Shaúl no era un gentil; él no adoraba ídolos ni cometía
pecados viles. Él creció en un entorno en el que se buscaba a Elohim y él mismo
era uno que buscaba a Elohim. Él dice:
Me destacaba en el yahudismo sobre muchos de mis contemporáneos en mi nación, siendo mucho más celoso de las tradiciones de mis padres. GalutYah 1:14
Shaúl era más avanzado, más piadoso, más celoso y buscaba
más a Elohim que muchos de sus contemporáneos. Él era tan fuerte en su búsqueda
de Elohim que era considerado irreprensible en cuanto a la justicia que es en
la ley (Filipiyim 3:6). Según la moralidad y la cultura humana, él era alguien
sin defecto. Shaúl llevó a cabo una obra religiosa superior en el mejor entorno
religioso. Sin embargo, según Timotio Alef 1:13, Shaúl reconoció que él se
opuso a Elohim a lo sumo, habiendo sido antes blasfemo, perseguidor e
injuriador. Ni siquiera los gentiles idólatras que pecaban vilmente se
opusieron a Elohim tanto como Shaúl. Él no solamente se opuso a Elohim, sino
también a la congregación, por la cual Mashiaj se entregó a Sí mismo al
derramar Su sangre
Ya oyeron acerca de mi conducta en otro tiempo en el yahudismo: que yo perseguía ferozmente a la comunidad de Yahweh y la estaba asolando... Solamente oían decir: "El que antes nos perseguía ahora proclama como buena nueva la fe que antes asolaba". GalutYah 1:13,23
Aunque el celo y la diligencia que Shaúl tenía al servir a
Elohim eran sin igual, ÉL SE OPUSO A ELOHIM A LO SUMO. En MaAseh 22:3 Shaúl
dijo que él fue "instruido a los pies de Gamaliel, en el rigor de la ley
de nuestros padres". La palabra instruido en el griego significa
"educado". Shaúl nació, fue criado y fue educado en un entorno en el
cual se buscaba a Elohim y se servía a Elohim. Los nombres de los ídolos no
estaban en su boca y con sus manos él no cometía ofensas ni crímenes. Todo lo
que él hacía era para Elohim. A no ser por la luz que resplandeció sobre él de
parte de Elohim, nadie sería capaz de creer que tal persona pudiese ser un
opositor de Elohim.
La Posibilidad De Repetir Los Errores De Shaúl
Es posible que nosotros repitamos los errores de Shaúl.
Muchos creen que, por haber pasado años en denominaciones, han sido
"entrenados", y en verdad muchos son servidores más celosos que la
mayoría de los creyentes. No solamente son ellos mismos quienes se consideran
de este modo, sino que incluso otros tienen esa misma consideración acerca de
ellos. Su situación es exactamente igual a la de Shaúl, quien era elogiado por
sus contemporáneos. Ciertamente los sacerdotes y los ancianos elogiaron al
joven Shaúl, quien era tan prometedor, decidido y capaz. Los sacerdotes y los
ancianos seguramente estaban complacidos debido a que él era capaz de hacer
tanto. No obstante, Shaúl no sabía que él estaba en tinieblas. Aunque nosotros
podríamos jactarnos de nuestros muchos años de entrenamiento, nuestro amor por
Elohim, nuestro servicio a Elohim y lo absolutos que somos para con Elohim, es
posible que seamos iguales que Shaúl. Antes que Shaúl fuera salvo, pensaba que
su persecución a la congregación y las cosas que él hacía contra el nombre de
Yahshua eran parte de su servicio celoso que rendía a Elohim.
HaSatán Utiliza La Piedad Y El Celo Del Hombre Para Destruir El
Mover De Yahweh
HaSatán era la fuente del servicio celoso que Shaúl rindió.
Cuando decimos esto, algunos fanáticos religiosos argumentarán que HaSatán no
quiere que el hombre sea celoso para con Elohim. Nadie cuestiona la influencia
que HaSatán tiene sobre alguien que se entrega a los placeres de consumir
pornografía, o alcohol o drogas. Pero si una persona asiste a las reuniones
celosamente, sirve a Elohim y es un anciano en la congregación, nadie se atrevería
a hablar de esta actividad como algo proveniente de HaSatán. SIN EMBARGO, LAS
ESCRITURAS INDICAN QUE ES POSIBLE SERVIR A ELOHIM CELOSAMENTE BAJO LA
INFLUENCIA DE HASATÁN.
El Adón Yahshua dijo:
Los expulsarán de las sinagogas, y hasta viene un tiempo cuando cualquiera que los mate pensará que le presta un servicio a Elohim. Yahanan 16:2
Aunque servir a Elohim no está motivado por HaSatán, matar
es algo que siempre proviene de HaSatán. Sin embargo, en este pasuk el Adón
Yahshua conectó el servir a Elohim con matar. HaSatán puede motivar a las
personas, quienes creen que están sirviendo a Elohim, a matar. En otras
palabras, HaSatán puede engañar a las personas haciéndoles pensar que matar es
un servicio rendido a Elohim.
Según la revelación hallada en las Escrituras, nuestro
cuerpo, nuestra carne, todavía está bajo la autoridad de HaSatán. Por tanto, no
importa cuán piadosos o celosos nosotros seamos, es posible que nuestra piedad
o celo provengan de HaSatán. No hay nada que HaSatán no pueda usar. HaSatán
puede utilizar la piedad y el celo de la persona más piadosa y celosa. Shaúl de
Tarso fue utilizado por HaSatán a lo sumo. Shaúl no hurtó ni cometió
fornicación, y él guardó la ley al grado que era considerado irreprensible en
cuanto a la justicia que es en la ley. No obstante, él fue usado por HaSatán al
máximo para destruir el mover de Elohim.
Elohim se hizo carne en el hombre Yahshua para cumplir el
deseo de Su corazón (Yahanan 1:14). Sin embargo, Shaúl sirvió a Elohim
celosamente e hizo muchas cosas contra el nombre de Yahshua a fin de derrocar
este nombre (MaAseh 26:9). Shaúl quería eliminar el nombre de Yahshua. Esto
muestra el grado al cual él había sido engañado por HaSatán. No deberíamos
pensar que nunca podemos ser engañados. Es posible que sintamos que nosotros
amamos a Elohim y que somos absolutos para la congregación, pero nuestro celo
por la congregación puede ser usado por HaSatán en sus esfuerzos por destruir
la congregación. En el servicio celoso que Shaúl rindió, él hizo muchas cosas
en contra del nombre de Yahshua a fin de derrocar Su nombre, y persiguió a la
congregación al grado que él prendía y entregaba en cárceles a hombres y
mujeres (8:3; 22:4). Él incluso castigaba a los creyentes en las sinagogas
(26:11), dando su voto en contra de ellos cuando los mataban (pasuk 10).
HaSatán Usa Tanto El Bien Como El Mal Para Causar Daño Al Mover
De Yahweh
Según el mismo principio, el servicio que rendimos a Elohim
puede ser utilizado como instrumento de HaSatán con miras a destruir el mover
de Elohim. Nosotros no somos creyentes indiferentes que no amamos ni servimos a
Elohim; todos nosotros amamos y servimos a Elohim celosamente. Sin embargo,
tenemos que traer al Adón nuestro amor por Elohim, nuestro servicio a Elohim y
nuestra entrega a la congregación a fin de ver si estamos cumpliendo el deseo
de Su corazón o si nos estamos oponiendo al mismo. Nunca deberíamos juzgar
según el bien o el mal, pensando que las cosas buenas son buenas y que
solamente las cosas malignas son malignas. Sabemos bien que Yahweh está por
encima del bien y del mal, desde el momento en el que Él transforma en bien
todo mal para los que lo aman.
Cuando HaSatán se halla involucrado, no existe diferencia
alguna entre el bien y el mal, porque él mezcla el bien y el mal, y trae esta
mezcla de bien y mal al servicio que se rinde a Elohim. No deberíamos pensar
que HaSatán no nos puede utilizar debido a que no perdemos la paciencia ni
juguemos cartas, o porque hayamos entregado nuestra vida a la congregación y
llevemos alguna responsabilidad. HaSatán todavía anda alrededor (Kefá Alef
5:8); él aún no ha sido atado. Es únicamente cuando HaSatán haya sido atado que
él no será capaz de utilizar el amor que tenemos por el Adón para causar daño
al mover de Elohim. Debido a que HaSatán aún obra hoy, no deberíamos creer que
él no pueda utilizar algo que sea bueno.
Si algunos entre nosotros tenemos una alta estima de
nosotros mismos, no deberíamos estar tan confiados. Un buen número de santos
podrían decir que ellos aman al Adón tanto y han sido fieles al Adón por tanto
tiempo que ellos jamás se desviarían ni caerían en manos de HaSatán. ¡Por
favor, no digan esto! Cuanto más certeza tengamos respecto a nuestra condición,
más probable será que caigamos en manos de haSatán para ser zarandeados, como
sucedió a Kefá. No deberíamos juzgar nuestra condición según una norma del bien
y del mal, porque incluso las mejores cosas pueden ser usadas por HaSatán a tal
grado que lleguen a ser las cosas más malignas. Shaúl de Tarso pensaba que él servía
a Elohim a lo sumo, pero él no comprendía que el servicio que él rendía a
Elohim estaba en total oposición a Elohim.
Desde los tiempos de Adam, quizás nadie se ha opuesto tanto
a Elohim como lo hizo Shaúl, aunque él no se centraba en cosas malignas. A
pesar de que su servicio se centraba en cosas buenas, él de todos modos se
opuso a Elohim a lo sumo. Él guardaba la ley, era celoso y servía a Elohim,
pero su buen servicio fue usado por HaSatán y se convirtió en algo
absolutamente maligno. Si nos jactamos del amor que tenemos por los hermanos,
HaSatán puede usar nuestro amor en contra de los intereses de Elohim. Incluso
si verdaderamente somos absolutos para el Adón, HaSatán puede utilizar esto
para oponerse al Adón.
Traer Nuestra Verdadera Condición Delante Del Adón
Debemos traer nuestra verdadera condición delante del Adón.
HaSatán es excesivamente sutil y dominante; él puede infiltrar incluso nuestra
devoción y nuestras oraciones. Es posible que un hermano se considere diestro
en la oración, y aun si otros no oran, él orará por su propia cuenta. Es fácil
ver cómo HaSatán se infiltra y obstruye cuando hay falta de oración, pero es
más difícil ver este impedimento cuando SÍ oramos.
A menudo lo que vemos no es ni remotamente tan temible como
aquello que no podemos ver. Una enfermedad que no ha sido diagnosticada a
menudo es más peligrosa que una enfermedad conocida. Las personas no piensan
que HaSatán puede infiltrar y obstruir nuestras oraciones; más bien, sólo
pueden ver su participación en nuestras palabras ociosas y chismes. Es fácil
pensar que no podemos ser tocados por HaSatán cuando oramos a solas en un
cuarto, pero lo que menos imaginamos es que somos muy susceptibles a las
maquinaciones de HaSatán.
El No Llevar Fruto Es Un Resultado De Las Maquinaciones De
HaSatán
El Adón Yahshua dijo que un árbol es conocido por sus frutos
(MattiYah 7:17-18). Un buen árbol da frutos buenos y un árbol malo da malos
frutos. Un árbol sin fruto es lo mismo que un árbol muerto. El B'rit Hadashá
incluso dice que un árbol que no produce fruto está en peligro de ser cortado
(Luka 13:6-7), porque sin fruto un árbol es inútil y es como si estuviese
muerto. Muchos de nosotros somos árboles sin fruto. Algunos oramos mucho más,
pero no tenemos fruto alguno. Otros son muy piadosos, pero tampoco tienen
fruto.
Si el número de personas que se reúne en un distrito no
crece y si los hermanos y hermanas no están muertos pero tampoco están
plenamente vivos, entonces el servicio que rendimos a Elohim está siendo
utilizado por HaSatán. Exteriormente, los hermanos y las hermanas podrían estar
partiendo el pan, recordando al Adón y adorando al Padre, pero en realidad,
HaSatán ha ganado algún terreno. No tener fruto alguno es un resultado de las
maquinaciones de HaSatán.
Consumir pornografía es algo claramente instigado por
haSatán y cualquiera puede verlo, pero no es tan fácil ver que HaSatán tiene
influencia sobre una persona que parte el pan en la mesa del Adón y que es el
responsable. Sin embargo, si la muerte se manifiesta por un período prolongado
de tiempo, podemos concluir que HaSatán está en el servicio que rendimos,
aunque nuestro servicio no sea maligno externamente. En las Escrituras la
muerte es aún más contaminante que el mal, y nuestra esterilidad es un indicio
de que hay muerte. Nuestra falta de fruto es evidencia de muerte.
A la congregación en Sardis el Adón le dijo: "Tienes
nombre de que vives, y estás muerto" (Hitgalut 3:1). Todas las cosas en
Sardis estaban a punto de morir (pasuk 2).
Tener Todo Excepto La Revelación
El servicio celoso que Shaúl rindió a Elohim realmente
estaba en oposición a Elohim y era conforme a la instigación de HaSatán.
Algunas congregaciones locales están menguando como el sol poniente. Sólo una
persona sin revelación podría jactarse de su oración y del amor que tiene por
el Adón en tal situación. Tal jactancia es indicio de que su celo realmente
podría estar en oposición a Elohim. Antes que Shaúl se encontrara con la gran
luz en el camino a Damasco, él tenía conocimiento, religión, tradición,
entrenamiento y celo, pero no tenía revelación.
"El niño Samuel ministraba a Yahweh delante de Elí. En aquellos días, escaseaba la palabra de Yahweh, y no eran frecuentes las visiones. Y aconteció un día que Elí estaba acostado en su lugar, y sus ojos habían comenzado a oscurecerse de modo que no podía ver. Y la lámpara de Elohim aún no se había apagado. Samuel estaba acostado en el templo de Yahweh, donde estaba el Arca de Elohim". Shemuel Alef 3:1-3
La palabra escaseaba en el pasuk 1 significa que "era
costosa" en el hebreo. Algunas versiones en inglés traducen esta palabra
como "era preciosa". Algo es precioso cuando escasea. El oro no sería
precioso si se hallara en todas partes; el oro es valioso únicamente porque
escasea. La palabra de Yahweh era preciosa porque la palabra de Yahweh
escaseaba. La condición de muchas reuniones a la cual hemos asistido eran algo
similar a los tiempos de Elí. Oí doctrina, pero no oí palabra alguna del Adón;
oí oraciones establecidas, pero no oí palabras de revelación.
Shaúl Estaba Ciego Y Necesitó Ayuda Por Causa Del Resplandor
Del Adón
Cuando Shaúl servía en las tinieblas, él estaba muy confiado
y sentía que estaba muy correcto. Él estaba lleno de autoconfianza. Sólo una
persona que está en tinieblas está segura de sí misma. Shaúl estaba lleno de
autoconfianza hasta que una gran luz resplandeció sobre él cuando iba camino a
Damasco (MaAseh 9:3). Cuando la luz de Elohim brilló sobre él, el que antes
estaba claro acerca de todo llegó a estar ciego y no veía nada (pasuk 8).
En MaAseh 22:11 Shaúl dijo: "Yo no veía a causa de la
gloria de aquella luz". Aunque él anteriormente conocía el camino, tomaba
la delantera y dirigía a otros, él se confundió cuando la luz del Adón
resplandeció sobre él. Él no tenía ningún sentido de dirección y necesitó de la
ayuda de otros. Por tanto, en el pasuk 11 él dijo: "Llevado de la mano por
los que estaban conmigo, entré en Damasco". Es una gran bendición tener
conciencia de la necesidad que tenemos de ser dirigidos por otros; eso
comprueba que tenemos luz. Lo único que importa es que tengamos revelación y
luz. Ser celoso en nuestro amor por el Adón o ser un anciano o un colaborador
no importa.
El Adón Se Le Apareció A Pablo Para Impartir Revelación
Shaúl habló de que el Adón se le apareció cuando se defendía
delante del rey Agripa:
Pero levántate y ponte sobre tus pies, porque te he aparecido para esto: para constituirte servidor mío y testigo de las cosas que has visto y de las que te voy a revelar. MaAseh 26:16
Anteriormente, Shaúl conocía mucha doctrina, pero él no
conocía a Elohim. El Adón se le apareció a fin de resplandecer sobre él. El
Adón vino a él en el resplandor de la luz. En aquel tiempo él estaba lleno de
conocimiento, pero no tenía ninguna luz. El resplandor del Adón le mostró a
Shaúl que su conocimiento estaba siendo usado por HaSatán. Shaúl fue cegado y
confundido por la luz, pero en esta ceguera él recibió revelación. A menudo
recibimos luz y revelación cuando percibimos que no podemos ver las cosas tan
claramente en nuestro servicio. Sin embargo, también podemos estar en total
oscuridad si pensamos que lo sabemos todo, que podemos guiar a otros y que
somos superiores a otros.
En la gran luz el Adón le dijo a Shaúl:
"Para esto he aparecido a ti, para ponerte por ministro y testigo de las cosas que has visto de Mí, y de aquellas en que me apareceré a ti, librándote de tu pueblo, y de los gentiles, a quienes ahora te envío, para que abras sus ojos, para que se conviertan de las tinieblas a la luz, y de la autoridad de HaSatán a Elohim". MaAseh 16-18
Shaúl dio testimonio al rey Agripa:
Pero con la ayuda de Elohim me he mantenido firme hasta el día de hoy, dando testimonio a pequeños y a grandes, sin decir nada ajeno a las cosas que los profetas y Mosheh dijeron que habían de suceder: que el Mashíaj habría de padecer, y que por ser el primero de la resurrección de los muertos, habría de anunciarle luz al pueblo y a los gentiles. MaAseh 26:22-23
Shaúl testificó como uno que había sido iluminado y que
recibió revelación.
Ya No Vivir Según La Tradición O El Conocimiento
Esto no quiere decir que Shaúl ya no tenía ningún velo, pero
el B'rit Hadashá ciertamente muestra que él aprendió algunas lecciones serias y
que ya no osaba servir según la tradición, el conocimiento o su propia opinión.
Con base en sus epístolas podemos ver que él vivió en el ruaj después que el
Adón resplandeció sobre él. Shaúl no quería la tradición, el conocimiento ni su
opinión; más bien, él era una persona en el ruaj. En Efesiyim 3:5 Shaúl dice
que él recibió revelación de parte de Elohim en el ruaj. Elohim reveló el
misterio de la Besorah, el misterio de Mashiaj y el misterio de la congregación
a él en su ruaj.
Necesitamos revelación, luz, la apertura de nuestros ojos y
el volvernos de las tinieblas a la luz. Tengo un profundo sentir de que las
congregaciones actuales carecen de revelación. Sí, hay doctrinas. Sí, hay
prácticas. Pero hay una carencia del ruaj y una falta de revelación.
Consecuentemente, la oscuridad cae sobre las congregaciones. Estamos donde
estamos hoy porque nos hemos extraviado del ruaj. Una vez que salimos del ruaj,
caemos en las maneras establecidas según lo que hemos aprendido previamente,
caemos en la carne, hacemos las cosas en el viejo hombre. Es fácil proceder
según lo que hemos aprendido, pero sin nuestro ruaj no habrá revelación alguna.
La Pereza Es Un Problema En Nuestra Manera De Ser Natural
La pereza es un problema en la manera de ser natural de los
seres humanos caídos. La apatía es algo que este sistema ha conseguido
desarrollar en la gente en general.
Algunas congregaciones locales pierden revelación y están
sin luz debido a la pereza. Algunas congregaciones comienzan su reunión a una
determinada hora, pero la diferencia está en algunos hermanos y hermanas que
llegan antes y comienzan a alabar. Pero si todos llegan tarde siempre, o quedan
esperando ser llamados y nunca toman la iniciativa, entonces tenemos problemas
de pereza.
Hablo de los asuntos prácticos solamente para señalar la
relación que éstos tienen con nuestro corazón. Si los hermanos responsables,
los que toman la delantera, no se ocupan de las cosas, no están pendientes de
los hermanos, y no se preocupan de que el servicio a Yahweh sea correcto, ¿cómo
podemos creer que hay luz alguna en la congregación allí? Los hermanos y las
hermanas deberían hacer las cosas en la congregación de una manera apropiada,
espontánea y dedicada. Si algunas cosas prácticas no pueden hacerse
apropiadamente, entonces no deberían hacerse en lo absoluto. Una persona suelta
no debería tomar la delantera en una congregación, y las reuniones no deberían
encargarse a tal persona. Si la reunión de x asunto comienza a un determinado
horario, los hermanos deberían estar allí un poco antes, no siempre después
(dentro de lo posible, obviamente. Sabemos que puede haber problemas con los
horarios, pero muchas veces se hace tan costumbre que ni siquiera nos
esforzamos cuando podríamos llegar antes o a tiempo, total... siempre hemos
llegado tarde). Los que sirven deberían ocuparse de los más débiles, y los más
débiles deberían ser agradecidos y esforzarse por no convertirse en una carga.
Mi punto no es que deberíamos concentrarnos en las cosas
físicas, sino que deberíamos tomar seriamente nuestra participación en el
servicio que rendimos a Elohim. y eso vale por los adelantados, los del medio y
los iniciados. Necesitamos apoyarnos unos en otros y nunca convertirnos en una
carga, muy por el contrario, estar siempre lo más alerta que podamos para ver
en qué podemos ayudar. No sólo deberíamos ofrecernos a nosotros mismos, sino
también nuestras vidas, porque la Obra no es humana, es de Yahweh. Tal vez no
sea todo lo perfecta que muchos desean, pero ¿quién está en condiciones de
tirar la primera piedra, pidiendo perfección a otros, sin correr peligro de ser
enjuiciado antes que los demás? Debemos aprender a tenernos paciencia mientras
avanzamos, PORQUE NINGUNO DE NOSOTROS HA SIDO DADO POR TERMINADO, y no podemos
acusar a nadie con el dedo, sin tener 3 dedos que nos apuntan a nosotros
mismos.
Practicar La Fe
Si oramos por "lluvia del cielo", también
deberíamos preparar vasos para contener la lluvia, o paraguas por lo menos. Si
no preparamos vasos, todo se derramará cuando venga la lluvia. Si no llevamos
paraguas, nos mojaremos. Pero la verdad es que NO CREEMOS QUE CUANDO OREMOS ÉL
NOS RESPONDA, por eso ni siquiera nos preparamos para recibir lo que sea. Una
vez que entre esta ligereza, se perderá la bendición, porque Yahweh sólo
responde a quien espera de verdad. Una vez que haya ligereza, hay desenfreno,
hay desilusión, desengaño, frustración, resentimiento.
Mishlei 29:18 dice: "Donde no hay visión, el pueblo se
desenfrena". Las personas que son perezosas se desenfrenan; ellos llegan a
ser sueltos e incapaces de hacer cualquier cosa. Según lo que vemos ahora,
muchos lugares están en una condición desenfrenada y vergonzosa, y tantos
pastores y creyentes han estado renunciando a su fe porque "Yahweh no
responde a las oraciones". Donde no hay visión ni luz, las personas llegan
a ser sueltas y desenfrenadas, y caen en toda clase de situación corrupta. Si
Yahweh no responde a sus oraciones, tal vez deberían revisar sus conductas y
sus anatemas personales, y ver POR QUÉ Él no los escucha.
Y cuando ustedes extienden sus manos, yo apartaré de ustedes mis ojos; aunque oren extensamente, yo no escucharé. Sus manos están llenas de crimen. Lávense y límpiense, aparten sus malas acciones de mi vista. Dejen de hacer el mal... YeshaYah 1:15-16
Nuestras palabras ociosas y nuestros chismes son
vergonzosos, y ellos hacen que nosotros perdamos la luz y la revelación. Más de
la mitad del día (cuando no más) pasamos en la carne, reaccionando y
respondiendo en ella. Si, por la misericordia del Adón, estamos dispuestos a
restringirnos a nosotros mismos y vivir en el ruaj, recibiremos revelación cada
día. La revelación no se encuentra en nuestra mente, sino en nuestro ruaj.
Puesto que el Adón está en nuestro ruaj, tenemos que estar en nuestro ruaj a
fin de recibir revelación.
Regresar Al Ruaj
Algunos tienen una habilidad natural para resolver las
cosas; sin embargo, la congregación es el Cuerpo, y el Cuerpo depende de la
coordinación de los miembros. El líder debe ser capaz de capacitar a los que el
Ruaj levanta para delegarles tareas en la medida en que crecen, y ayudar a cada
uno a descubrir sus dones, no con miras a levantar congregaciones locales, sino
con miras en hacer discípulos.
Otras personas introducen sus destrezas sociales y su
diplomacia en la congregación; ellos cultivan amistades, desarrollan relaciones
y forman conexiones unos con otros. Esto también le cierra la puerta a la
revelación y no tiene cabida alguna en la congregación. Debería haber una
comunión saludable en la congregación, pero no debe haber conexiones sociales
ni aceptación de otros con base en una aprobación social. Es vergonzoso que las
destrezas sociales se utilicen en la congregación. Deberíamos sostenernos unos
a otros, pero el "respaldo" social es una vergüenza.
Estas condiciones están presentes en la congregación debido
a nuestra humanidad natural. Sin embargo, su presencia también indica que nos
hemos extraviado de nuestro ruaj. Para esto necesitamos aceptar el madero, pero
más exactamente, necesitamos regresar a nuestro ruaj. Si nosotros
"aceptamos el madero" sin regresar a nuestro ruaj, nuestra aceptación
es meramente una expresión del cultivar humano. Cuando regresamos a nuestro
ruaj, no hay terreno alguno para nuestro yo. En otras palabras, nuestra carne,
nuestros afectos humanos y nuestras viejas maneras llegan a su fin cuando
regresamos a nuestro ruaj.
Nuestro problema hoy en día es que carecemos del ruaj, y
debido a que estamos carentes del ruaj, carecemos de revelación. Si no estamos
en nuestro ruaj, introduciremos nuestro conocimiento y nuestras viejas maneras
en la congregación. Una figura de cera no es un ser humano debido a que no hay
vida en ella. La vida es el asunto más importante. Una oración fuerte y rápida
no es un indicio de que nuestro ruaj ha sido liberado. Más bien, la liberación
de nuestro ruaj depende de si nosotros estamos o no en nuestro ruaj. Las
personas que tienen una personalidad fuerte y que son diestros en ejercer la
diplomacia a menudo no liberan mucho el ruaj al orar en las reuniones. De
hecho, aquellos que ejercen la diplomacia a menudo no oran, y cuando lo hacen,
con frecuencia su oración proviene de la mente. Se trata más de conversaciones
mentales en las que la persona expone sus puntos de vista que de una comunión
con el Padre, aun cuando se puedan usar expresiones que den la impresión de
sometimiento a Su voluntad. Pero es en la hora de la prueba cuando vemos si
realmente la superaremos o si lo negaremos 3 veces. O más.
Estar en el ruaj no es algo que puede ser fingido, imitado u
ocultado. Cuando la congregación verdaderamente está en el ruaj, el Ruaj se
manifiesta de una manera clara, y esto nos pone al descubierto. El Ruaj nos
pone de manifiesto cuando abrimos nuestra boca y también cuando la cerramos. El
Ruaj nos pone de manifiesto cuando nos movemos y también cuando permanecemos
quietos. En contraste, una persona carnal sigue siendo carnal ya sea que pierda
la paciencia o no. Puede mantener la calma y continuar siendo carnal. En
contraste, también uno puedo enojarse y estar en el ruaj.
Pero si no estamos en nuestro ruaj, nuestra naturaleza
carnal queda manifiesta. Una persona indisciplinada manifiesta una naturaleza
indisciplinada, una persona hábil manifiesta su habilidad y una persona
diplomática manifiesta su capacidad de conectar con otros y ganar su confianza.
Sin embargo, una vez que regresamos a nuestro ruaj, ninguna de estas cosas
tiene terreno alguno. Nunca deberíamos valorar el desempeño exterior de una
persona. Es posible que eso sea útil en la sociedad, pero es totalmente inútil
en la congregación. En la congregación necesitamos ser genuinos y estar en nuestro
ruaj.
Buscar Una Posición En La Congregación Es Algo Que Está En
Tinieblas
Hace años yo no sabía ni creía que las personas buscaran
obtener una posición en la congregación. Es más, continúo creyendo que eso es
completamente carnal. Sin embargo, a través de los años he descubierto que tal
deseo siempre está presente en nosotros. Por ejemplo, si a una hermana se le
pide que sirva en alguna cosa, otra hermana se quejará porque no se le pidió lo
mismo a ella. O tal vez no lo exprese, pero resultará evidente por su
comportamiento. Cualquiera que hable acerca de la posición no está calificado
para ser un nada, porque toda posición en la congregación es SERVICIO. Y del de
LAVAR LOS PIES, no servicio de gourmet.
Si tenemos un deseo oculto de obtener una posición en la
congregación, estaremos en tinieblas y no tendremos ninguna luz ni revelación.
Arrepentirnos Delante Del Adón Por No Vivir En El Ruaj
Por causa de estas condiciones negativas, no tenemos luz ni
revelación alguna. Ya sea que seamos colaboradores o ancianos, tenemos que ser
subyugados delante del Adón y tenemos que humillarnos cuando nos juntamos desde
nuestras diversas localidades. Tal vez hoy seamos novicios, pero debe llegar el
día en que seamos ancianos, o habremos demostrado ser ESTÉRILES. Todos debemos
ocuparnos de nuestro crecimiento para el bien de la Novia, no sólo para
nosotros mismos.
Estas condiciones negativas no deberían estar presentes en
la congregación. En la congregación tenemos que estar en nuestro ruaj. Aparte
de estar en nuestro ruaj, no hay ninguna cabida para nosotros en la
congregación. Si no estamos en nuestro ruaj, estamos acabados en la
congregación. Ninguna cantidad de esfuerzo ni lucha humana producirá resultados
favorables. Estar en el ruaj es el único camino en la congregación. La
elocuencia, la consideración y el conocimiento son inútiles. Lo único útil en
la congregación es estar en el ruaj. Una vez que regresemos a nuestro ruaj,
habrá un amén en el ruaj de todos los santos.
Si sabemos cómo hablar pero no tenemos ruaj, cuanto más
hablemos, más callados estarán los santos, y cuanto más nos movamos, menos los
santos dirán amén. Mientras descuidemos el ruaj, la luz se desvanecerá como el
sol poniente, como una lámpara que se apaga. Los creyentes en las denominaciones
le han prestado mucha atención a la administración, los métodos y los arreglos,
pero no al ruaj ni a darles a los santos el provisión en el ruaj. En principio,
lo mismo ocurre con los hermanos y las hermanas. Si el hablar no se enfoca en
el ruaj, las reuniones no se enfocan en el ruaj y nuestras oraciones no se
enfocan en el ruaj, más bien, estaremos enfocados en la diplomacia, las
prácticas, el conocimiento y el ser astutos en llevarnos bien sin tener roces.
Pero de esta manera, nuestro ruaj estará carente en cuanto a su función y habrá
poca luz.
Si el Ruaj no es transmitido, el Adón no estará presente, y
si el Adón no está presente, no tenemos nada. No tenemos luz, no tenemos vida y
no tenemos revelación porque no tenemos ruaj. No es suficiente que nosotros
aborrezcamos el pecado; tenemos que aborrecer el no estar en nuestro ruaj. El
hombre peca, cae, se desenfrena y maniobra por obtener una posición porque él
no está en el ruaj. Una vez que el hombre regresa al ruaj, él ya no lucha por
obtener una posición, e incluso se cansa de las posiciones y las considera como
algo que le impiden vivir en el ruaj.
Que el Adón tenga misericordia de nosotros para que no sólo
nos arrepintamos por nuestros pecados, sino también por no vivir en nuestro
ruaj. El no vivir en nuestro ruaj es una gran ofensa para el Adón. Si no
estamos en nuestro ruaj, no tendremos revelación ni luz, la congregación no
tendrá aumento y la obra únicamente producirá problemas. Tenemos que aborrecer
el hecho de que solamente nos preocupamos por nuestro yo y nuestra
conveniencia, y no por nuestro ruaj. Que el Adón tenga misericordia de
nosotros.
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