RDC02-11 - La Serpiente

 

La Serpiente Circular

 

Sería absolutamente imposible, dentro del espacio limitado permitido aquí, revisar todas las interconexiones que unifican las imágenes de la banda de Saturno. En todos los casos citados anteriormente, se han omitido muchos otros simplemente para evitar una monotonía excesiva.

 

Como ejemplo final de imágenes superpuestas, veremos el caso de la serpiente circular. Todos los dioses de Saturno (Atum-Ra, An, Yama, Huang-ti, Quetzalcóatl, Cronos) residen dentro del pliegue de una serpiente (o dragón, pez, cocodrilo, etc.). Pero este símbolo no puede evaluarse aislado de las tierras celestiales, los huevos, las ruedas, los templos, las coronas y los ojos que llenan el antiguo léxico.

 

En la tradición mística general, informa Cirlot, "el dragón, la serpiente o el pez que se muerde la cola, es un representante del tiempo".

 

El padre del tiempo, por supuesto, es Saturno. Así, los griegos pusieron en manos de Cronos una serpiente que formaba un anillo manteniendo su cola en su boca (el ouróboros) y esta serpiente circular es claramente lo que los hindúes llamaron Kali ("Tiempo"). Es la diosa de la destrucción y la muerte, y se la representa a menudo danzando sobre el cuerpo de su esposo Shiva. Hay algunas versiones diferentes que dicen cómo llegó a existir Kali. La primera versión dice que Kali surgió de la furia de Durga, una diosa guerrera. Kali es "la diosa de muchos brazos" y esto suena a la descripción de una gran explosión con muchos "filamentos". Nos recuerda la descripción de Tifón que ya estudiamos:

 

Una de sus manos se extendió hacia el oeste y la otra hacia el este, y de ellas sobresalieron las cabezas de los cien dragones. De los muslos hacia abajo tenía enormes espirales de víboras, que cuando se sacaban, llegaban hasta su cabeza y emitían un fuerte silbido. Su cuerpo estaba todo alado: el cabello descuidado fluía con el viento desde su cabeza y mejillas; y el fuego brotó de sus ojos.

Apollodorus, The Library, traducción Frazer, James George, I. vi. 2-3ss (Online, páginas 46-50)

 

Como representación del tiempo y la destrucción, Kali representa el "lado oscuro de Saturno". Vemos que Saturno tiene "dos lados", uno dorado y uno de destrucción, porque se transformó en un "monstruo" y a partir de la destrucción de la tierra entró la muerte. Esto, visto desde el punto de vista de los hombres, que perciben las catástrofes desde su pequeño tamaño y visión, con la ayuda de cierta entidad que da las explicaciones "a su manera". Entonces, si tenemos una Era Dorada donde todo es perfecto "hasta que se encuentra maldad", y Yahweh determina hacer surgir "un fuego en medio del provocador del pecado", Saturno pasa "de bueno a malo", por decirlo de forma simplista.

 

 

Los zoroastrianos representaron a Zurvan ("Tiempo") como una serpiente envolvente. Una serpiente rodea una rueda del calendario náhuatl (rueda del tiempo). En la famosa piedra del calendario mexicano, las serpientes gemelas forman un solo recinto alrededor de la piedra.

 

Los egipcios asociaron la serpiente circular con Atum (dios del tiempo), identificando a la serpiente con las aguas cósmicas que brotaban del creador: "Yo soy el desagüe del Diluvio Primigenio, el que emergió de las aguas", anuncia la serpiente.

 

La serpiente de agua, que emanaba de Atum, constituyó un aspecto del Creador, eventualmente formando una espiral alrededor de "él mismo":

 

Me incliné, estaba envuelto en mis espirales, Uno que se hizo un lugar en medio de sus espirales. Su expresión fue lo que salió de su boca.

 

¿Por qué la referencia a la "expresión" del dios en asociación con la aparición de la espiral de la serpiente? La razón es que la serpiente, que encarna la "salida" de las aguas en erupción, era en sí misma una manifestación del discurso del creador.

 

En el Texto del Sepulcro, el gran dios, o Maestro del Todo (Cosmos), recuerda la edad original "cuando todavía estaba en medio de la espiral de la serpiente". Y el rey espera alcanzar este mismo recinto: "El Rey se acuesta en tu espiral, el Rey se sienta en tu círculo" proclama un Texto de la Pirámide. ¿Puede esta serpiente ser otra cosa que la banda del sol cerrado? El dios del sol Ra, aunque se le considera ami khet, "habitante del círculo de fuego", también es ami-hem-f, "habitante de su serpiente de fuego". ¿No significan lo mismo el círculo y la serpiente?

 

En todo el antiguo Egipto, la serpiente circular era el símbolo de la gran madre. En los jeroglíficos, la serpiente Uraeus, a menudo utilizada junto con un huevo, significa "diosa". "La diosa Uatchet viene a ti en forma de Uraeus viviente, para ungir tu cabeza...", dice el Libro de los Muertos. Una inscripción del templo de Karnak dice que la diosa Mut, en forma de serpiente, rodeó a "su padre Ra y lo dio a luz como Khonsu".

 

De la misma manera, los babilonios conocían a la gran diosa como "la madre pitón del cielo". El Cosmos, según el autor Jeremías, fue representado como el vientre de la "resplandeciente Tiamat", la serpiente o dragón envolvente del mar primigenio. Así también los hindúes, cretenses, celtas, griegos, romanos y mexicanos representan a la diosa madre como una serpiente o un dragón. La serpiente está en todas las antiguas civilizaciones.

 

El uraeus es una representación de la diosa Uadyet con forma de cobra erguida. La imagen del uraeus constituyó el emblema protector preferente de muchos faraones, quienes eran los únicos que podían portarlo como atributo distintivo de la realeza. El uraeus tenía forma de cobra y, algunas veces, portaba la corona Roja del Bajo Egipto y la corona Blanca del Alto Egipto. La diosa cobra Uadyet solía figurar junto a la diosa buitre Nejbet, como representantes del Bajo y Alto Egipto respectivamente.

 

 

Es lo mismo decir que la serpiente circular encerraba el Cosmos de Saturno. En el idioma egipcio la "bobina" o espiral formada por la serpiente es literalmente "la cuerda" o "la banda", indicada por los jeroglíficos. La serpiente misma era la cuerda que el creador extendía alrededor, reuniendo las aguas primigenias o la materia primigenia en un recinto organizado.

 

En las imágenes sumerio-babilónicas, también, una serpiente circular, llamada "la cuerda del gran dios", encierra el Cosmos original. La cuerda de la serpiente es "el vínculo del Todo" sostenido por Enki o Ninurta (Saturno).

 

Pero el cordón es sinónimo del huevo cósmico y el cinturón, y esta conjunción de símbolos saturninos hace particularmente interesante la declaración del filósofo griego Epicuro a Epifanio: "...el Todo fue desde el principio como un huevo, y el pneuma (Alma del Mundo) en forma de serpiente alrededor del huevo era entonces una banda apretada como una corona o cinturón alrededor del universo".

 

Los órficos llamaron a esta serpiente Cronos, describiéndola como el vínculo (peirata) del Cosmos. El lazo de la serpiente "yace alrededor del Cosmos", proclamaron los pitagóricos. Por tanto, era una antigua costumbre exhibir imágenes del huevo cósmico rodeado por una enorme serpiente.

 

Toda la evidencia en las secciones anteriores indica que este círculo del Cosmos fue la "tierra" o "lugar" formado en la creación. Por tanto, la serpiente que circunscribe al Todo organizado es la misma serpiente que los antiguos describieron rodeando el "mundo" creado. En la obra gnóstica Pistis Sophia, se declara: "Las tinieblas de afuera son una gran serpiente, cuya cola está en su boca, y está fuera del mundo entero". Como lo muestra Budge, la idea tenía sus raíces en Egipto, donde la serpiente que rodeaba el mundo era Apepi, "una serpiente con la cola en la boca".

 

El Esharra babilónico, el círculo de la "tierra" creada, se identifica como la bestia primordial Tiamat, el dragón serpiente que encierra el mundo. Tiamat es la diosa primordial del "mar salado", también asociada a un monstruo primordial del caos. Para los hindúes fue la fabulosa serpiente Naga la que encerró al mundo en sus pliegues.

 

En la mitología nórdica, tenemos a Jörmundgander, uno de los tres hijos del dios cambiante Loki y la gigante Angrboda, que fue arrojado al mar por Odín, padre de los dioses. Creció hasta que su cuerpo rodeó todo Midgard (la Tierra), y pudo agarrar su propia cola en su boca.

 

 

 

 

La Serpiente Veloz Y La Serpiente Tortuosa

 

En las Escrituras tenemos mención al Leviatán, aunque no se los refiere como rodeando la tierra, sí son llamados "monstruos del mar". La palabra proviene de una raíz que denota "espiral", "torsión". En las Escrituras, especialmente en el libro de Iyov, se lo coloca junto con el Behemot, otra criatura gigantesca y única. Behemot pasó a ser la palabra común empleada para "bestias de la tierra", especialmente las domesticables ("Behemot come hierba como el buey", dice el libro de Iyov). Obviamente, el gigante se representa como la bestia primigenia, el rey de todos los animales de la tierra seca, mientras que el leviatán es el rey de todos los del agua, ambos igualmente invencibles por el hombre. Pero ésta es la comprensión posterior porque vemos que los antiguos tenían otra idea de estos dos monstruos, y no los separaban en dos "animales" diferentes, sino que los hacían macho y hembra, Y AL MACHO LLAMABAN BEHEMOT:

 

Tanto el leviatán como el gigante son prominentes en la escatología judía. En el Libro de Enoc, dice:

 

Ese día se harán salir separados dos monstruos, uno femenino y otro masculino. EL MONSTRUO FEMENINO SE LLAMA LEVIATÁN Y HABITA EN EL FONDO DEL MAR SOBRE LA FUENTE DE LAS AGUAS. EL MONSTRUO MASCULINO SE LLAMA BEHEMOTH, SE POSA SOBRE SU PECHO EN UN DESIERTO INMENSO LLAMADO DUINDAÍN, al oriente del jardín que habitan los elegidos y los justos, donde mi abuelo fue tomado, el séptimo desde Adán el primer hombre a quien el Señor de los espíritus creó.

Aclaración de la Encyclopedia sobre "Dendain": (léase "la tierra de Naid" según la LXX., ἐν γη Ναίδ =, Gen. 4:16)

 

Le supliqué a otro ángel que me revelara el poder de esos monstruos, cómo fueron separados en un solo día y arrojados el uno al fondo del mar y el otro al suelo seco del desierto. Me dijo: "Hijo de hombre, aquí vas a conocer lo que es un misterio".

(...)

...y el ángel de paz que estaba conmigo me dijo: "Esos dos monstruos han sido preparados para el gran día de Dios y son alimentados a fin de que el castigo del Señor de los espíritus no caiga en vano sobre ellos, harán morir los niños con sus madres y los hijos con sus padres y luego tendrá lugar el juicio acorde con su misericordia y su paciencia.

Sefer Janój 60:7-10, 24-25

 

Charles, "Libro de Enoc", pag. 155; comp. "las cámaras secretas del leviatán" cuales Eliú B. Berakelel Buzite lo revelará, Cant. R.I. 4, citado en Jewish Encyclopedia, Sea Monster (Online)

 

Es decir, según estas antiguas interpretaciones, que el Behemot y el Leviatán son una pareja, el principio femenino y el masculino. De ellos derivan, como ya dijimos, los animales de la tierra y los animales de las aguas.

 

La descripción del Leviatán en el libro de Iyov es simplemente maravillosa:

 

¿Puedes sacar al Leviatán con un anzuelo? ¿Puedes sujetar su lengua con una cuerda?

(...)

Ponle una mano encima, ¡y nunca volverás a pensar en la batalla! Mira, toda esperanza (de capturarlo) tiene que quedar frustrada; ante su solo aspecto uno cae hacia atrás. No hay nadie tan osado que lo despierte; ¿quién entonces podrá hacerme frente a mí?

(...)

¿Quién podrá levantar su vestidura exterior? ¿Quién puede penetrar los pliegues de su coraza? ¿Quién se atreve a abrir sus fauces? Sus dientes infunden terror. Sus escamas protectoras son su orgullo, selladas con un sello hermético. Una escama se junta con la otra; ni siquiera el aire puede pasar entre ellas. Están pegadas unas con otras; están entrelazadas de manera que no se pueden separar.

Sus estornudos lanzan destellos de luz; y sus ojos son como el centellear del alba. De su boca salen llamaradas; escapan chispas de fuego. De sus narices sale humo, como de una caldera de vapor que hierve. Su aliento enciende los carbones, de su boca salen llamaradas. Su fuerza reside en su cuello; el poder se debilita ante su presencia.

Los pliegues de su carne son apretados; son sólidos e inamovibles. Su corazón es sólido como una roca, firme como la piedra inferior de un molino. Cuando él se levanta, los seres divinos sienten pavor; retroceden cuando él cae. Ninguna espada que lo alcance puede afectarlo; tampoco la lanza, ni el dardo, ni la jabalina. Al hierro lo considera como paja, y al bronce como madera podrida. Ninguna flecha lo puede hacer huir; las piedras de la honda le son como pajitas. Al garrote lo considera como paja; se burla del blandir de la jabalina.

Por debajo tiene escamas puntiagudas; deja huellas como un trillo sobre el lodo. Hace hervir el abismo como una caldera; hace (hervir) el mar como una olla de ungüentos. Deja a su paso un sendero luminoso; hace parecer el océano como si tuviera una blanca cabellera. No existe sobre la tierra quien pueda dominarlo; está hecho exento de temor. Menosprecia todo lo encumbrado; es el rey de todas las bestias arrogantes.

Iyov 41:1, 8-10, 13-34

 

ES EL REY DE TODAS LAS BESTIAS ARROGANTES. Esta es la descripción que el propio Yahweh da del Leviatán, el monstruo marino que Yahweh creó:

 

Ahí está el mar, inmenso y ancho, con sus criaturas sin número, seres vivientes, pequeños y grandes. Ahí van los barcos, y el Leviatán que hiciste para que jugase en él. Mizmor 104:25-26

 

Algunos autores lo relacionan (junto con el Behemot de Iyov) con otras "cosmogonías":

 

Gunkel ("Schöpfung und Chaos", p. 62) sugiere que el gigante y el leviatán eran los dos monstruos primitivos correspondientes a Tiamat (= "el abismo"; comp. Hebr. "Tehom") y Kingu (= arameo "akna" = serpiente ") de la mitología babilónica.

Jewish Encyclopedia, Sea Monster (Online)

 

Resulta bastante lógico, si pensamos que todas estas mitologías TIENEN UN MISMO AUTOR Y UNA MISMA FUENTE.

 

Según la tradición hebrea, fueron creados macho y hembra pero la hembra fue destruida:

 

Según un midrash, el leviatán fue creado el quinto día (Yalḳ., Gen.12). Originalmente, Dios produjo un leviatán macho y una hembra, pero para que la multiplicación de la especie no destruyera el mundo, mató a la hembra, reservando su carne para el banquete que se dará a los justos en el advenimiento del Mesías (BB 74a).

Jewish Encyclopedia, Sea Monster (Online)

 

¿NO NOS HABLA ESTO ACASO DE LA SEPARACIÓN DE LOS PRINCIPIOS FEMENINO Y MASCULINO? Este Leviatán es el rey del mar (abismo para los hebreos) y es el rey de la arrogancia...

 

El leviatán es prominente en la literatura hagádica en relación con el advenimiento del Mesías. Refiriéndose a Iyov 40:30 dice: "Y los piadosos harán un banquete con él". R. Johanan dice que en el momento de la resurrección, Dios dará un banquete a los justos, en el cual la carne del leviatán será servida (BB LC).

(...)

No solo la carne del leviatán proporcionará alimento para la mesa de los justos, sino que habrá una gran provisión en los mercados de Jerusalén (BB lc). Con la piel del leviatán, Dios hará tiendas para los piadosos de la primera fila, cinturones para los de la segunda fila, cadenas para los de la tercera y collares para los de la cuarta. El resto de la piel se esparcirá sobre los muros de Jerusalén; y el mundo entero será iluminado por su brillo.

Jewish Encyclopedia, Sea Monster (Online)

 

El leviatán es también mencionado en otras Escrituras:

 

En ese día Yahweh castigará con su espada dura, grande y fuerte, al Leviatán, la Serpiente Veloz, y al Leviatán, la Serpiente Tortuosa; y matará al dragón que está en el mar. YeshaYah 27:1

 

La Septuaginta traduce aquí la palabra hebrea LIVIATÁN (H3882) y la palabra hebrea TANNÍN (H8577) ambas como DRAKONTA, de DRÁKON (G1404), dándonos información importante: la serpiente y el dragón son el mismo animal, como ya nos decían las Escrituras en Hitgalut 12:9 y 20:2: "el dragón, la serpiente antigua".

 

Esta palabra "drákon" se encuentra sólo en Hitgalut, donde aparece 13 veces. Como ya dijimos, según las tradiciones antiguas, el nombre del tannim (traducido como monstruo o dragón directamente por la Septuaginta) masculino es Behemot. En la Septuaginta, la palabra ZÉRION (G2342) se usa para traducir "Behemoth" (por ejemplo, Iyov 40:15), la misma palabra que aparece como "bestia" en Hitgalut:

 

Considera ahora al Behemot (Zérion), al cual yo hice así como a ti; come hierba como el buey. Iyov 40:15

 

Vi que subía del mar una bestia (Zérion)... La bestia (Zérion) que vi era semejante a un leopardo; sus pies eran como de oso, y su boca como la boca de león. Y el dragón (Drákon) le dio su poder y su trono y gran autoridad. Hitgalut 13:1, 2

 

Y vi otra bestia (Zérion) que subía de la tierra. Y tenía dos cuernos semejantes a los de un cordero, y hablaba como un dragón. Y ejerce toda la autoridad de la primera bestia (Zérion) en presencia de ella, y hace que la tierra y sus habitantes adoren a la primera bestia (Zérion) cuya herida mortal se sanó. Y hace grandes señales, de tal manera que aun hace bajar fuego del cielo a la tierra delante de los hombres. Y engaña a los habitantes de la tierra a causa de las señales que se le concedió hacer en presencia de la bestia (Zérion), mandando a los habitantes de la tierra hacer una imagen en honor de la bestia (Zérion) que tiene la herida de espada y que revivió. También se le permitió dar aliento a la imagen de la bestia (Zérion), para que la imagen de la bestia (Zérion) hablara e hiciera que se matara a todos los que no adoraran a la imagen de la bestia (Zérion). Hitgalut 13:11-15

 

Es muy importante ver aquí algunos detalles que nos han pasado por alto. Ya muchas veces antes hablé de la INEXISTENCIA de un personaje humano llamado "Anticristo". Sí existe el "espíritu del anticristo", que se opone, pero no es en sí un individuo, como indica el hecho de que "hay muchos anticristos", según nos dice Yahanan. Tampoco vemos a ningún Anticristo siendo lanzado al lago de fuego: sólo vemos a la bestia (Zérion) y al falso profeta... Este último personaje TAMPOCO ES UN INDIVIDUO. Las bestias son siempre sociedades, civilizaciones, grupos, no individuos. La segunda bestia es el falso profeta, y es también llamada Zérion. Estas dos bestias o Zérions son ambas lanzadas al lago de fuego: tenemos la bestia masculina y la bestia femenina (la mujer sentada sobre la bestia escarlata), el poder social y el poder religioso de la Gran Bavel, que unifica todos los ámbitos. Bavel no es únicamente una religión, IMPLICA CADA ÁMBITO DE LA VIDA.

 

Me llevó en el espíritu al desierto. Y vi una mujer sentada sobre una bestia (Zérion) escarlata llena de nombres blasfemos y que tenía siete cabezas y diez cuernos. Hitgalut 17:3

 

La bestia (Zérion) que era y no es, también es el octavo, y procede de los siete y va a la perdición. Hitgalut 17:11

 

Y apresaron a la bestia (Zérion), junto con el falso profeta que había hecho delante de ella las señales con que había engañado a los que recibieron la marca de la bestia (Zérion) y adoraban a su imagen... Hitgalut 19:20

 

Y al Acusador que los engañaba lo lanzaron al lago de fuego y azufre, donde también estaban la bestia (Zérion) y el falso profeta... Hitgalut 20:10

 

Resulta interesante, para finalizar, el hecho de que la literatura cabalística considera que estos animales son Satán y su esposa Lilith:

 

En la literatura cabalística, el "leviatán penetrante" y el "leviatán torcido", sobre los cuales se basa la hagadá relativa a la caza del animal, se interpretan como una referencia a Satan-Samael y su esposa Lilith, mientras que (otros autores) consideran que las expresiones son alusiones a la destrucción de los poderes que son hostiles a los judíos.

Jewish Encyclopedia, Sea Monster (Online)

 

 

 

 

La Serpiente Y El Dragón

 

La serpiente cumple más de un papel en los mitos de los comienzos. Mientras que la serpiente circular denota el recinto de Saturno, también hay una serpiente masculina que sirve como cimiento o pilar.

 

Una comparación de las tradiciones globales indica que mientras muchas leyendas ubican la "tierra" celestial en la montaña cósmica, este recinto también puede aparecer como la corona de una serpiente erguida. Al principio, según un mito de la creación del sureste de Borneo, sólo existía el cielo y el mar, "en los que nadaba una gran serpiente sobre cuya cabeza había una corona de oro engastada con una piedra brillante. Desde el mundo celeste la deidad arrojó tierra sobre la cabeza de la serpiente, construyendo así una isla en medio del mar; y esta isla se convirtió en el mundo". (The Mythology Of All Races Volume 09 - Oceanic, páginas 159-160).

 

Los Battak de Sumatra dicen que en el "océano primigenio nadaba o yacía una gran serpiente sobre cuya cabeza la doncella celestial extendió un puñado de tierra... y así formó el mundo".

 

En el mito hindú, la serpiente gigantesca Shesha sostiene el "mundo" sobre su cabeza, al igual que el Leviatán hebreo y las serpientes cósmicas musulmanas. Shesha, también conocido como Sheshanaga o Adishesha, es el nagaraja o Rey de todos los Nagas y uno de los seres primordiales de la creación. En los Puranas, se dice que Shesha sostiene todos los planetas del universo en su capucha y canta constantemente las glorias del Dios Vishnu con todas sus bocas. A veces se le conoce como Ananta Shesha, que se traduce como interminable-Shesha, o Adishesha, la "primera Shesha".

 

Entre los Buriats de Siberia, prevalece la tradición de que el poderoso Ulgen creó un pez gigante en medio de las aguas cósmicas para sostener el "mundo".

 

El pueblo Fon, cuenta cómo la serpiente cósmica, Aida-Hwedo, fue creada al principio de los tiempos por el Creador, un dios andrógino con dos caras: Mawu, la luna (principio femenino), y Lisa, el sol (principio masculino).

 

Aido-Hwedo contribuyó a la creación al llevar al creador en su boca mientras se formaba el mundo. Cuando terminó la obra, el Creador vio que era un peso excesivo para la tierra: demasiados árboles, demasiadas montañas, demasiados elefantes, demasiado de todo. Entonces, le pidió a Aido-Hwedo que se enroscase y se colocase por debajo a la sobrecargada tierra como si fuese un cojín para poder transportarla. Como a Aido-Hwedo no le gustaba el calor, el Creador hizo el océano para que viviera allí. Una segunda Aido-Hwedo, la serpiente del arco iris, vive en el cielo y envía a la tierra los rayos de los dioses.

 

 

 

¿Existe una coherencia subyacente entre estos mitos y otros mitos que describen la tierra celeste como la cima de la montaña del mundo? ¿Cuál es la conexión de la serpiente-dragón y el eje-pilar?

 

Por supuesto, es fácil imaginar que una corriente de hielo o escombros que se extiende entre la Tierra y Saturno, antes de que este último orbe alcanzara la estabilidad en el centro polar, tomaría una apariencia retorcida y serpentina. Y, de hecho, la montaña cósmica en muchas epopeyas de la creación se presenta como una columna agitada y serpenteante que se eleva a lo largo del eje del mundo y finalmente logra la estabilidad. En la mitología nórdica, el puente Bifröst o "puente arcoíris" es la unión entre el mundo de los dioses y la tierra. La palabra bifröst significa alternativamente "arcoíris ardiente", "arcoíris vibrante" o "camino resplandeciente". Según el académico Andy Orchard, etimológicamente proviene del verbo "bifa" (brillar o temblar), de lo que deduce: "el trémulo camino al cielo".

El antiguo dragón sumerio en el mar cósmico era el Kur, que desempeñaba un papel destacado en el mito de la creación, pero kur también poseía el significado de "montaña"; de hecho, el signo que se utiliza para ello es en realidad un pictograma que representa una montaña.

 

En la mitología china, Nüwa es una divinidad central que en la mayoría de las veces es presentada como la protectora y maestra de los hombres. Junto con Fuxi, son un par de deidades importantes a las que se les atribuye la creación de la humanidad. Además, se cree que Fuxi introdujo varias innovaciones que beneficiaron inmensamente a la humanidad, mientras que se dice que Nüwa salvó a la humanidad de una gran calamidad. Otros le atribuyen a la diosa Nüwa haberle dado la sabiduría a los seres humanos y la creación de los primeros instrumentos musicales para el desarrollo de la música, el canto y la danza. Se los describe a ambos con cuerpo humano de la cintura para arriba, y de la cintura para abajo como un dragón con cola de serpiente.

 

 

Dado que el gran dios a menudo se une con el Monte de tal manera que se convierte en sus miembros inferiores, no necesitamos buscar más una explicación del carácter serpentino universal del gran padre: la serpiente-dragón erecta formaba el tronco del dios en forma de pilar. Al describir a Ningirsu "como el cielo de su tremendo tamaño", un texto sumerio llama a este dios creador un "Demonio de inundación (es decir, un dragón) por sus miembros inferiores". "Tus partes traseras son la Serpiente Celestial", declaran los Textos de las Pirámides Egipcias. La idea se expresa vívidamente en la ilustración del dios africano Ammón reproducida por Cook: la cabeza y los hombros del dios se funden en un tronco de pilar formado por el cuerpo de una serpiente. Los sellos cilíndricos babilónicos muestran al dios supremo con una túnica o vestido en forma de montaña. Típicamente, el vestido de montaña está cubierto de escamas, identificándolo con la serpiente-dragón.

 

Los miembros inferiores serpentinos de figuras divinas son, por supuesto, comunes al arte de muchos pueblos. De hecho, sería inútil intentar una revisión de todos los dioses creadores unidos a la serpiente-dragón, ya que ninguna figura prominente del gran padre parece haber escapado a esta identificación. La pregunta sin respuesta es, ¿por qué? ¡Lo último que nos sugieren (a nosotros) las serpientes deslizantes es la idea de un creador! Sin embargo, si nosotros reconocemos la naturaleza de aquel que ha tratado desde el comienzo de robar la identidad del Creador, usurpando la autoría de todas las cosas, y sabemos que es llamado "la serpiente antigua" y "el dragón", la identidad prototípica de la serpiente-dragón erguida, unida (según sus propias narrativas) a la montaña cósmica da una coherencia sorprendente al simbolismo.

 

Una característica igualmente extraña de la serpiente mítica son sus poderes fálicos, como lo documentaron cientos de autores. Aquí está el resumen del tema de Eliade:

 

"Incluso hoy en día se dice en los Abruzzi que la serpiente copula con todas las mujeres. Los griegos y romanos también lo creían. La madre de Alejandro Magno, Olimpia, jugaba con serpientes. El famoso Arato de Sición se dice que era hijo de Esculapio porque, según Pausanias, su madre lo concibió de una serpiente.

 

Suetonio y Dio Cassius cuentan cómo la madre de Augusto concibió del abrazo de una serpiente en el templo de Apolo. Había una leyenda similar sobre el anciano Escipión. En Alemania, Francia, Portugal y otros lugares, las mujeres solían tener miedo de que una serpiente se les metiera en la boca cuando dormían y quedaran embarazadas, especialmente durante la menstruación. En la India, cuando las mujeres querían tener hijos, adoraban a una cobra. En todo Oriente se creía que el primer contacto sexual de la mujer era con una serpiente, en la pubertad o durante la menstruación. La tribu Komati en la provincia de Mysore en India usa serpientes hechas de piedra en un rito para lograr la fertilidad de las mujeres. Claudio Eliano declara que los hebreos creían que las serpientes se aparean con muchachas solteras; y también encontramos esta creencia en Japón.

 

Una tradición persa dice que después de que la primera mujer fue seducida por la serpiente, inmediatamente comenzó a menstruar. Y los rabinos dijeron que la menstruación era el resultado de las relaciones de Eva con la serpiente en el jardín del Edén. En Abisinia se pensaba que las niñas corrían peligro de ser violadas por serpientes hasta que se casaran. Una historia argelina cuenta cómo una serpiente escapó cuando nadie estaba mirando y violó a todas las chicas solteras en una casa. Se encuentran tradiciones similares entre los Mandi hotentotes de África oriental, en Sierra Leona y en otros lugares".

 

Por supuesto, ésta era la serpiente cósmica, no las serpientes humildes de nuestra tierra. La serpiente fecundante era una criatura de mito, su poder fálico derivaba de su identidad con la montaña engendradora del mundo. La serpiente primigenia, a menudo considerada como el órgano masculino del gran propio padre, se elevó a lo largo del eje del mundo.

 

 

 

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Publicado por: Anunciadora de Sión

SOY CREYENTE EN YAHSHUA, MIEMBRO DE LA NOVIA, ÓRGANO DEL CUERPO, CO-EDIFICADORA DEL REINO

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Lo que proviene del Ruaj pertenece al Cuerpo, porque el Ruaj no tiene Copyright.

Y si el hombre reivindica "derechos de autor", su mensaje proviene de la carne y no sirve.

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