VDA15 - Los Malos Higos 03

 

La Naturaleza Del Tormento

 

En primer lugar, el Hades es la tumba. No se puede usar el concepto griego de Hades y aplicarlo a las Escrituras, como muchos lo han hecho. Tres siglos antes, cuando el Tanaj fue traducido al griego, los eruditos hebreos tuvieron que encontrar palabras griegas que sirvieran para expresar conceptos hebreos. La palabra hebrea Sheol significaba la tumba o el hoyo, el lugar donde se colocaba a los muertos. El Mizmor 115:17 dice:

 

Los muertos no alaban al Adón, ni los que descienden al silencio.

 

Los griegos pusieron a los muertos en el Hades, pero su idea griega del estado de los muertos era muy diferente de la hebrea. No debemos imponer definiciones griegas sobre la comprensión hebrea.

 

En segundo lugar, la palabra griega traducida como "tormento" es BÁSANOS (G931), y sus derivadas BASANISMÓS (G929) y BASANÍZO (G928).

 

Ahora, bien, el Léxico Griego de Thayer dice que la definición primaria de BASANIZO es "probar (metales) con la piedra de toque, que es una piedra silícea negra que se usa para probar la pureza del oro o la plata por el color de la veta producida al frotarla con cualquier metal". Con esta definición concuerdan muchos otros léxicos y diccionarios. De aquí se desprende su aplicación como "tormento". (Ver REI-10 - Los Pilares Del Engaño 06 - Kólasis, La Poda y REI-20 - Los Pilares Del Engaño 16 - Cuestionando El Infierno 05).

 

Cuando se aplica en un sentido judicial, se refiere a un carcelero cuyo trabajo a menudo implicaba torturar a la gente para descubrir la verdad. La misma palabra en su forma nominal (BASANISTÉS, G930) se usó en MattiYah en otra parábola, como "verdugo" o carcelero, el encargado de atormentar:

 

Entonces su amo, enojado, lo entregó a los verdugos (BASANISTÉS), hasta que pagara todo lo que le debía. MattiYah 18:34

 

De la misma forma, BÁSANOS es la palabra que significa "encarcelamiento" en sí.

 

La ley de Elohim era diferente a las leyes romanas o griegas, sobre todo en el hecho de que Elohim no necesita torturar a nadie para obtener información. Más aún, la ley de Elohim no permite la tortura, porque el juicio siempre se ajusta al crimen.

 

Pero si hay más daño, entonces fijarás como castigo vida por vida, ojo por ojo, diente por diente, mano por mano, pie por pie, quemadura por quemadura, herida por herida, magulladura por magulladura. Shemot 21:23-25

 

El juicio divino siempre se ajusta con precisión al crimen, porque esa es la definición de justicia de Elohim. No es el caso que todos los incrédulos deban ser torturados por su incredulidad. Serán juzgados según sus obras (Hitgalut 20:13).

 

En cualquier caso, el hombre rico de la parábola no es acusado de tortura, sino de negligencia, descuidando específicamente dar la palabra a los que están fuera de la puerta. Una vez que entendemos que este es un juicio nacional sobre los higos malvados de Yahudá, entonces podemos ver cómo este "tormento" se ha aplicado a ellos en los últimos dos mil años. ¿Han experimentado dolor durante este tiempo? Ciertamente que sí. A menudo, este dolor nacional incluso ha tomado la forma de tortura física, porque tanto Roma como (más tarde) la Iglesia Romana ignoraron la ley bíblica, y ninguna tenía una visión clara de dispensar las bendiciones de Avraham a todas las familias de la tierra. Ellos persiguieron, mataron y torturaron a los judíos, y también a otras personas, en general a todos los que no profesaban sus creencias.

 

 

Entonces él, dando voces, dijo: "Padre Avraham, ten compasión de mí y envía a Elazar para que moje la punta de su dedo en agua y refresque mi lengua; porque estoy sufriendo en esta llama". Luka 16:24

 

La apelación a Avraham es natural para el hombre rico, porque los judíos creían que Avraham era su padre. No se dice nada sobre el arrepentimiento, porque sólo deseaba misericordia. Su deseo de una sola gota de agua es su deseo de la palabra que, como él dice, pueda "enfriar mi lengua". Si esto fuera un fuego literal atormentándolo, ¿realmente estaría tan preocupado sólo por su lengua? ¿No sería mejor derramar el agua sobre su piel?

 

Esta referencia a la lengua es una metáfora hebrea bastante común:

 

El Ruaj del Adón habló por mí, y Su palabra estaba en mi lengua. Shemuel Bet 23:2

 

Guarda tu lengua del mal y tus labios de hablar engaños. Apártate del mal y haz el bien; busca la paz y síguela. Mizmor 34:13-14

 

El Mizmor 52:4 habla de una "lengua engañosa". El Mizmor 57:4 también dice que la lengua es una "espada afilada". Yaakov probablemente tuvo en mente al hombre rico de esta parábola cuando escribió:

 

Y la lengua es un fuego; es un mundo de maldad. La lengua está puesta entre nuestros miembros, y es la que contamina el cuerpo entero. Prende fuego al curso de nuestra vida, inflamada ella misma por la Gehena. Yaakov 3:6

 

Yaakov también identifica la lengua como el timón de un barco (Yaakov 3:4) y concluye en el pasuk 8: "Pero nadie puede domar la lengua; es un mal inquieto y lleno de veneno mortal".

 

Por lo tanto, es muy significativo cuando el rico deseaba que el agua le enfriara la lengua. La lengua del hombre rico lo había profanado en su vida anterior y había prendido fuego su curso en la vida. En otras palabras, estaba siendo juzgado por las palabras de su boca, porque, aunque los escribas y fariseos creían que estaban enseñando la palabra de Elohim, en realidad sus lenguas estaban llenas de veneno mortal. Necesitaban el agua purificadora de la palabra para aplicarla a sus lenguas.

 

Pero yo les digo que en el día del juicio los hombres darán cuenta de toda palabra ociosa que hablen. Porque por tus palabras te justificarás, y por tus palabras te condenarás. MattiYah 12:36-37

 

Resulta interesante que sabemos que seremos juzgados según las obras que hemos hecho, pero por las palabras emitidas seremos justificados o condenados, "Porque de la abundancia del corazón habla la boca" (MattiYah 12:34).

 

La respuesta de Avraham al hombre rico fue:

 

Pero Avraham le dijo: Hijo, recuerda que durante tu vida recibiste tus bienes, y Lázaro también lo malo, pero ahora él está siendo consolado aquí, y tú estás en agonía (odúne, "dolor que consume"). Luka 16:25

 

Así que al rico se le niega lo que pondría la palabra de Elohim en su lengua. No podía decir con David: "Su palabra estaba en mi lengua". En cambio, la lengua engañosa del rico le había traído "cosas buenas" (riquezas, reputación, honor) durante su vida, mientras que Lázaro, la oveja perdida, había soportado "cosas malas" mientras vagaba entre las naciones.

 

Al final, habiendo sido destruidas ambas naciones, la Casa de Yisrael encuentra su camino hacia el seno de Avraham, mientras que los higos malignos de Yahudá permanecieron en un dolor devorador.

 

La palabra odúne (G3601) también se usa en Romaniyim 9:2, donde Shaúl dice de sus compatriotas: "Tengo gran tristeza y continuo dolor (odúne) en mi corazón". Shaúl no estaba siendo torturado físicamente, pero ciertamente sintió un gran dolor. Lo mismo ocurre con el rico.

 

 

La Llama

 

El rico estaba afligido "en esta llama". El idioma hebreo usa fuego y llamas en un sentido metafórico y también literal. Ya hemos visto cómo la lengua puede inflamar el mundo, pero también leemos acerca del fuego y las llamas metafóricas, por ejemplo:

 

Entonces la casa de Yaakov será un fuego y la casa de Yósef una llama, pero la casa de Esaú será como rastrojo, y los prenderán fuego y los consumirán, de modo que no quedará sobreviviente de la casa de Esaú. OvadYah 18

 

Muchos de los profetas hablan de la destrucción de Edom en el tiempo del fin. Edom, conocida más tarde con el término griego Idumea, fue conquistada y absorbida por los judíos en el 126 aEC, después de que se convirtieran al judaísmo. Josefo nos habla de estos conversos de Idumea:

 

"Hircano tomó también Dora y Marissa, ciudades de Idumea, y sometió a todos los idumeos; y les permitió permanecer en ese país, si deseaban circuncidarse y hacer uso de las leyes de los judíos; y estaban tan deseosos de vivir en el país de sus antepasados, que se sometieron al uso de la circuncisión y al resto de la forma de vida de los judíos; en cuyo momento, por lo tanto, les sucedió que en lo sucesivo no serían otros sino judíos".

Josefo, Antigüedades de los judíos, XIII, IX, 1

 

En otras palabras, los judíos tendrían un doble papel que cumplir en la profecía, teniendo en común el papel de los malos higos. Las dos corrientes de profecía son a través de Edom y los higos malditos de Yahudá. Ambos se vieron envueltos en violencia y rebelión contra los juicios de Elohim. De hecho, la facción idumea en Yahudá produjo algunos de los "higos malvados" más rabiosos en los años previos a la destrucción de Yahrushalayim. Josefo escribe extensamente sobre ellos.

 

El estado judío moderno es el cumplimiento de la promesa de Elohim a Esaú-Edom:

 

Pero por tu espada vivirás, y le servirás a tu hermano. Pero cuando te pongas terco, romperás su yugo de sobre tu cuello. Bereshit 27:40

 

Debido a que Yaakov había recibido la primogenitura a través de fraude y engaño, Yitzjak profetizó que Yaakov tendría que devolvérsela a Esaú en algún momento de la historia para permitir que Esaú demostrara que no era digno.

 

Esto es lo que ocurrió en 1948, cuando Esaú recibió el dominio una vez más y tomó el nombre de primogenitura de Yisrael. Así como Yaakov había fingido ser Esaú para obtener la primogenitura, también Esaú fingió ser Yaakov para recuperarla. Tal es la justicia de Elohim. Los sionistas tomaron como modelo la revuelta contra Roma y especialmente los "héroes" idumeos que lucharon contra los romanos en Masada.

 

Pero al final, Yaakov será un fuego, y Yósef (el poseedor de la primogenitura) será una llama para el hombre rico, cuando la casa de Esaú se convierta en rastrojo. Ellos administrarán la "ley de fuego" a Esaú hasta que no quede nadie de la casa de Esaú. Esto no significa que todos los que descienden de Esaú serán muertos. Significa que se hará justicia hasta que todos se hayan arrepentido y hayan abandonado su identidad como edomitas. Todos deben recibir la ciudadanía en el Reino de Elohim, renunciando a su identidad carnal y adámica, y asumiendo la nueva identidad como nuevas criaturas en Mashiaj, el postrer Adam.

 

 

El Abismo

 

Y además de todo esto, entre nosotros y ustedes hay un gran abismo abierto, para que los que quieran pasar de aquí a ustedes no puedan, y nadie pueda pasar de allí a nosotros. Luka 16:26

 

Ya había un gran abismo entre los higos buenos y malos de Yahudá, en lo que respecta a las dos Escuelas. La aparición de Yahshua sólo amplió esta división, ya que la gente tuvo que decidir si Él era el Mashíaj-Rey o no. Al principio, hubo muchos que llegaron a creer en Yahshua, como indican los primeros capítulos del libro de los MaAseh. Sin embargo, llegó la reacción y Shaúl tomó la iniciativa en la persecución de la Congregación. La mayoría de los creyentes huyeron de la tierra a las áreas más seguras del imperio (MaAseh 8:1).

 

Así se cumplieron las profecías de los buenos higos, que fueron enviados a la tierra de sus captores:

 

Así ha dicho Yahweh, el Elohim de Yisrael: Como a estos higos buenos, así consideraré para bien, a los exiliados de Yahudah a quienes eché de este lugar a la tierra de los caldeos. Los miraré favorablemente, y los traeré de nuevo a esta tierra; los edificaré y no los derribaré; los plantaré y no los arrancaré. Y les daré entendimiento para que me reconozcan, pues yo soy Yahweh. Ellos serán mi pueblo, y yo seré su Elohim, cuando se vuelvan a mí de todo corazón. YirmeYah 24:5-7

 

Mientras tanto, los higos malignos permanecieron atrincherados en la tierra vieja para cumplir las profecías de destrucción que se aplicaban a ellos:

 

Y como con los higos malos, que por ser tan malos no se pueden comer, —dice Yahweh— así trataré a Sedequías rey de Yahudah, a sus oficiales, al remanente de Yahrushalayim que ha sido dejado en esta tierra y a los que viven en la tierra de Mitsráyim: Los haré un objeto de horror —un mal— para todos los reinos de la tierra, una desgracia y un refrán, una mala palabra y una maldición en todos los lugares a donde los desterré. Y enviaré contra ellos la espada, el hambre y la pestilencia, hasta que sean exterminados del suelo que les di a ellos y a sus padres. YirmeYah 24:8-10

 

Con el paso del tiempo, surgió un gran abismo entre el judaísmo y el cristianismo. Aunque los individuos siempre podían cruzar, los dos grupos permanecieron divididos permanentemente... exactamente igual que antes.

 

Ambos grupos terminaron en el exilio, primero la Congregación y luego los judíos, pero el primero fue por su bien, mientras que el segundo grupo fue "atormentado". La Congregación fue consolada (por el Consolador), mientras que los judíos fueron atados por el dolor, de acuerdo a la condena de "esta era y la otra" que ellos mismos se levantaron.

 

 

 

 

Los Cinco Hermanos

 

Y él dijo: Padre, entonces te ruego que lo envíes a la casa mi padre, porque tengo cinco hermanos, para que les advierta, no sea que ellos también vengan a este lugar de tormento. Luka 16:27-28

 

Esto ayuda a identificar al hombre rico en tormento, porque leemos:

 

Entonces Leah dijo: "Elohim me ha hecho un buen regalo; ahora mi marido vivirá conmigo, porque le he dado seis hijos". Por eso lo llamó Zevulún. Bereshit 30:20

 

Entonces vemos que Yahudá tuvo cinco hermanos, todos nacidos de Leah. Además, Esaú también tuvo cinco hijos. (Esaú es Edom). Leemos en Bereshit 36:4-5 que las tres esposas de Esaú le dieron cinco hijos. Ambas ramas del judaísmo confirman su identificación como el hombre rico de la parábola.

 

Pero Avraham dijo: "Tienen a Moshe y a los profetas; que los escuchen a ellos". Luka 16:29

 

Esta declaración muestra que el hombre rico no estaba destinado a representar a los incrédulos de otras naciones, la mayoría de los cuales no conocía a Moshe ni a los profetas. No es una simple historia de creyentes e incrédulos que van al cielo o al infierno después de morir. Es una parábola que se basa en las anteriores y tiene la intención de transmitir la profecía de Yisrael y Yahudá, específicamente, los higos malvados.

 

El rico apela de nuevo a Avraham:

 

Pero él dijo: "No, padre Avraham, pero SI ALGUIEN VA A ELLOS DE ENTRE LOS MUERTOS, ¡se arrepentirán!" Luka 16:30

 

Este es el punto culminante de la parábola, que revela el hecho de que Yahshua resucitaría de entre los muertos. El Ruaj haKodesh así confirmaría Su unción como el Mashíaj, y seguramente entonces, la gente se arrepentiría. Pero Avraham profetiza tristemente:

 

"Si no escuchan a Moshe y a los profetas, tampoco se persuadirán si alguien se levanta de entre los muertos". Luka 16:31

 

Esto es, de hecho, lo que sucedió. Los principales sacerdotes sabían que Yahshua había predicho su resurrección, por lo que sellaron la tumba y colocaron una guardia para evitar que alguien se llevara su cuerpo (MattiYah 27:65-66). Por supuesto, esa guardia no podría prevenir ni obstaculizar Su resurrección. Pero Su resurrección no produjo ninguna fe en estos líderes religiosos. En lugar de admitir que estaban equivocados, ocultaron la verdad a la población.

 

Mientras iban de camino, he aquí, algunos de los guardias entraron en la ciudad e informaron a los principales sacerdotes de todo lo que había sucedido. Y cuando se reunieron con los ancianos y deliberaron juntos, dieron una gran suma de dinero a los soldados, y dijeron: "Debes decir: "Sus discípulos vinieron de noche y se lo llevaron mientras dormíamos". Y si esto llegara a oídos del gobernador, lo conquistaremos y los mantendremos fuera de problemas". Y tomaron el dinero e hicieron como se les había ordenado; y esta historia se difundió ampliamente entre los judíos hasta el día de hoy. MattiYah 28:11-15

 

Los sumos sacerdotes escucharon la verdad de los mismos soldados que habían sido contratados para custodiar la tumba. ¿Creyeron entonces en Aquel que había resucitado de entre los muertos? No, sobornaron a los guardias para que dijeran que los discípulos le habían robado el cuerpo mientras dormían. Todos sabían, por supuesto, que esos guardias habrían sido ejecutados por incumplimiento del deber. Que ellos afirmen estar dormidos, entonces, fue una de las historias más inverosímiles jamás contadas, porque cualquiera podría haberles preguntado cómo era que aún no habían sido arrestados.

 

 

Creer En Moshe

 

El testimonio de Moshe se ve en su comisión de Yahoshúa para llevar a Yisrael a la Tierra Prometida (al Reino). En Devarim 31:14, Elohim le dice a Moshe que "llamen a Yahoshúa y se presenten en la tienda de reunión para que yo le comisione". Así como Yahoshúa fue comisionado para guiar a Yisrael después de que se dio el segundo pacto (Devarim 29:1), así también fue comisionado Yahshua para guiarnos después de que el Nuevo Pacto fue establecido y ratificado en el madero.

 

No piensen que yo los voy a acusar delante del Padre. El que los acusa es Moshe, en quien ustedes han puesto su esperanza. Porque si ustedes le creyeran a Moshe, me creerían a mí; pues él escribió de mí. Pero si no creen a sus escritos, ¿cómo creerán a mis palabras? Yahanan 5:45-47

 

Si cualquier otra nación hubiera visto a Mashiaj resucitar de entre los muertos, toda la gente habría creído en Él sin dudarlo. Pero los higos malvados de Yahudá eran únicos en su ceguera, porque se habían deleitado con la palabra de Elohim todos los días, pero habían rechazado su revelación.

 

Cada vez que una persona rechaza la revelación genuina, se ciega en esa área de la vida y es difícil volver a la verdad. Las otras naciones, que nunca habían leído a Moshe ni a los Profetas, eran ignorantes, pero no ciegas. Hemos visto ya que esto es lo que se llama "pecado imperdonable", el rechazo de la acción del Ruaj haKodesh, y que fue lo que cayó como condena de ceguera sobre los judíos (ver REI-25 - Los Pilares Del Engaño 21 - El Pecado Imperdonable 01 y REI-26 - Los Pilares Del Engaño 22 - El Pecado Imperdonable 02).

 

Además, se desprende de las palabras de Yahshua que el problema de los judíos no era que hubieran leído o no a Moshe, sino que NO CREÍAN EN SUS ESCRITOS. Ellos, por supuesto, estaban completamente en desacuerdo con el análisis de Yahshua del problema. Creyeron en su comprensión de Moshe, sin darse cuenta de que su comprensión se basaba en la idolatría del corazón. Los ídolos de su corazón les decían que los no judíos eran perros, que los romanos eran perros y que tenían derecho a hacer todo lo que estuviera en su poder para luchar contra los romanos a fin de obtener la independencia.

 

Creían que el Mashíaj sería el que derrocaría a los romanos mediante el uso de milagros. Yahshua, sin embargo, no cumplió con sus esperanzas mesiánicas, porque entendió las leyes de la tribulación dadas a través de Moshe, y se sometió a Roma tal como YirmeYah había instruido a los judíos en su día para que se sometieran a Bavel.

 

 

 

 

Resumen De Las Parábolas

 

Las cinco parábolas seguidas se complementan entre sí para darnos una comprensión más clara del Reino. En ellas vemos dos personajes principales que representan a Yisrael y Yahudá y sus destinos distintos profetizados en la ley y los profetas.

 

La oveja perdida y la moneda perdida se enfocaron completamente en la Casa perdida de Yisrael, que había sido dispersada más de 700 años antes por los asirios. Las parábolas muestran cómo se encontrarían al final.

 

La tercera parábola fue del hijo pródigo y el hermano mayor, nuevamente representando a Yisrael y Yahudá. El hijo pródigo se arrepiente y regresa con su padre, mientras que el hermano mayor se queja y se niega a entrar en la celebración. El hijo quejumbroso aplica a los escribas y fariseos que se habían quejado de los pecadores y los recaudadores de impuestos (pródigos), que se arrepintieron y entraron en comunión con Yahshua (Luka 15:1-2).

 

Mientras que la tercera parábola nos presenta al hijo de Yahudá, la cuarta se centra casi por completo en él, y nos dice que estaba a punto de ser despedido por hacer un mal uso de los bienes del Adón. Tanto el hijo pródigo como el mayordomo injusto despilfarran la herencia del padre (Luka 15:13; 16:1), pero a diferencia del hijo pródigo, el mayordomo injusto no se arrepiente. En cambio, el mayordomo aumenta su robo para encontrar una vivienda después de su despido. Reduce las deudas que otros le deben a su amo, no por compasión sino con el entendimiento de que esos deudores le deberán la diferencia. Al hacer tales "amigos", espera obligarlos a alojarlo indefinidamente cuando sea despedido.

 

La parábola final resume los destinos tanto de Yisrael como de Yahudá. Lázaro es Yisrael, situado fuera de la puerta con muy poco para comer (de la palabra). El hombre rico es Yahudá, los principales sacerdotes en particular, que se deleitan diariamente con la palabra y se enriquecen a causa de ella. Ambas naciones mueren. Uno es llevado al seno de Avraham, mientras que el otro es sepultado (hades).

 

La conversación final es entre el rico y Avraham, donde aprendemos que el rico tiene cinco hermanos. Esto lo identifica con Yahudá y también con los hijos de Esaú. Sus hermanos "tienen a Moshe y a los profetas" (Luka 16:29), sin embargo, se niegan a creer en Sus profecías de Mashiaj, aunque sabían que Él había resucitado de entre los muertos.

 

En la progresión de la revelación, la Casa de Yisrael deja la Casa y se va al país lejano, pero la hambruna de escuchar la palabra finalmente lo hace arrepentirse. Y así, está destinado al seno de Avraham, cumpliendo el llamado de Avraham de ser una bendición para todas las familias de la tierra.

 

La Casa de Yahudá, por otro lado, nunca fue exiliada, al menos no permanentemente, ya que regresaron de su cautiverio babilónico después de setenta años. Allí permanecieron hasta el tiempo de Mashiaj. Permanecieron en posesión de las Escrituras. Como el hermano mayor, siempre estuvieron con el Padre, nunca les faltó la palabra de Elohim. Pero desperdiciaron la provisión de Elohim y fueron despedidos de su puesto como mayordomos de la casa de Elohim (o viñedo). Uno debe leer la parábola de la viña en MattiYah 21:33-45 para obtener más detalles sobre el juicio divino en este caso.

 

El hombre rico en la cuarta parábola es Elohim mismo, y el mayordomo se enriquece al abusar de las riquezas de su amo (Elohim). Por lo tanto, el hombre rico en la parábola final ya no es Elohim sino la Casa de Yahudá (higos malvados). Yahudá más tarde fue destruida y "enterrada" en el Hades, donde los judíos fueron encarcelados y consumidos por el dolor.

 

La solución a su dilema hubiera sido creer en Moshe y los Profetas, arrepentirse y aceptar al Mashíaj que (ellos sabían) había resucitado de entre los muertos. Desafortunadamente, ya se habían negado a creerle a Moshe y los Profetas, en particular a YirmeYah, y por eso estaban cegados al punto en que no podían creer. Por lo tanto, el gran abismo se interponía entre Avraham y el hombre rico, y era imposible que los malos higos de Yahudá cumplieran el llamamiento avrahámico.

 

Todos estos grandes temas proféticos sobre Yisrael y Yahudá fueron luego aplicados localmente a los pecadores y publicanos excomulgados, que eran como la Casa perdida de Yisrael, y a los líderes religiosos, dominados por la Escuela de Shammai, que estaban en rebelión contra Elohim como el higos malvados de Yahudá.

 

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Publicado por: Anunciadora de Sión

SOY CREYENTE EN YAHSHUA, MIEMBRO DE LA NOVIA, ÓRGANO DEL CUERPO, CO-EDIFICADORA DEL REINO

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Lo que proviene del Ruaj pertenece al Cuerpo, porque el Ruaj no tiene Copyright.

Y si el hombre reivindica "derechos de autor", su mensaje proviene de la carne y no sirve.

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