VDA14 - Los Malos Higos 02

 

Discusiones Sobre El Mayordomo Injusto 02

 

La Objeción De Los Burladores

 

Los fariseos, que eran amantes del dinero, oían todas estas cosas y se burlaban de él. Luka 16:14

 

La parábola del mayordomo injusto se les contó a los discípulos de Yahshua, pero fue en un lugar público donde los fariseos podían escuchar. Luka nos dice que eran FILÁRGUROS (G5366) o "amantes del dinero", otros traducen "avaros", pero es mejor "codiciosos". En otras palabras, sirvieron a Mammón en lugar de a Elohim. Por lo tanto, no se podía esperar que estuvieran de acuerdo con la parábola de Yahshua o su explicación. Y sin duda alguna entendieron que iba dirigida a ellos.

 

Yahshua luego les habla directamente a esos fariseos.

 

Y él les dijo: "Ustedes son los que se declaran justos delante de la gente; pero Elohim conoce sus corazones; y ese ensalzamiento delante de la gente es detestable a la vista de Elohim. Luka 16:15

 

La palabra griega bdélugma (G946, detestable) es el equivalente de la palabra hebrea SHIKÚTS (H8251), que a menudo se traduce como "abominación". La raíz de la palabra es shakát (H8252), "detestar, considerar impuro, contabilizar como inmundo". Se usa en la ley para describir alimentos inmundos (Vayikra 20:25), y también para referirse al estiércol, a cadáveres y a relaciones homosexuales (Vayikra 20:13). También se usa para los ídolos y la idolatría (YirmeYah 16:18; Yahjezquel 16:36).

 

Por lo tanto, Yahshua les estaba diciendo a los fariseos que la codicia era un ídolo en su corazón y era detestable a los ojos de Elohim. Uno sólo puede imaginar su reacción a esto. Las implicaciones de esto fueron enormes, debido a la ley:

 

Cuando una persona toque algo impuro (Tamé), sea inmundicia (Tumah) humana o un animal impuro (Tamé) o cualquier abominación impura (Shekéts Tamé), Y COMA CARNE DE LOS SACRIFICIOS DE BIENESTAR DE YAHWEH, ESA PERSONA SERÁ CORTADA DE SU PUEBLO. Vayikra 7:21

 

Los fariseos habían estado comiendo alimento espiritual inmundo, que los había vuelto inmundos. Esto se ilustra en Yahjezquel 4 como comer alimentos cocinados con estiércol, una abominación. El estiércol representa la idolatría del corazón, como la codicia. Por lo tanto, los fariseos habían tocado una abominación y fueron descalificados ante los ojos de Elohim para ofrecer sacrificios en el templo. Presumiblemente, estos fariseos también eran sacerdotes que comían del sacrificio de las ofrendas de paz. El juicio divino fue "esa persona será cortada de su pueblo".

 

Esto se correlaciona con el despido del mayordomo injusto en la parábola.

 

 

La Injusticia De La Violencia

 

La Torah y los Profetas fueron hasta Yahanan. A partir de entonces se anuncian las buenas nuevas del reino de Elohim, y todos buscan entrar por la fuerza en él. Pero más fácil es que pasen el cielo y la tierra, que quede sin cumplirse una tilde de la Torah. Luka 16:16-17

 

El contexto muestra que Yahshua todavía se estaba dirigiendo a los fariseos debido a sus burlas. La idolatría de su corazón se evidenció no sólo por su codicia, sino también por su intento de abrirse camino en el Reino de Elohim por la violencia. Los líderes religiosos estaban siendo despedidos de su cargo de mayordomo y cuidadores de la viña, pero se negaron a irse en silencio. En cambio, decidieron imponer su voluntad a Elohim.

 

Esto pronto sucedería cuando clavaran en el madero al heredero legítimo del trono, para "apoderarse de su herencia" (MattiYah 21:38), incluso cuando ya habían matado a los profetas antes que él. Esta acusación va más allá de la parábola del mayordomo injusto, que limita sus acciones al mero robo y malversación de dinero.

 

Estos pasukim también se encuentran en MattiYah, donde el contexto está en la discusión de Yahshua sobre Yahanan el Inmersor y su encarcelamiento:

 

Desde los días de Yahanan el Inmersor hasta ahora, el reino del Cielo se alcanza a la fuerza, y los violentos lo arrebatan. Porque todos los Profetas y la Torah fueron profecía hasta Yahanan. MattiYah 11:12-13

 

Por lo tanto, la violencia y la fuerza empleadas por los líderes religiosos es comparable a la que se vio en el trato de Herodes a Yahanan. Es la violencia de la oposición a la Besorah del Reino, que continuaría durante muchos años cuando persiguieron a la Congregación. Es la violencia contra la acción del Ruaj haKodesh, lo que los condenó por "esta era y la otra" a permanecer ciegos y apartados del Elohim que rechazaron.

 

Pero a pesar de esta oposición, la ley y los profetas se cumplirán. El punto de vista de Yahshua sobre la ley es el correcto, por lo que las Escrituras se cumplirán de acuerdo con el entendimiento de Su Nuevo Pacto. La ley no dejará de profetizar con precisión.

 

 

Las Injusticias Del Divorcio

 

Luka luego agrega un ejemplo final de injusticia permitida por los líderes religiosos.

 

Todo el que repudia (APOLÚO) a su esposa y se casa con otra comete adulterio. Y el que se casa con la repudiada (APOLÚO) por su esposo comete adulterio. Luka 16:18

 

Este pasuk parecería terriblemente fuera de lugar, si no entendiéramos el contexto en el que Yahshua estaba dando ejemplos de injusticia cometida o permitida por los líderes religiosos de la época. Aun así, este pasaje está mal traducido y mal entendido, y en realidad es un breve resumen de lo que Yahshua discutió en otra parte con más detalle.

 

En primer lugar, cabe señalar que la palabra griega para "divorcio" no es apolúo (G630), sino apostásion (G647). La palabra apolúo, como se usa dos veces en el pasuk anterior, denota una separación, no un divorcio. Yahshua no estaba diciendo que era un pecado darle a su esposa un certificado de divorcio. Después de todo, Yahshua acababa de decir que la ley no fallaría. ¿Cómo pudo entonces decir que la ley sobre el divorcio (Devarim 24:1-4) había sido derogada?

 

El hecho de que la palabra apolúo se use en lugar de apostásion, dice mucho sobre esto. La ley ordenaba que si un hombre quería separarse de su esposa, debía entregarle una carta de divorcio. Él no podía simplemente enviarla fuera de la casa sin darle un divorcio por escrito que le diera el derecho a casarse nuevamente (Devarim 24:1-4).

 

Los traductores tenían poca comprensión de esta ley, por lo que tradujeron apolúo como "divorcio". Bajo la ley de Elohim, si un hombre encuentra causa para divorciarse de su esposa, él debe darle una nota por escrito de divorcio (apostasión) antes de repudiarla (apolúo). Esta ley estaba destinada a proteger a la mujer de ser expulsada sin derecho a volver a casarse. El acta de divorcio era prueba de su derecho legal a volver a casarse.

 

Desafortunadamente, era común en otras culturas, e incluso entre los judíos, que una mujer fuera despedida sin una carta de divorcio. En tales casos, si se volvía a casar, tanto ella como su nuevo marido eran adúlteros, porque todavía estaba casada con otro hombre. Esta es la injusticia que Yahshua abordó en Luka 16:18. El pasuk es muy breve, pero resume en dos pasajes de MattiYah:

 

También se dijo: Cualquiera que se divorcie de su mujer, déle un certificado de divorcio. Pero yo les digo que todo el que se divorcia de su esposa, a no ser por causa de fornicación, la expone a cometer adulterio; pues el que se case con la divorciada comete adulterio. MattiYah 5:31-32

 

Él les dijo: "Por la dureza del corazón de ustedes, Mosheh les permitió divorciarse de sus esposas; pero desde el principio no fue así. Por eso les digo que cualquiera que se divorcie de su esposa, a menos que sea por causa de fornicación, y se casa con otra, comete adulterio. Y el que se casa con una mujer así divorciada comete adulterio". MattiYah 19:8-9

 

Era un pecado repudiar a la esposa sin una carta de divorcio. Esta era una gran injusticia para la mujer, y la enseñanza de Yahshua dejó en claro que el primer marido la estaba haciendo cometer adulterio. En otras palabras, él era más responsable que ella ante los ojos de Elohim.

 

La clara implicación en ambos pasukim de MattiYah y de Luka 16:18 es que el tema era sobre repudiar a la esposa sin una carta de divorcio. Esta es la única forma de entender estos pasajes sin rechazar la ley. Las causas legales de divorcio no se discuten aquí, porque incluso Devarim 24:1 no incluye tales discusiones. El punto es ¿por qué Yahshua mencionaría este asunto en el medio de esta discusión acerca de la mala mayordomía de los fariseos? Es porque Él les estaba informando que se estaba divorciando de ellos, y que les extendía la correspondiente carta de divorcio, a fin de que fueran y se casaran con quien querían. Y eso hicieron ellos. La carta de divorcio fue la "nota de despido" final que recibió este mayordomo injusto.

 

Yo noté: Como la Rebelde Yisrael había cometido adulterio, yo la despedí y le di carta de divorcio; pero su hermana, la Desleal Yahudah, no tuvo temor -ella también fue y se prostituyó. Ciertamente, el país se contaminó por su inmoralidad casual, cuando ella cometió adulterio con la piedra y con el árbol.

Y después de todo esto, su hermana, la Desleal Yahudah, no volvió a mí con todo su corazón, sino con insinceridad —declara Yahweh. Y Yahweh me dijo: "La Rebelde Yisrael se ha mostrado más correcta que la Desleal Yahudah.

YirmeYah 3:8-11

 

Elohim le dio a su esposa traidora e infiel (Yisrael) una carta de divorcio, y luego dio una advertencia a Yahudah, su hermana.

 

Elohim, el esposo fiel, "divorció" a Yisrael, su esposa infiel, por una justa causa. Para empeorar las cosas, Elohim había preguntado ya antes:

 

Si un hombre se divorcia de su esposa, y ella se aparta de él y se casa con otro hombre, ¿podrá él después volver con ella? YirmeYah 3:1a

 

Y en seguida, Él mismo responde:

 

¿No quedaría la tal tierra profanada? Ahora tú te has prostituido con muchos amantes; ¿puedes volver a mí?, dice Yahweh. YirmeYah 3:1b

 

De acuerdo con la Torah, la respuesta es "NO"; un hombre que se hubiera divorciado de su esposa no podría volver a casarse con ella más tarde, y así está determinado:

 

Un hombre toma una esposa y la posee. Ella no logra agradarlo porque él encuentra algo ofensivo acerca de ella, y le escribe un acta de divorcio, se la entrega y la despide de su casa; ella sale de la casa de él y llega a ser esposa de otro hombre; luego este segundo hombre la rechaza, le escribe un acta de divorcio, se la entrega y la despide de su casa; o muere el último que se acostó con ella. Entonces el primer esposo que se divorció de ella no puede tomarla por esposa otra vez, ya que ella ha sido contaminada - porque eso sería aborrecible para Yahweh. No debes deshonrar la tierra que Yahweh tu Elohim te está dando como herencia. Devarim 24:1-4

 

Elohim no hace acepción de personas NI SIQUIERA CON ÉL MISMO, PORQUE ÉL ES LA ESENCIA DE LA LEY. Transgredirla es transgredirlo a Él, y si Él mismo lo hiciera, sería suicidio. Las personas del reino del Norte de Yisrael parecían estar en una condición desesperada: ella se había divorciado de Elohim. Entonces, de acuerdo con Su propia Ley, Él no podría casarse con Yisrael nuevamente. Pero a medida que continuamos leyendo, el profeta YirmeYah anuncia una invitación de Yahweh que tiene un giro sorprendente.

 

Ve y haz esta proclamación hacia el norte, di: Vuelve, oh Rebelde Yisrael —declara Yahweh. No te miraré con ira, porque soy compasivo —declara Yahweh; no guardaré rencor para siempre. Sólo reconoce tu pecado, porque has transgredido contra Yahweh tu Elohim, has repartido tus favores a los extraños bajo todo árbol frondoso y no me has hecho caso —declara Yahweh. ¡Vuélvanse, oh hijos rebeldes, que yo soy su esposo! —declara Yahweh. Aunque los he rechazado, los tomaré, uno por ciudad y dos por clan, y los traeré a Tsiyón. YirmeYah 3:12-14

 

Existe una única solución LEGAL para este asunto, y es que EL ESPOSO MUERA:

 

La mujer casada está ligada por ley a su esposo mientras éste vive; pero si su esposo muere, ella queda libre del compromiso legal del esposo. Por lo tanto, si ella se une con otro hombre mientras vive su esposo, se la declara adúltera. Pero si su esposo muere, ella queda libre de ese compromiso legal; y si se une con otro esposo, no es adúltera. De manera semejante, hermanos míos, ustedes también han muerto para efectos de la ley en el cuerpo del Mashíaj, para que ahora se unan a otro, al que resucitó de entre los muertos, a fin de que produzcan fruto para Elohim. Romaniyim 7:2-4

 

Yahshua, el esposo, vino en la carne bajo el antiguo pacto para morir y declarar libre a la que era adúltera. Hoy volvemos a entrar en compromiso de matrimonio con Él BAJO UN NUEVO PACTO, y nos constituimos en Su Novia, para convertirnos nuevamente en Su Esposa:

 

El espíritu y la esposa dicen: "¡Ven!". El que oye diga: "¡Ven!". El que tiene sed, venga. El que quiera, tome del agua de vida gratuitamente. Hitgalut 22:17

 

 

 

 

La Parábola Final: El Rico Y Lázaro

 

Hemos llegado al punto culminante de esta serie de parábolas que EL Ruaj dispuso en este orden particular en el libro de Luka para transmitir la Besorah del Reino. Las dos primeras se enfocaron principalmente en los pecadores y publicanos perdidos, usando las profecías de la Casa de Yisrael como prueba bíblica.

 

La tercera parábola luego nos presentó a los escribas y fariseos, retratados como el hermano mayor, donde la conexión se ve por sus quejas (Luka 16:2, 29). La cuarta amplió el carácter de este "hermano mayor", poniéndolo en un nuevo escenario. Ahora es un injusto mayordomo que nos muestra por qué los líderes religiosos iban a ser despedidos de sus puestos de mayordomía.

 

La parábola final es la del rico y Lázaro. Yahshua volvió a aplicar su parábola localmente, siendo los dos hijos los pecadores arrepentidos y los líderes religiosos impenitentes que se burlaron de sus parábolas. Esta vez, sin embargo, el hombre rico y Lázaro representan a Yahudá e Yisrael, los dos hijos, en un nivel profético más amplio. Esta parábola, entonces, es más parecida a la parábola del hijo pródigo y su hermano.

 

Esta última parábola de la serie muestra la condición de Yisrael y Yahudá después de que "murieron" (después del divorcio de uno y la deportación del otro). Yisrael (Lázaro) murió cuando los asirios completaron su conquista de Samaria, la capital de Yisrael. Yahudá todavía tenía que morir en la gran guerra con Roma (66-73 EC), por lo que el destino del hombre rico en estas parábolas aún era profético de los años venideros.

 

La parábola combina las profecías nacionales de Yisrael y Yahudá con la aplicación local en los días de Yahshua.

 

 

Los Dos Hombres

 

Había un hombre rico que vestía habitualmente de púrpura y lino fino, y vivía alegremente en esplendor todos los días. Luka 16:19

 

Los fariseos y los líderes religiosos deben haberse mirado torpemente en ese momento, ya que ellos y los sacerdotes del templo estaban vestidos de esta manera (Shemot 28:5). Estos fueron los líderes de Yahudá. Y Yahshua continuó:

 

Y un pobre llamado Lázaro fue puesto a su puerta, cubierto de llagas... Luka 16:20

 

YeshaYah le habla a Yisrael, diciendo:

 

¿Por qué buscan más castigo, que continúan ofendiendo? Toda cabeza está dolorida, y todo corazón está enfermo. De la planta del pie a la cabeza no hay en ella parte sana: todo heridas, y golpes, y llagas enconadas —no las han drenado, ni vendado, ni suavizado con aceite. La tierra de ustedes es una desolación, sus ciudades están quemadas; delante de sus ojos, los extraños consumen el producto de su suelo— una tierra desolada, como destruida por extraños. YeshaYah 1:5-7

 

Estas "llagas" se utilizan como metáfora del estado rebelde de Yisrael, que había rechazado la ley de Elohim. La nación necesitaba la salvación, lo que en términos generales significa un buen estado de salud completo, en cuerpo, alma y ruaj. El nombre "Lázaro" es "Elazar" en hebreo, "la ayuda de Elohim" o "Elohim ayuda".

 

El mayordomo principal de Avraham, un hombre de gran fe, se llamaba Elazar, y cuando fue a buscar una esposa para Yitzjak, fue un tipo del Ruaj haKodesh, como ya estudiamos, el "Consolador" o "Ayudador" (Yahanan 14:16) en la búsqueda de una esposa para el hijo de su amo.

 

Una vez que identificamos a los personajes de esta parábola, es fácil ver que no se trata de que la gente muera y vaya al cielo o al infierno. Yahshua no quiso decirnos que los ricos van al infierno, mientras que los pobres van al cielo. La mala salud de Yisrael era una metáfora de su total rebeldía y anarquía.

 

Cuando vemos la conexión entre Lázaro y el hijo pródigo, queda claro que Lázaro no fue descrito como un hombre justo, sino sólo como un pobre enfermo. Sin embargo, cuando lo comparamos con el hijo pródigo, sabemos que se imaginó a Yisrael, que estaba destinado a arrepentirse y regresar al Padre.

 

 

Yisrael Entre Las Naciones

 

Luka continúa la descripción de Lázaro:

 

...y anhelando ser saciado con las migajas que caían de la mesa del rico; además, hasta los perros venían y le lamían las llagas. Luka 16:21

 

En cuanto a la aplicación local de la parábola, no necesitamos insistir en el hecho de que los publicanos, las prostitutas y los pecadores deseaban oír la palabra, como los perros anhelan las migajas de la mesa del rico. Lo que se conoce menos es la historia y el destino de las llamadas "tribus perdidas de Yisrael", que fueron deportadas a una tierra extranjera.

 

La Casa de Yisrael fue deportada a Asiria, sentenciada a vivir entre las naciones, lejos de la Palabra de Elohim en Yahrushalayim. Como el hijo pródigo, Lázaro necesitaba comida. La "hambruna" que experimentó el hijo pródigo también se trasladó a Lázaro.

 

La actitud judía hacia las naciones no judías era que eran "perros". Yahshua mismo no los consideraba perros, pero entendía bien el pensamiento del día. Un día, Yahshua llevó a sus discípulos a Fenicia para exponer la idolatría del corazón en sus corazones (MattiYah 15). Cuando llegaron, se encontraron con una mujer kenaanita que le rogó a Yahshua que ayudara a su hija. Fingió despreciarla, diciendo: "Fui enviado sólo a las ovejas perdidas de la casa de Yisrael" (MattiYah 15:24).

 

Cuando ella insistió, Yahshua le dijo: "No es bueno tomar el pan de los niños y arrojarlo a los perros" (MattiYah 15:26). En ese momento, sin duda, los discípulos asintieron con la cabeza, ya que esto reforzó su visión tradicional de otras naciones.

 

Pero la mujer dijo:

 

"Sí, Adón; pero hasta los perritos comen de las migajas que caen de la mesa de sus dueños. Entonces respondió Yahshúa y le dijo: "Mujer, ¡qué grande es tu fe! Que te suceda como deseas". Y su hija quedó sana desde aquella hora. MattiYah 15:27-28

 

Los discípulos deben haber quedado estupefactos, porque era evidente que ella tenía una gran fe, aunque era kenaanita. Se lanzó la trampa, y Yahshua "atrapó" a su "pez". Muchos eran (y son) lo que anhelaban siquiera las migajas de la mesa del Adón.

 

La ironía es evidente cuando entendemos que este viaje de campo fue realizado para exponer la comida inmunda de la palabra que los discípulos habían estado comiendo toda su vida con respecto a esta mala actitud hacia los no judíos. La aparente renuencia de Yahshua a curar a la hija de la mujer kenaanita se contradice con el hecho de que éste era el único propósito de Yahshua al ir a Fenicia con los discípulos. DESPUÉS DE ESTE INCIDENTE, SE DIERON LA VUELTA Y REGRESARON A GALILEA.

 

Si Yahshua había tenido la intención de enseñar que fue enviado sólo a los yisraelitas, entonces no tenía ningún propósito para ir a Fenicia. Si Él llevó a los discípulos allí sólo para demostrar que los kenaanitas no eran dignos de las bendiciones de Elohim, entonces ¿por qué la sanó? Además, ¿cómo podía ella ser un simple "perro" cuando tenía tanta fe?

 

De hecho, Mordejai 7:30 muestra que probablemente acompañaron a la mujer kenaanita a su casa. De lo contrario, ¿cómo habría sabido Mordejai el último detalle que reveló en su relato?

 

Y cuando ella llegó a su casa, halló a la niña acostada en la cama y que el demonio había salido. Mordejai 7:30

 

Es poco probable que la mujer le enviara un mensaje a Mordejai diciéndole que su hija estaba acostada en la cama, liberada. No, los discípulos fueron testigos presenciales de esta curación. Mordejai incluyó este detalle porque su evangelio fue escrito para una audiencia romana.

 

El punto es que el pensamiento común en ese día era equiparar a las naciones no judías con los perros. Así habría sido como la audiencia de Yahshua habría interpretado la parábola de Yahshua en la historia de Lázaro. Todos sabían que la Casa de Yisrael estaba esparcida entre las naciones como ovejas perdidas que vagaban por las "montañas".

 

Lo interesante es que "venían los perros y le lamían las llagas". Esto es lo que hacen los perros para mostrar su simpatía y para limpiar heridas. Lejos de ser una señal de maltrato, esto debe considerarse como un acto de bondad hacia la Casa perdida de Yisrael. Los "perros" (es decir, todos los despreciados por "el rico" (Yahudah) mostraban simpatía por el mendigo Efrayim, Lázaro.

 

 

El Destino De Lázaro

 

Luego, Yahshua salta al final de la historia y nos cuenta el destino de ambas naciones después de su destrucción o "muerte".

 

Y sucedió que murió el pobre y fue llevado por los malajim al seno de Avraham; y murió también el rico y fue sepultado. Luka 16:22

 

La historia conserva el orden de la muerte, porque Yisrael murió primero. Se dijo que los malajim llevaron a Lázaro (Yisrael) al seno de Avraham. Cuando los rabinos hablaban de la "muerte de los justos", decían que ellos eran "llevados por malajim". También estaban familiarizados con la frase "seno de Avraham". La enseñanza judía en los días de Yahshua a menudo enseñaba que los justos eran llevados al Jardín del Eden (celestial), llamado Paraíso. Otras veces, hablaron de que los justos fueron tomados "bajo el trono de gloria". Una tercera forma de hablar fue decir que los justos fueron al seno de Avraham.

 

La implicación es que Lázaro era justo, aunque sabemos por los detalles de las otras parábolas que el hijo pródigo era justo sólo porque se arrepintió y regresó con su padre. La Casa de Yisrael, entonces, fue arrojada entre las naciones, pero al final, estaba destinadas a arrepentirse y regresar, no a la tierra vieja, sino a su Padre Celestial.

 

 

El Destino Del Rico

 

Por el contrario, el llamado "hombre rico", que se había deleitado con la palabra de Elohim todos los días y estaba vestido con ropas sacerdotales y esplendor, se encontró en el "infierno". Los higos malvados de Yahudá, que se quejan de la idea de que su hermano se arrepienta y sea bendecido, se encontrarán —como nación— en el tormento de la tribulación, según el juicio de la ley. En Luka 16:22 vemos que "murió y fue sepultado también el rico". Tengamos en cuenta que dice que fue enterrado, mientras que Lázaro fue llevado.

 

Y en el Hades alzó sus ojos, estando en tormento, y vio a Avraham de lejos, y a Lázaro en su seno. Luka 16:23

 

Estar lejos de Avraham era una metáfora de estar lejos del Reino de Elohim. Los escribas y fariseos quejumbrosos tenían una mentalidad que estaba "lejos" de la fe de Avraham y del llamamiento avrahámico. Ese llamado iba a ser una bendición para todas las familias de la tierra (Bereshit 12:3). ¿Cómo iban a ser bendecidos? Luka escribió la respuesta:

 

Ustedes son los hijos de los profetas y de la alianza que Yahweh hizo con sus padres cuando le dijo a Avraham: "En tu descendencia se bendecirán todas las familias de la tierra". Por ustedes en primer lugar levantó Elohim a su Siervo, y lo envió para bendecirlo al apartar a cada uno de sus maldades. MaAseh 3:25-26

 

El punto de vista judío era asegurarse las bendiciones de Elohim para ellos mismos. Se creían "elegidos" para esclavizar a todas las demás naciones, en lugar de liberarlas por el poder del Jubileo. El llamado avrahámico no era a esclavizar, sino a llevar a todos los hombres al arrepentimiento, para que todos pudieran acercarse y disfrutar del fruto del Reino. Pero ellos pensaron que la ley les había sido dada sólo a ellos, y que a otras naciones les faltaba la capacidad de entender o seguir los caminos de Elohim, y que por ese "algo" no eran "elegidos". Finalmente, usurparon el cetro matando al Rey, porque ya no se consideraban mayordomos de la viña.

 

Por esta razón, dijo Yahshua, serían despedidos de ser mayordomos de Elohim. Serían reemplazados por otro pueblo que cumpliría las órdenes de Elohim:

 

Por eso les digo que el reino de Elohim se les quitará a ustedes y se le dará a un pueblo que produzca los frutos del reino. MattiYah 21:43

 

Su actitud, incluso después de haber sido "sepultados", todavía estaba lejos de Avraham. Esto parece ser una inversión de roles, ya que el hijo pródigo había estado lejos y, sin embargo, regresó. Entonces el rico, que estaba cerca, fue arrojado y puesto lejos. Entonces Yisrael, que había sido expulsado, se arrepentiría y se acercaría, mientras que Yahudá, que había estado cerca, sería expulsado lejos de Avraham y de su llamamiento.

 

La dispersión de los higos malignos de Yahudá en el año 70 EC (cuando murió la nación) no hizo nada para acercar a los judíos a Avraham. En cambio, fueron atormentados, despreciados y perseguidos. No elogio a nadie por maltratar a los judíos, ni deberíamos pensar de manera fatalista que esta parábola justifica a las naciones por oprimirlos. Sin embargo, su opresión es bien conocida en la historia, y especialmente para ellos mismos. Este "tormento" está profetizado en la parábola del rico y Lázaro, y ellos mismos escribieron su camino.

 

 

La Razón De La Dispersión De Yahudá

 

El hombre rico en Luka 16:22, que representa los higos malvados de Yahudá, se encontró enterrado y en el Hades, donde estaba "en tormento".

 

Sucedió que murió el pobre y los mensajeros lo llevaron al seno de Avraham. Murió también el rico, y lo sepultaron. Y en el Hades, estando en tormentos, alzó sus ojos y vio de lejos a Avraham, y a Elazar en su regazo. Luka 16:22-23

 

Yahudá estaba lejos de Avraham, no porque los líderes religiosos se negaran a honrar a Avraham, sino porque se negaron a cumplir su llamado de ser una bendición para todas las familias de la tierra.

 

Había dos escuelas de pensamiento principales en esos días, que representaban aproximadamente los higos buenos y los higos malos de YirmeYah 24. La Escuela de Hillel era pacífica, creyendo que la gente debía someterse a los imperios de las bestias según la carta de YirmeYah a los cautivos en Bavel:

 

Este es el texto de la carta que el profeta YirmeYah envió de Yahrushalayim a los sacerdotes, a los profetas, al resto de los ancianos de la comunidad exiliada, y a todo el pueblo que Nabucodonosor había exiliado de Yahrushalayim a Bavel...

Edifiquen casas y vivan en ellas, planten huertos y coman de su fruto. Tomen esposas y engendren hijos e hijas; y tomen esposas para sus hijos, y denles sus hijas a esposos, para que den a luz hijos e hijas. Multiplíquense allí, no disminuyan. Procuren el bienestar de la ciudad a la cual los he exiliado y rueguen por ella a Yahweh; porque en su prosperidad prosperarán ustedes".

Porque así ha dicho Yahweh de los Ejércitos, el Elohim de Yisrael: "Que no los engañen los profetas que hay en su medio ni sus adivinos, y no hagan caso de los sueños que ellos sueñan. Pues ellos les profetizan falsamente en mi nombre; yo no los envié" - declara Yahweh.

Porque así ha dicho Yahweh: "Cuando se cumplan los setenta años para Bavel, tomaré nota de ustedes, y les cumpliré mi promesa de favorecerlos —para hacerlos regresar a este lugar. Porque yo sé los planes que tengo acerca de ustedes —declara Yahweh— planes para su bienestar y no para desastre, para darles un futuro esperanzador. Cuando ustedes me invoquen, y vengan y oren a mí, yo les prestaré atención. Me buscarán y me hallarán, si me buscan con todo su corazón. Me dejaré hallar de ustedes —declara Yahweh— y les restauraré su suerte. Y los reuniré de todas las naciones y de todos los lugares a donde los he desterrado —declara Yahweh— y los haré volver al lugar de donde los exilié".

YirmeYah 29:1-14

 

Yahweh les aconsejó someterse a sus captores.

 

El rival de Hillel era la Escuela de Shammai, que era tan rebelde como la gente en los días de YirmeYah. El estrecho nacionalismo de la Escuela de Shammai comenzó a dominar el pensamiento religioso justo antes del nacimiento de Yahshua y continuó hasta la destrucción de Yahrushalayim en el 70 EC.

 

La Enciclopedia Judía nos dice:

 

Los shammaitas, por el contrario, eran intensamente patriotas y no se inclinarían ante el dominio extranjero. Abogaban por la interdicción de cualquier relación con aquellos que eran romanos o contribuían de alguna manera al avance del poder o las influencias romanas.

 

Bajo la dirección de Judas el galileo y de Zadok, un shammaíta, se creó una liga política, cuyo objeto era oponerse por todos los medios a la práctica de las leyes romanas. Estos patriotas se llamaron a sí mismos "Ḳannaim", "Fanáticos" (Josefo); y los shammaítas, cuyos principios eran similares a los de los zelotes, encontraron apoyo entre ellos. Su austeridad religiosa, combinada con su odio hacia los romanos paganos, despertó naturalmente las simpatías de la liga fanática, y cuando los hillelitas se volvieron impotentes para contener la indignación pública, los shammaítas ganaron en todas las disputas que afectaban a los opresores de su país. En consecuencia, se engendraron amargos sentimientos entre las escuelas; y parece que incluso en el culto público ya no se unirían bajo un mismo techo... Estos sentimientos crecieron rápidamente, hasta que hacia los últimos días de la lucha de Yahrushalayim estallaron con gran furia.

 

Después de la destrucción de Yahrushalayim, se nos dice:

 

"...las características de los hillelitas ganaron una vez más el predominio. Todos los puntos en disputa fueron sometidos a revisión... y en casi todos los casos prevaleció la opinión de los hillelitas".

Jewish Encyclopedia, Shamaites, Online

 

Después de que el odio de la escuela shammaíta produjo sus amargos frutos en la destrucción de Yahrushalayim y el templo, los hillelitas comenzaron a recuperar los corazones y las mentes de los judíos. Se necesitó la muerte de más de un millón de personas para darse cuenta de que la Escuela Shammaíta estaba equivocada.

 

Aun así, el violento patriotismo de Shammai se levantó de nuevo entre 132 y 135 EC, cuando el pueblo se rebeló nuevamente contra Roma. El resultado fue otra generación destruida, esta vez volviendo a poner a los judíos bajo el yugo de hierro de la dispersión, como profetizado:

 

Porque no quisiste servir a Yahweh tu Elohim con gozo y alegría por la abundancia de todo, tendrás que servir —con hambre y sed, desnudo y careciendo de todo— a los enemigos que Yahweh soltará contra ti. Él pondrá un yugo de hierro sobre tu cuello hasta que te haya eliminado. Yahweh traerá contra ti una nación de lejos, del fin de la tierra, la cual se abalanzará como el águila... Devarim 28:47-49

 

El águila es el símbolo de Roma.

 

Estas guerras esencialmente mataron a la nación, aunque no todos los judíos fueron asesinados. Los judíos continuaron viviendo como individuos dentro de otras naciones, pero Yahudá había muerto y se había ido al Hades. Esclavizados y oprimidos, encarcelados como pueblo, quedaron "en tormento".

 

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Publicado por: Anunciadora de Sión

SOY CREYENTE EN YAHSHUA, MIEMBRO DE LA NOVIA, ÓRGANO DEL CUERPO, CO-EDIFICADORA DEL REINO

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Lo que proviene del Ruaj pertenece al Cuerpo, porque el Ruaj no tiene Copyright.

Y si el hombre reivindica "derechos de autor", su mensaje proviene de la carne y no sirve.

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