02 - Profetas y Sacerdotes 02
Cambio
En El Oficio Profético
Quizás el problema más importante que enfrentan los profetas es cuando tienen que decidir si representar a Elohim o representar a la gente, el rey o los líderes de la congregación.
Si bien ciertamente hay falsos profetas en cada generación, las Escrituras generalmente se refieren a los profetas que usan sus dones genuinos para propósitos falsos. Balaam, por ejemplo, se presenta en Kefá Bet 2:15-16 como el falso profeta clásico, aunque parece que nunca profetizó nada de manera falsa. En cambio, usó su don para obtener poder y dinero. Al hacer esto, él era falso para con Elohim.
En otras palabras, un profeta es falso no necesariamente porque predice algo que no suceda, sino porque habla desde los ídolos de su propio corazón: ídolos como el amor al poder, el dinero o el prestigio. Tiene mayor lealtad a esos ídolos que a Elohim.
Los profetas del rey son aquellos que son leales al rey, en lugar de a Elohim. Un profeta de denominación; o iglesia; es uno que es leal a la denominación; o iglesia; en lugar de a Elohim. Un profeta de Baal es uno que es leal a Baal, en lugar de a Elohim. Cualquiera de estos puede estar realmente dotado, pero pueden hacer un mal uso de su regalo, a menudo porque reciben un pago que ha comprado su lealtad.
Si bien este problema se ha visto a lo largo de la historia, llegó a un punto crítico en los días de Elí, el sumo sacerdote. Hasta ese momento, el sumo sacerdote había usado el efod, mediante el cual profetizaba la voluntad de Elohim por el uso de Urim y Tumim. Pero Elí tenía dos hijos que eran corruptos, y Elí se negó a corregirlos o prohibirles el ministerio de sacerdotes.
Así que finalmente, un profeta; denominado "hombre de Elohim"; fue enviado a Elí con un mensaje de Yahweh:
Un hombre de Elohim vino donde Elí y le dijo: "Así dice
Yahweh: Mira, yo me revelé a la casa de tu padre en Mitsráyim cuando estaban
sujetos a la Casa del Paroh, y los escogí de entre todas las tribus de Yisrael
para ser mis sacerdotes para subir a mi altar, para quemar incienso y para
llevar un efod delante de mí, y le asigné a la casa de tu padre todas las
ofrendas encendidas de los yisraelitas. ¿Por qué entonces pisotean ustedes
maliciosamente los sacrificios y las ofrendas que he mandado? ¡Tú has honrado a
tus hijos más que a mí, comiéndose las primeras porciones de toda ofrenda de mi
pueblo Yisrael! Ciertamente declara Yahweh, el Elohim de Yisrael, yo tenía la
intención de que tú y la casa de tu padre permanecieran en mi servicio para
siempre. Pero ahora declara Yahweh ¡lejos esté de mí! Porque yo honro a los que
me honran, pero los que me desprecian serán deshonrados. He aquí, vienen días
en que cortaré tu brazo y el brazo de la casa de tu padre, de modo que no haya
anciano en tu casa. Tú observarás con envidia toda la abundancia que se le
concederá a Yisrael, pero nunca habrá un anciano en tu casa. El hombre, con
todo, que yo no aparte de mi altar será para hacer que desfallezcan tus ojos y
languidezca tu ruaj; toda la descendencia en tu casa morirá en la flor de la
juventud. Y para ti, ésta será la señal que vendrá en cuanto a tus dos hijos,
Jofní y Pinjás, ambos morirán el mismo día. Shemuel Alef 2:27-34
En esencia, le dijo: "Le prometí a tu antepasado, Pinjás; Finees; que él y sus hijos serían sumos sacerdotes para ministrarme indefinidamente. Bueno, ahora, debido a tus hijos corruptos, estoy retirando esa promesa. Voy a descalificarte al cortarte el brazo, y la señal de esto será cuando tus dos hijos morirán el mismo día".
El hombre de Elohim continuó en el pasuk 35:
Y levantaré para mí un sacerdote fiel, que actuará de acuerdo con mis
deseos y mis propósitos. Yo le edificaré una casa duradera, y él caminará
delante de mi ungido siempre. Shemuel Alef 2:35
Esta profecía se cumplió finalmente en Mashíaj mismo, cuyo sacerdocio duradero era de la Orden de Melki-Tsedeq. Pero, sin embargo, la profecía también tuvo un cumplimiento parcial en Shemuel, que era un tipo de Mashíaj en Sus roles como Profeta-Sacerdote.
Hasta ese momento, el oficio profético principal había estado unido en el sacerdocio. Pero debido a la corrupción sacerdotal, el don profético se había comprometido o no había sido escuchado. Elí debió haber usado el Urim y Tumim para determinar la voluntad de Elohim al tratar con sus propios hijos, pero es evidente que no lo hizo.
Por lo tanto, Elohim separó el oficio profético del don del sacerdocio. Kefá da testimonio de este cambio:
Y así, todos los profetas que desde Shemuel y sus sucesores han
hablado, anunciaron también estos días. MaAseh 3:24
¿Por qué Kefá pareció ignorar a los profetas que vivieron antes de Shemuel? ¿Fue porque esos profetas anteriores no dieron testimonio de Yahshua ha Mashíaj? Por supuesto no. Avraham fue un profeta; Bereshit 20:7; al igual que Moshe; Devarim 18:18; y Aharón; Shemot 7:1. Cada uno de estos eran tipos de Mashíaj a su manera. Entonces, ¿por qué Kefá destacó a Shemuel, como si fuera el primer profeta? La respuesta es que si bien hubo hombres con dones proféticos desde el principio de los tiempos, el oficio de profeta no fue distinto hasta Shemuel. Fue entonces cuando se hizo distinto, a causa de la corrupción en el sacerdocio.
Este fue el "brazo" de Elí que fue cortado. El brazo de uno es un símbolo de poder o autoridad. Como no hay constancia de que Elí haya perdido nunca uno de sus brazos, es evidente que Elohim estaba hablando de la pérdida de otro tipo de brazo que descalificaría a Elí del sacerdocio. ELOHIM CORTÓ EL OFICIO PROFÉTICO DE ELÍ, QUE LO DESCALIFICÓ COMO SUMO SACERDOTE. POR EXTENSIÓN, DESCALIFICÓ A TODO EL SACERDOCIO LEVÍTICO, PREPARANDO EL ESCENARIO PARA LA VENIDA DEL VERDADERO SUMO SACERDOTE, YAHSHUA HA MASHÍAJ.
En el caso de los sumos sacerdotes, bajo el Antiguo Pacto no se les permitía ministrar si tenían algún defecto físico; Vayikra 21:17-23. Por lo tanto, a ningún hombre de un sólo brazo se le permitiría servir como sumo sacerdote. Pero a Elohim le preocupaban más los defectos espirituales que los físicos. Un sumo sacerdote sin oficio profético era defectuoso y no estaba calificado para ocupar ese cargo. Por esta razón, el sacerdocio levítico mismo fue descalificado, y desde ese punto, se determinó que sería reemplazado por la Orden de Melki-Tsedeq.
Este cambio no ocurrió instantáneamente. De hecho, cuando murió Elí, su hijo Eleazar tomó su lugar; Shemuel Alef 7:1. Cuando murió Eleazar, su hijo Evyatar tomó su cargo. Evyatar finalmente fue reemplazado en los primeros días de Shlomó.
Así excluyó Shlomó a Evyatar de su oficio como sacerdote de Yahweh
–cumpliendo así lo que había dicho Yahweh en Shiloh acerca de la casa de Elí.
Melajim Alef 2:27
A pesar de que los descendientes de Elí continuaron siendo sumos sacerdotes por tres generaciones más, habían perdido el oficio profético ante Shemuel y los profetas que vinieron más tarde. Elohim comenzó a levantar profetas separados del sacerdocio que fueron divinamente entrenados y hechos responsables directamente ante Elohim. A estos profetas no se les exigía ser de ninguna tribu en particular, POR LO QUE TAMBIÉN PRESAGIARON EL SACERDOCIO DE MELKI-TSEDEQ QUE TENDRÁ PERSONAS DE TODAS LAS TRIBUS, un sacerdocio que aún no se había instituido completamente a través del Nuevo Pacto.
De esta manera, Elohim comenzó a resolver el problema de la sucesión dinástica, inherente al sistema levítico, donde era inevitable que incluso un sacerdote piadoso tuviera hijos que no siguieran su ejemplo piadoso. La sucesión dinástica está inevitablemente condenada al fracaso al final.
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