La Reacción De La Autoridad Delegada Frente Al Rechazo 02
4. No Guarda Rencor
Al final del pasuk 8 Elohim dijo: "¿Por qué no tuvieron temor de hablar contra mi siervo Moshe?". Yahweh sabe que existen algunas cosas a las cuales debemos temer. Él es Elohim y, por eso, conoce el significado del amor, la luz, la gloria y la santidad. Inclusive conoce el significado del temor, porque preguntó a Aharón y a Miriam por qué no habían tenido temor.
Él les dijo a Aharón y a Miriam que hablar contra Moshe era una cosa a la cual debían temer. Para Elohim, ése era un asunto que se debía temer. A menos que ellos estuvieran en tinieblas, en ignorancia y en una insensibilidad total, ellos debían temer. En ese momento, Elohim se detuvo y no ejecutó Su juicio todavía; sin embargo partió porque Su ira se encendió contra ellos (pasuk 9).
Elohim se esfuerza por mantener Su autoridad. Permítanme repetir esto seriamente: Elohim respalda Su propia autoridad; Él no apoya la autoridad de Moshe. APOYA SU PROPIA AUTORIDAD QUE ÉL MISMO DEPOSITÓ EN MOSHE. Podemos decir con todo respeto que cuando un siervo de Elohim comete un error, ese asunto le corresponde exclusivamente a Elohim. Por eso Elohim no dijo: "Hablaron contra la autoridad de Moshe", sino: "contra mi siervo Moshe". En este caso, el siervo de Elohim era Moshe, pero si hubiera sido otra persona habría pasado lo mismo; pudo haber sido "Mi siervo Fulano". Elohim defendió Su autoridad y no la de Moshe. Elohim no permitirá que nadie infrinja Su autoridad. Tan pronto como el hombre se rebela contra Su autoridad, El se alejará airado.
Cuando se alejó, la nube se apartó del tabernáculo (pasuk 10). La nube representa la presencia de Elohim. Así que, si la nube se alejó, significa que la presencia de Elohim se fue. Cuando la nube avanzaba, Elohim avanzaba y el tabernáculo también avanzaba. Pero esta vez cuando la nube se movió, Miriam quedó leprosa. En tipología, cuando la nube se movía, los yisraelitas reanudaban el viaje, pero aquel día, no pudieron continuar la marcha debido a que la rebelión se había manifestado. Cuando Aharón vio esto, tuvo temor porque él había participado en esa rebelión. Debido a que Miriam había tomado la iniciativa en esta rebelión, ella fue la que quedó leprosa.
Moshe guardó silencio, debido a que el tabernáculo no trajo ninguna revelación. Él había aprendido su lección. Aunque era elocuente, mantuvo su boca cerrada y habló cuando Aharón le rogó que los perdonara. Esto debe traernos otra enseñanza, esta vez acerca de la intercesión. No podemos interceder cuando Yahweh ha emitido sentencia contra alguien, A MENOS QUE OTRO RUEGUE POR ESA INTERCESIÓN. Lo que vemos aquí es un "traslado" de lo que Moshe había hecho en el monte, respondiendo al deseo de Yahweh de interceder para darle la oportunidad de extender misericordia a los yisraelitas (no perdón, sino misericordia). Ahora Aharón le dio la oportunidad a Moshe de hacer lo que él estaba deseando pero no podía hacer sin desobedecer de forma directa a Yahweh, que se había mostrado encolerizado. Yahweh se retiró para permitir que Aharón intercediera con Moshe, a fin de que Moshe intercediera con Yahweh. Esto es un tipo de NUESTRA INTERCESIÓN COMO SACERDOTES. A veces Yahweh se "retira" de los rebeldes y los deja "leprosos", para que los Aharones (nosotros, los sacerdotes), intercedamos ante Yahshua por ellos. Con todo, Miriam tuvo que pasar por un período completo (7 días) de castigo, de forma "simbólica", porque como dijo Yahweh:
Pero Yahweh le dijo a Mosheh: "Si su padre le hubiera escupido la cara, ¿no quedaría avergonzada por siete días? Pues que la echen fuera del campamento por siete días, y que entonces la dejen volver". Bamidbar 12:14
Aquellos que no han aprendido a refrenar su corazón ni su lengua, no son aptos para ser la autoridad. Quienes ejercen la autoridad de Elohim, la tendrán tanto en el corazón como también en la lengua. Cuando Aharón le suplicó a Moshe que intercediera, éste clamó a Yahweh. Pero hasta ese momento, Moshe era un espectador, y de él no salió ninguna murmuración ni reproche ni crítica. Cuando Aharón le rogó que intercediera, él oró. Aquí vemos el madero, porque vemos que Moshe era una persona que no guardaba ningún rencor. Cuando vio a Miriam leprosa y a Aharón rogando con temor, inmediatamente clamó a Elohim, porque ese era el deseo de su corazón. Él clamó a Elohim de inmediato y no les guardó rencor, ni mantuvo ningún pensamiento de justificación ni de retribución. Cuando el propósito de Elohim se llevó a cabo, Moshe olvidó todo lo demás. Así que la autoridad tiene el propósito de ejecutar las órdenes de Elohim, y no de exaltar a nadie. Una vez vindicado, Moshe podía haber asumido una postura soberbia y arrogante, pero no fue así. La autoridad delegada debe traer la presencia de Elohim y no su propia presencia, a los hijos de Elohim. Nuestra meta es traer al hombre a la autoridad de Elohim y no a la nuestra. Por lo tanto, no tiene importancia si nosotros somos rechazados. Por medio de toda la situación, Aharón y Miriam fueron tratados de una raíz de amargura que estaba en su interior.
Moshe no se alegró por el sufrimiento de Aharón y de Miriam; al contrario, él le pidió a Elohim que tuviera misericordia y oró para que Miriam fuera sana. Si Moshe no hubiese tenido misericordia ni hubiese manifestado gracia, habría podido decirle a Aharón: "Ya que dijiste que Elohim puede hablar también a través de ti, ¿por qué no oras a Elohim tú?". O pudo decirle a Elohim: "Si Tú no me vindicas, renunciaré". Parece como si Elohim le hubiera dado una oportunidad a Moshe para que se vindicara, pero Moshe no la buscó; por eso Yahweh la trajo. Él no tomó ninguna oportunidad para vindicarse ni defenderse. Al hombre le es fácil aprovechar el momento en el cual Elohim lo respalda, para vindicarse y vengarse. Pero Moshe no se justificó, ni se aprovechó de la oportunidad para defenderse. Moshe no guardó rencor, porque era una persona que no vivía centrado en su yo, e intercedió por su hermana mayor. Él no se vengó, sino que clamó a Elohim que sanara a Miriam. Es como cuando Mashiaj oró en el madero por sus perseguidores (Luka 23:34). Algunas personas piensan que es fácil ser una autoridad delegada por Elohim, pero no lo es; porque tal persona debe estar completamente vacía de sí misma a fin de llegar a ser una autoridad delegada.
Moshe fue verdaderamente un tipo del Hijo de Elohim; porque pudo actuar como una autoridad que representaba fielmente a Elohim. Él no fue provocado en su carne ni se protegió ni se vindicó. Tampoco se vengó de quienes lo atacaron. Esa es la razón por la cual la autoridad de Elohim pudo fluir por medio de él sin obstáculos. Podemos decir que en verdad él fue un hombre que se había encontrado con la autoridad de Elohim. Ni su carne ni su hombre natural ni su yo se manifestaron; en consecuencia, era apto para ser la autoridad delegada por Elohim.
La Revelación Es La Base De La Autoridad
De pronto Yahweh llamó a Mosheh, a Aharón y a Miriam: "Salgan, ustedes tres, a la Carpa de Reunión". Así que los tres salieron. Bamidbar 12:4
El Adón habló de una manera inesperada. Muchas personas critican con facilidad y actúan en contra de la autoridad gratuitamente. Hablan en contra de otros de una manera descuidada debido a que viven en su propia tienda lejos del tabernáculo de reunión. Cuando uno permanece en su propia tienda, es fácil que critique; pero una vez que entra en el tabernáculo de reunión, comprende las cosas. Los tres vinieron al tabernáculo de reunión, y Yahweh dijo a Aharón y a Miriam: "Oigan ahora mis palabras" (pasuk 6). Ellos inicialmente se quejaron de que Elohim hablara solamente por medio de Moshe, pero ahora Elohim los llama para que escuchen Sus palabras directamente. Esto nos muestra que ellos nunca habían escuchado la palabra de Elohim y que no sabían lo que era oír a Elohim mismo. Aquel día Elohim les habló por primera vez, pero las palabras que El expresó fueron palabras de reproche y no de revelación. Tales palabras no manifestaron la gloria de Elohim, sino que trajeron juicio sobre las acciones de ellos. Una persona que habla demasiado no puede escuchar la palabra de Elohim; sólo una persona mansa puede escuchar Sus palabras. Moshe era manso, y no hablaba mucho. Él podía seguir cualquier dirección que Elohim le indicara; podía ir hacia adelante o hacia atrás. Pero Aharón y Miriam eran obstinados.
Después de esto, dijo Elohim:
Y él les dijo: Escuchen ahora mis palabras. Cuando haya entre ustedes profeta de Yahweh, le apareceré en visión, en sueños hablaré con él. Bamidbar 12:6
Aquí Yahweh estaba explicando cómo Él se comunicaría con Sus profetas. Él iba a hablar con ellos por medio de visiones o sueños. Esto demuestra que AÚN NO HABÍA HABIDO PROFETA, es decir que Él no había hablado por medio de ellos (y de hecho, no tenemos registro alguno). Pero a Moshe, Elohim le hablaba cara a cara:
"¡No así con mi servidor Mosheh; él tiene la confianza de toda mi casa. Con él hablo cara a cara, claramente y sin enigmas, y él contempla la apariencia de Yahweh. ¿Cómo pues no tuvieron reparos en hablar contra mi servidor Mosheh?". Bamidbar 12:7-8
De esta manera ELOHIM VINDICÓ A MOSHE. Él dejó en claro que con los profetas hablaría de manera indirecta, pero que hablaba a Moshe por medio de revelación y de luz, las cuales eran muy claras y directas. Moshe no se defendió y permitió que Elohim lo vindicara. Toda persona que es enviada en nombre del Adón a hablar a los hijos de Elohim, posee algún grado de autoridad. Así que espero que no tratemos de vindicarnos. Sólo a Moshe se le concedió recibir la revelación, pero no fue ese el caso con Aharón ni con Miriam. El que hablaba con Elohim cara a cara era la autoridad delegada, y esa delegación la decide Yahweh mismo, no los hombres. Por lo tanto, Elohim establece Su autoridad de acuerdo con Su elección; este asunto le pertenece a Elohim, y el hombre no puede intervenir. Tampoco se puede anular una autoridad por medio de la murmuración. Sólo Elohim puede establecer a Moshe como autoridad y sólo Elohim puede quitarle la autoridad; por lo tanto, el asunto de que una persona sea una autoridad delegada o no lo sea pertenece a Elohim, y el hombre no puede cuestionarlo. El hombre no pudo anular la autoridad que tenía Moshe por medio de sus murmuraciones ya que el valor del hombre delante de Elohim no se basa en la evaluación que otros tengan de él ni en su propia evaluación. El valor de un hombre delante del Adón se basa en la revelación. La revelación es la medida de la evaluación de Elohim. Él establece una autoridad basado en la revelación que la persona tiene de Él, y la evalúa según esa revelación ha sido recibida, masticada, y digerida. Cuando el Adón desecha a una persona, ésta pierde toda revelación, y Elohim no le hablará más. Elohim dijo que Moshe era Su siervo y que hablaba con él cara a cara. Si Elohim nos concede revelación, todo estará bien; de lo contrario, nada funcionará. Puesto que Aharón y Miriam se quejaron, parecía que Elohim les preguntase: "¿Cuánta revelación tienen ustedes? Toda mi revelación la tiene Moshe. No crean que porque han visto mis actos poderosos me han escuchado, ni han recibido revelación directa. Yo no he hablado con ustedes".
A fin de ser una autoridad, debemos examinar lo que somos delante de Elohim. Cuando nos disponemos para la obra, debemos ver que la prueba no es evaluada por Aharón ni por Miriam sino por Elohim. Si Elohim nos concede revelación, nos habla claramente acerca de Él, y tenemos una comunión cara a cara con Él, nadie nos podrá derrocar. Para eso debemos tener dedicación a Él y paciencia. Yahoshúa pasó cuarenta años a los pies de Moshe, pero finalmente recibió la honra de ser su sucesor, tipo de Mashíaj. Pero si no tenemos un camino claro delante de nosotros, y los cielos no están abiertos a nosotros, todo será en vano, aunque todas las puertas en la tierra estén abiertas para nosotros. Si el cielo se abre delante de nosotros, tendremos el respaldo de Elohim; tendremos la prueba de que somos Sus hijos. Cuando el Adón fue bautizado, los cielos se abrieron (MattiYah 3:16). Recordemos que el bautismo representa la muerte; así que, cuando él Adón fue clavado en el madero, entró en la muerte y fue sepultado. Por lo tanto, podemos decir que cuando las tinieblas son densas, cuando el dolor es muy grande y cuando todas las puertas se cierran, los cielos se abren. La revelación es la base de la autoridad; por lo cual debemos aprender a no defendernos ni vindicarnos. No debemos ser como Aharón ni como Miriam, que reclamaban autoridad, porque esto pondrá en evidencia el hecho de que uno está en la carne y en tinieblas. Además mostrará que uno no vio nada en el monte.
En Bamidbar 12:7, Elohim dice: "Mi siervo Moshe, que es fiel en toda mi casa". Este pasuk es citado en el B'rit Hadashá, en el libro de Ivrim, donde se nos muestra a Moshe, como un tipo de Mashiaj, el Hijo de Elohim, quien fue fiel en toda la casa de Elohim.
Él fue fiel al que lo designó, como también lo fue Moshe en toda la casa de Elohim. Ivrim 3:2
Parece que Elohim les estuviera diciendo a Aharón y a Miriam: "Tal vez Moshe no haya sido fiel en su casa por haberse casado con una mujer cushita, pero él sirve a mi pueblo y es fiel en toda Mi casa. Ustedes hablaron en contra de él porque su esposa tal vez no sea una buena cuñada en su casa, pero él es Mi siervo. ¿Por qué no tuvieron temor de hablar contra Mi siervo Moshe?".
Elohim llamó a Moshe "Su siervo". Ser siervo de Elohim significa PERTENECERLE A ÉL. Yo soy la herencia de Elohim, y El me compró. Si llego a perderme, será una pérdida para Elohim, y no para mí. Los que tienen siervos pierden su propiedad cuando sus siervos se pierden. Moshe era siervo de Elohim, es decir, era propiedad Suya; por lo tanto, cuando alguien hablaba en contra de Su siervo, Elohim tenía que intervenir y defenderlo. No tenemos que defendernos a nosotros mismos, y no necesitamos establecer nuestra propia autoridad, ya que esto es asunto de Elohim. Si yo soy Su siervo, cuando alguien habla contra mí, El intervendrá. Si Elohim no interviene, ¿de qué servirá defenderme? ¿De qué me servirá establecer mi autoridad? Si es Elohim quien me delega Su autoridad, no tengo que hacer nada para establecerme como autoridad; sólo debo permitir que la revelación me vindique. Si otros tienen la revelación y la provisión, esto demuestra que Elohim no me ha establecido a mí. Pero si Elohim me establece a mí, quitará la revelación de otros para vindicarme a mí. Si uno es una autoridad delegada y otros ponen eso en tela de juicio, ellos estarán discutiendo con Elohim. Si ellos tienen vida en ellos, experimentarán que los cielos se cierran y tendrán que ceder y reconocer la autoridad que hay en uno.
Espero que nadie se levante para reclamar su autoridad. Debemos permitir que el tiempo y la revelación nos vindiquen, debido a que la revelación que Yahweh nos da es la mejor vindicación. Supongamos que uno dice que Elohim lo escogió y que posee revelación y autoridad; si otros se oponen y se rebelan contra uno, y si acuden a Elohim y también reciben revelación, significa que Elohim no lo respalda a uno. En ese caso será inútil tratar de vindicarse. Si somos fieles en toda la casa de Elohim, si ponemos todo lo que debemos poner en ella y si vemos que Elohim quita Su revelación a otros porque se están oponiendo, significa que Elohim nos escogió a nosotros como autoridad. Es simple, Y LA RESPUESTA SIEMPRE ESTÁ EN LA MANO DE YAHWEH. Por eso debemos dejarlo a Él y ESPERAR. La autoridad está en las manos de Elohim y no depende de uno. El mayor problema de hoy es el yo. Pero si uno entiende el significado de la autoridad y los caminos de Elohim, entenderá que, como hemos dicho reiteradas veces, cuando otros discutan con uno, ellos estarán discutiendo con Elohim, ya que uno le pertenece a Elohim. Cuando otros lo atacan a uno, Elohim les cerrará los cielos, y ellos no tendrán otra alternativa que arrepentirse y reconocer que uno es la autoridad de Elohim. Por lo tanto, no necesitamos establecer nuestra autoridad, ya que todo depende de la vindicación que proviene de Elohim. Si Elohim quita Su revelación a otros, eso indicará que El lo escogió a uno para que sea Su autoridad delegada.
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