Para Qué Son Las Reuniones Del Pueblo De Yahweh
07 - La Congregación Está En Las Reuniones
En El Tanaj
En el Tanaj, la congregación todavía era un misterio escondido dentro de Elohim. En el Tanaj, Él no reveló la congregación a nadie. Lo mantuvo como un misterio dentro de sí mismo. Sin embargo, en el Tanaj hay muchos tipos, prefiguraciones y sombras de la congregación. Por ejemplo, Efesiyim 5 nos dice que Javá, la esposa de Adam, es un tipo de la congregación. Ella es un tipo maravilloso de congregación. Si sólo tuviéramos el B'rit Hadashá, no podríamos conocer la congregación tanto como podemos a través de Javá como un tipo de congregación.
No sólo eso, si vamos a Bereshit 24, tenemos a Rivkah, la esposa de Yitzjak. Los estudiantes de las Escrituras saben que Yitzjak es un tipo de Mashiaj y Rivkah es un tipo de la congregación, y esto nosotros también lo hemos estudiado (ver CLE01 50 - El Padre, El Hijo, El Ruaj Y La Novia). Ella tipifica ciertos puntos cruciales de la congregación, como cómo la congregación fue seleccionada también de entre los gentiles que estaban perdidos fuera del mundo (Efrayim), y traída a Mashiaj.
En el siguiente libro, Shemot, el
tabernáculo no es sólo un tipo de Mashiaj, sino también un tipo del Mashiaj
corporativo, es decir, la congregación. El Arca dentro del tabernáculo es un
tipo del Mashiaj individual, y así el tabernáculo es un tipo del Mashiaj corporativo,
la congregación.
El tipo más grande de congregación en
el Tanaj es el pueblo de Yisrael. Como pueblo colectivo, el pueblo de Yisrael
es un tipo de la congregaciónn. Este tipo es el más grande entre todos los
tipos de congregación porque la congregación en el B'rit Hadashá también es un
pueblo, un pueblo colectivo, es el mismo pueblo que recibió la promesa a través
de su PADRE EN LA FE, Avraham. En el Tanaj Elohim tenía un pueblo, y en el B'rit
Hadashá Elohim también tiene un pueblo. La gente del Tanaj es un tipo del
pueblo de Elohim en el B'rit Hadashá. Lo que describe la historia de los hijos
de Yisrael es un tipo de la historia de la congregación, en la cual no interesa
la filiación por sangre sino la espiritual, ni los rituales, sino la comprensión
espiritual de los mismos, ni obedecer la Ley, sino permitir que sea grabada en
nuestros corazones por medio de la disciplina, no por artilugios mágicos. Muchos
aspectos cruciales del tipo en la historia de Yisrael no se pueden encontrar en
el B'rit Hadashá. Los tipos son muy significativos y ricos para ayudarnos a
conocer la congregación, por eso es necesario desacostumbrarnos del falso hecho
de que hay "Dos Testamentos". Hay sólo un único libro, un único Autor
y un único Consumador.
En El B'rit Hadashá
Muchos maestros cristianos han pasado
tiempo estudiando el B'rit Hadashá para averiguar cómo deben reunirse los
creyentes. Y cada uno de ellos pudo testificar que no encontró el camino
adecuado. Con sólo leer o estudiar el B'rit Hadashá, seguramente no podemos ver
adecuadamente cómo deben reunirse los creyentes. Sólo unos pocos pasukim
mencionan el tema del encuentro. En primer lugar, en MattiYah 18:20 el Adón
dijo que donde dos o tres están reunidos en Su nombre, Él está en medio de
ellos. Este pasuk sólo nos dice algo acerca de reunirnos en el nombre del Adón.
De aquí, algunos entendieron este
pasuk como un verdadero motivo de reunión. Expusieron y ampliaron este pasuk
para condenar todos los nombres denominacionales, porque los bautistas se
encuentran en el nombre del concepto del bautismo, y los presbiterianos se
encuentran en el nombre del presbiterio, los luteranos se encuentran en el
nombre de Lutero, los wesleyanos se encuentran bajo el nombre de Wesley, etc.
Esta práctica debe ser condenada como una especie de fornicación espiritual, ya
que deberíamos reunirnos sólo en el nombre único, es decir, el nombre de
nuestro Adón Yahshua ha Mashiaj. Él es nuestro esposo único. Deberíamos unirnos
en este nombre único. Si nos juntamos con cualquier otro nombre, eso es una
especie de fornicación espiritual. Esto es bastante serio.
El único pasuk del B'rit Hadashá que
nos dice cómo reunirnos es Qorintiyim Alef 14:26:
¿Qué debe hacerse, entonces, hermanos? Pues que cuando ustedes se reúnan, unos pueden cantar alabanzas, otros pueden comunicar una enseñanza o una revelación o hablar en otro idioma, o una interpretación. Pero todo debe hacerse para edificación.
Basándose en este pasuk, los maestros
de los Hermanos nuevamente hicieron una limpieza espiritual, y prácticamente
anularon los llamados "servicios" en el cristianismo. Pero aún así,
Qorintiyim Alef 14:26 no nos dice adecuadamente cómo reunirnos, al menos no en
detalle. Por eso, aún los Hermanos no practicaron esto cabalmente; era
principalmente un pasuk como base para su enseñanza de anular los servicios del
cristianismo. Pero no practicaron ese pasuk en su totalidad. El punto es este: SÓLO
POR EL B'RIT HADASHÁ, NO PODEMOS AVERIGUAR CÓMO ENCONTRARNOS (y un montón de
cosas más, por lo que cada maestrito con su librito inventó su propio
ritualito).
En el Tanaj tenemos un pueblo
colectivo que tipifica a la congregación. Una de las cosas principales con las
que esta gente debería impresionarnos es la cuestión de las reuniones. A partir
de la noche de Pésaj continuaron reuniéndose. Tenían Pésaj en sus casas, pero no
de la forma en que nosotros lo haríamos hoy, tipo "papá, mamá e hijos".
No, antiguamente la "familia" eran las sub-tribus, conformadas
generalmente por varias generaciones bajo un mismo cabeza, y también separadas
dentro de las tribus correspondientes, bajo las 12 tribus. Inclusive si alguien
no tuviera familia numerosa, era llamado a compartir con otros. No había
espacio para el individualismo. Todas las fiestas de Yahweh SON CORPORATIVAS. Pésaj
no fue realizada por individuos, ni ninguna de las otras fiestas. Estaba en
manos de "casas", familias. EL CORDERO DE PÉSAJ NO SE SACRIFICABA POR
NINGÚN INDIVIDUO SINO POR LAS CASAS.
Luego, continuando Pésaj, fueron reunidos.
Eso fue una reunión. Fueron reunidos para formar un ejército, aunque aún no
fuera aparente en lo exterior. Pero inmediatamente después de Pésaj comenzaron
a pelear. Así que necesitaban formar un ejército, y esa formación en un
ejército era su reunión. Inmediatamente después de Pésaj, todos los hijos de
Yisrael se convirtieron en un pueblo de reunión. Se conocieron, no sólo todos
los días, sino todo el día y toda la noche. Podrían preguntar, ¿cómo podríamos
encontrarnos así? Pero si leemos MaAseh 2 y 4, había este tipo de
atmósfera o al menos este tipo de aspiración. Los tres mil y los cinco mil,
después de ser salvos, tenían la aspiración, el deseo y el acto de permanecer
juntos día y noche, rotándose, ciertamente, pero de estar juntos. Esto no se trata
de nada establecido u obligado, sino de una necesidad que el Ruaj colocaba
dentro de ellos. Una vez más digo que una de las cosas principales que hicieron
los hijos de Yisrael que debería impresionarnos fue su reunión. Se convirtieron
en personas que se conocían. Fue a través de ese encuentro que Elohim hizo
todo. Elohim no hizo nada fuera de su reunión. Él no hizo nada sin ese
encuentro. Elohim hizo todo a través de esa reunión.
Tenemos que darnos cuenta de que las
personas que estaban allí reunidas son un tipo de congregación. ¿Qué es la
congregación? La congregación es un pueblo que se reúne. Esta es la kehilah, la asamblea, un pueblo llamado a reunirse.
Supongamos que no hubiera reunión. Entonces, ¿dónde está la
congregación? Si no hay reunión, no hay congregación, no hay "dos o
tres reunidos", no hay Reino. LA CONGREGACIÓN ES LAS REUNIONES. Sin
reunión, podemos decir que pertenecemos al Cuerpo, pero sólo será nominalmente.
Muchos están así hoy. Salvos, pero no santificados, sentados afuera del atrio. La
congregación no es sólo la gente que es salva, sino mucho más la gente que se reúne.
La gente salva en sus casas, no tiene interacción, no "existe" en lo
que a la comunión y vida del Cuerpo se refiere.
Supongamos que ya no nos unimos.
Supongamos que nos "despiden". Entonces estamos dispersos, COMO LO
ESTUVO EFRAYIM POR SIGLOS. No nos gusta la palabra "esparcir", pero si no estamos
reunidos, estamos esparcidos. Si la congregación está dispersa, significa que está en cautiverio, que
aún continúa exiliada, acostumbrada a la dispersión. La dispersión es muy amada
por la carne, porque le da el derecho de hacer lo que ella quiera, cuando
quiera, y no rendir cuentas a nadie. Pero no comprende que hay Uno que todo lo
ve, aunque no le rindan cuentas y crean que no los está mirando... Cuando
tantos santos faltan a las reuniones, me pregunto si han sido despedidos o
dispersados, porque ¿cómo alguien puede no desear "ir a la Casa del Adón",
como decía David? No se trata de ofender, pero debo ser franca y directa para
decir la verdad: si no vienen a las reuniones de la congregación, están en
cautiverio. Libérense, por amor al Adón y a ustedes mismos. La congregación no
es sólo un encuentro con personas; es una RE-UNIÓN de piedras vivas.
Una Vida De Encuentro
La vida humana es vanidad y la vida
creyente no tiene sentido sin la vida de congregación. Como en todas las cosas,
hemos estado viviendo al revés, y Abba está mostrando un nuevo punto para que
nos invirtamos. Entonces, ¿qué tipo de vida es significativa? No es la
vida humana ni, en cierto sentido, la vida creyente. Hay millones de creyentes
hoy en la tierra, pero muchos de ellos no tienen una vida significativa. Son
creyentes y, sin embargo, su vida creyente no tiene sentido porque no tienen la
vida de congregación. Su vida creyente carece de impacto en el mundo y en la
batalla. No se puede tampoco ser el único soldado de un ejército. Un ejército
es la suma de muchos soldados, Y ESTO NO IMPLICA QUE PORQUE HAY OTROS, NOSOTROS
NO DEBEMOS HACER NUESTRA PARTE. Si oramos pidiendo que Abba nos levante como
sacerdocio y ejército, NO ESQUIVEMOS EL BULTO, porque estaríamos mintiendo en
nuestros pedidos.
Ahora debo agregar que la vida de
congregación es sólo una vida de encuentro. La vida creyente necesita la vida
de congregación y la vida de congregación es una vida de encuentro. Nuestra
vida humana es vanidad. Nuestra vida creyente necesita la vida de congregación,
y nuestra vida de congregación debe ser una vida de encuentro. Si no nos
encontramos, no tenemos la vida de congregación, NO TENEMOS LA VIDA DEL CUERPO.
Si no tenemos la vida de congregación, nuestra vida creyente no tiene sentido.
Muchos creen que, porque lo han recibido, TODO COMPORTAMIENTO NEGLIGENTE LES
SERÁ PERDONADO, PERO YAHSHUA AFIRMA QUE NO SERÁ ASÍ:
Yo soy la vid verdadera, y mi Padre es el labrador. TODA RAMA MÍA QUE NO ESTÁ PRODUCIENDO FRUTO, ÉL LA QUITA; y toda rama que está produciendo fruto, la limpia para que dé más fruto. Yahanan 15:1-2
Si queremos tener una vida llena de verdad,
debemos ser creyentes de verdad. Pero incluso como creyentes, no podemos
alcanzar la verdad por nosotros mismos. Sí, Mashiaj es la verdad, pero esta verdad
sólo se puede alcanzar y experimentar plenamente en la vida de congregación. SI
NO TENEMOS LA VIDA DE CONGREGACIÓN, NO TENEMOS LA VERDAD DE LAS RIQUEZAS DE
MASHIAJ EN SU TOTALIDAD. Toda rama que está en la vid, ESTÁ CONECTADA y recibe
salvia, y puede dar fruto. Pero la rama que se va a pasear, NO PRODUCE FRUTO Y
ES CORTADA. No lo digo yo, son palabras directas de la boca de nuestro Adón
Yahshua ha Mashíaj. Él nunca puede ser tocado y experimentado adecuadamente a
menos que estemos en la congregación. Él se deposita en nuestro interior PARA
QUE NUESTRO MASHÍAJ INTERACTÚE CON EL MASHÍAJ DE NUESTROS HERMANOS. Hay
objetivos en los actos del Padre y del Hijo, y si no son alcanzados, se elimina
el excedente improductivo. "Nunca los conocí".
Entonces, si no tenemos la vida de
congregación, nuestra vida creyente no tiene objetivo, porque al no estar en el
Cuerpo, NO PODEMOS ALCANZAR LA VOLUNTAD DEL PADRE. No hay meta, no hay
propósito. Sólo tendremos nuestra meta en la carne. El propósito, la meta, el
objetivo de la vida creyente es la congregación, y debemos darnos cuenta de que
la congregación es una reunión de personas. La vida de congregación es sólo una
vida de encuentro. No puede haber discusión. El hecho es el hecho, y toda
argumentación que puedan levantar no la hacen conmigo ni con nadie, la hacen
con Él mismo. Corramos a disfrutar al Adón Yahshua todo el tiempo con los
santos.
Lo más agradable es reunirse. ¿Quieren
deshacerse de su ansiedad? Vayan a las reuniones. No hay ansiedad en las
reuniones. Si aún mantienen su ansiedad, no están en las reuniones, su ruaj no
está conectado. Están en su ansiedad, en su carne. No crean que yo no tengo
problemas. Tengo muchos problemas, pero cuando vengo a las reuniones, puedo dejarlos
afuera porque en las reuniones estamos en el ruaj.
Incluso sin importar lo cansada que
esté, me siento bien cada vez que vengo a una reunión. A pesar del cansancio
que pueda sentir, sueño, o dolores físicos, ME SIENTO BIEN. Estoy fortalecida
por las reuniones. Me enriquecen, me sanan, me elevan, me fortalecen. ¿Por
qué? Porque el gozo del Adón es nuestra fuerza, y este gozo fortalecedor
también es una curación. Los médicos nos dirían que una de las mejores medicinas
es la alegría. Si pudiéramos estar felices todo el día, no estaríamos tan
enfermos. El momento más agradable es el de las reuniones.
Según la tipología, la congregación es
una reunión de personas. Sin la vida de reunión no hay vida de congregación. Podemos
tener la congregación en terminología, pero no tenemos la congregación en la
verdad viva. La verdad viva de la congregación es la vida de encuentro.
¡HalleluYah! Estamos en la congregación. No sólo nos estamos reuniendo; somos
la congregación, si no conseguimos vivir fuera de ella.
Para Qué Son Las Reuniones Del Pueblo De Yahweh
08 - Para Satisfacer A Elohim Con
Mashiaj
Ahora llegamos a un punto muy crucial:
¿para qué nos encontramos? En el primer estudio de esta sección (La Vida Del Pueblo de Yahweh Es Una Vida De
Reunión 01) señalamos que nos reunimos para exhibir a Mashiaj en Su
victoria, y en el segundo estudio señalamos que nos reunimos para hacer la
voluntad de Elohim y cumplir Su propósito (La
Vida Del Pueblo de Yahweh Es Una Vida De Reunión 02). Pero en este estudio
me gustaría tener comunión con ustedes acerca del hecho de que nos reunimos
para satisfacer a Elohim con Mashiaj. Y si no nos reunimos, NO ESTAMOS
SATISFACIENDO A NUESTRO PADRE. Hermanos, todos deben darse cuenta que este es
un tema importante. Satisfacer a Elohim no es poca cosa, y satisfacer a Elohim
con Mashiaj no es poca cosa. Ambos puntos son demasiado grandes.
Si leemos Shemot, Vayikra, Bamidbar y
Devarim, nos daremos cuenta de que en todo el universo hay un hambre divina.
Elohim tiene hambre, porque desde la caída no ha sido satisfecho, salvo por el
propio Mashíaj. Pero para que hoy Él pueda disfrutar a Mashíaj nuevamente,
necesita hacerlo A TRAVÉS DE NOSOTROS.
El sacerdote convertirá esto en humo sobre el altar COMO ALIMENTO, una OFRENDA ENCENDIDA a Yahweh. (...) El sacerdote convertirá esto en humo sobre el altar COMO ALIMENTO, una OFRENDA ENCENDIDA de olor grato. Toda la grasa es de Yahweh. Vayikra 3:11,16
Estos pasukim hablan de la ofrenda
encendida que es "como alimento". Algunas ofrendas eran alimento para
Elohim. No somos los únicos que necesitamos comida; Elohim también necesita
comida, aunque no hablemos de carne o verduras. Tenemos hambre, y nuestra
hambre es una señal del hambre de Elohim. Cuando tengamos hambre, deberíamos
recordar que Elohim también tiene hambre, y que Él se alimenta de lo que
nosotros le ofrecemos. Es claro que esto no es para crecimiento ni nutrición de
Yahweh, pero sí es para Su deleite y satisfacción.
En la Besorah de Yahanan, el Elohim
encarnado se acercó un día a una mujer pecadora pidiéndole de beber. Tenía sed.
Se acercó a una pecadora, la mujer samaritana, pidiéndole de beber. Finalmente,
esa mujer quedó satisfecha, y el Elohim encarnado también quedó satisfecho.
¿Por qué? Fue porque el pecador obtuvo al Salvador y el Salvador atrapó al
pecador. Así que ambos quedaron satisfechos. Elohim tiene hambre, y su hambre
es de nuestras experiencias espirituales de Mashíaj. Elohim necesita algo de
comer. Este pensamiento se revela profundamente en la Torah. En estos cuatro
libros de Shemot, Vayikra, Bamidbar y Devarim, podemos encontrar que algunas de
las ofrendas que Elohim requería que Su pueblo le ofreciera eran para Su
comida.
La Ofrenda Quemada
Durante muchos años leí las
Escrituras, pero no entendí el verdadero significado del holocausto. El
holocausto es la primera de todas las ofrendas mencionadas en Vayikra. ¿Para
qué es? ¿Para redención? ¿Para paz? No, el holocausto es para la
satisfacción de Elohim. Elohim podía disfrutar del holocausto como su alimento
sólo cuando se convertía en dos cosas: en olor grato en el aire y en ceniza en
el suelo. Cuando el holocausto se convertía en olor agradable en el aire y en
un montón de cenizas en el suelo, eso era alimento para Elohim. El holocausto
es totalmente para la satisfacción de Elohim.
Toda la ofrenda era quemada conjuntamente,
había un único quemado. En la ofrenda por el pecado había dos clases de quemas:
la quema dulce del interior, de las entrañas y la grasa, y la quema de
juzgamiento del exterior, de la carne, la piel y el estiércol. Todo era
quemado, pero por separado, y había partes que incluso eran quemadas fuera del
campamento. En la ofrenda por el pecado, toda la parte que "recubre"
al animal y el estiércol (lo que "produce" el animal) era quemada
fuera, representando al pecado en el hombre, y que únicamente era aceptable
ante Elohim el Mashíaj interior. Pero con el holocausto sólo había un único tipo
de quema, la quema del olor grato. Todo el animal era ofrecido por completo
sobre el altar. Este es el fuego dulce que hace que algo ascienda hasta Elohim.
Este no es un fuego de juicio, es un fuego que consume lo que ASCIENDE A YAHWEH
PORQUE ES PLENAMENTE ACEPTADO. Ese es el olor dulce, el olor dulce, que va a
Elohim para el deleite de Elohim. En breve vamos a estudiar cada tipo de
sacrificio, y descubriremos que cada vez que se quemaba el holocausto en el
altar, Elohim disfrutaba y estaba satisfecho. Era una comida agradable para Él.
El holocausto debía ofrecerse a Elohim por la mañana y por la tarde. Entonces
Elohim come al menos dos veces al día: desayuno y cena. ¿Cuándo es el momento
de ofrecer nuestro holocausto matutino? Es a la hora de vigilancia de la
mañana. Por la mañana tenemos que ofrecerle algo a Elohim. ¿Cuándo es el
momento de ofrecer el holocausto vespertino? ¿Cuándo es la hora de la cena
de Elohim? En las reuniones de la tarde.
La ofrenda de comida, al menos en
parte, era para la comida de Elohim. La mayor parte era para la comida de los
sacerdotes. Lo mismo sucedía con la ofrenda de paz. Una parte era para la
comida de Elohim, otra parte era para la comida del oferente y otra parte era
para la comida de los sacerdotes ministrantes.
Incluso en la ofrenda por el pecado,
el interior del animal, las partes internas, eran quemadas dulcemente a Elohim
para su satisfacción. El mismo principio se aplica a la ofrenda por la culpa. En
breve entraremos en los detalles de todas estas ofrendas, y veremos con mucha
más claridad.
Pero en este capítulo me gustaría
impresionarlos con el hecho de que esta gente en su reunión no hizo más que
alimentar a Elohim. Y en la alimentación de Elohim, ellos mismos fueron
alimentados. Su reunión fue sólo una alimentación. Esto es para celebrar una
fiesta al Adón. Una cuestión de reunirnos y comer.
Todos sabemos que la fiesta es un
tipo. ¿Cómo podemos aplicar esto hoy? Es tan simple. ¿No tenemos a
Mashiaj? Todos tenemos a Mashiaj. Así que día tras día todos debemos unirnos.
Devarim 16:16 dice que no debemos presentarnos ante el Adón con las manos
vacías. Esto significa no presentarse ante Elohim sin ofrendas. Debemos venir como
lo hicieron los hijos de Yisrael. Debemos venir a Elohim con un excedente, algo
de producto, de la buena tierra. Estos son los holocaustos y los diezmos, las
primicias. Estas son las ofrendas voluntarias y las ofrendas de sus votos. Todo
esto debe llevarnos a las reuniones de Elohim. Siempre que vengamos a las
reuniones, debemos tener una profunda comprensión de que hemos venido a las
reuniones con Mashiaj. No vengan a las reuniones con las manos vacías, porque
estarían desobedeciendo a Yahweh, Él dice:
No se presentarán delante de Yahweh con las manos vacías. Devarim 16:16
Y el hecho de que está hablando en
serio lo resalta el propio Yahshua:
"Pero cuando entró el rey para ver a los convidados y vio allí a un hombre que no llevaba ropa de bodas, le dijo: "Amigo, ¿cómo entraste aquí, sin llevar ropa de bodas?". Pero él se quedó callado. Entonces el rey les dijo a sus sirvientes: "Amárrenlo de pies y manos y échenlo a las tinieblas de afuera". Allí será el llanto y el crujir de dientes; pues muchos son llamados, pero pocos elegidos. MattiYah 22:11-14
Las ofrendas que presentamos delante
de Yahweh son "las buenas obras que
Elohim preparó de antemano para que anduviésemos en ellas" (Efesiyim 2:10)
y también son nuestra cobertura en Mashíaj: "Porque
el lino fino representa los actos justos de los santos" (Hitgalut 19:8).
De manera que el Padre y el Hijo han sido coherentes uno con otro y siempre han
estado hablando de las mismas cosas, pero algunos "indoctos e inconstantes tuercen, como lo hacen también con las
otras Escrituras, para su propia destrucción" (Kefá Bet 3:16).
En el estudio-camino de Shemot hemos visto que santificar a los
sacerdotes para que sirvan a Elohim es llenar sus manos (CLE02 93 - El Ojel Moed 25 -
SSS 01 - Llenar Nuestras Manos Vacías). Esto significa llenar sus manos con las
ofrendas, con Mashiaj. Todos debemos asistir al encuentro con Mashiaj. ¿Podrían
decir que no tienen a Mashiaj? Podrían tal vez decir que no tienen mucho
de Mashiaj, pero aún TIENEN QUE TENER ALGO DE MASHÍAJ, o estarían llamando al
Padre de mentiroso... o simplemente, asegurando que no son salvos. TODOS LOS
SALVOS TIENEN ALGO DE MASHIAJ QUE PUEDEN
OFRECER.
Cuando llegamos a las reuniones,
debemos darnos cuenta que ELOHIM REQUIERE QUE LLEVEMOS ALGO DE MASHIAJ COMO
ALIMENTO PARA ÉL, PARA NOSOTROS Y PARA TODOS LOS SERES QUERIDOS EN LAS
REUNIONES. Tenemos que alimentarlos con Mashiaj. Podemos decir que no tenemos
mucho de Mashiaj, pero al menos tenemos algo de Mashiaj. Tenemos que agotar lo
que tenemos de Mashiaj. Aunque Mashiaj en sí mismo es inagotable, tenemos que
agotar lo que nosotros tenemos de Mashiaj. Nosotros sí tenemos una capacidad
limitada. Esto es muy parecido a celebrar una "fiesta de amor", en la
cual cada uno de los que participan lleva algo para deleite de los demás. Ir a
una fiesta del amor con las manos vacías es una vergüenza. Si sólo van con su
boca abierta lista para comer al banquete de amor, es una pena. Decidan ustedes
mismos cómo nombrar esa actitud. Debemos ir a una fiesta de amor con algo en la
mano, y mucho más debemos OBEDECER LA ORDEN DE YAHWEH de no presentarnos
delante de Él con las manos vacías.
Basado en este principio, nuestro
tiempo de reunión debería ser siempre insuficiente. Es por eso que muchas veces
dividimos nuestras reuniones en muchas reuniones de estudio, repaso y oración,
para que podamos tener más tiempo para que todos puedan alimentar a Elohim,
alimentar a otros y alimentarse a sí mismos. Pero lamento tener que decir que
ésta no es la situación actual. En las reuniones de hoy hay muy poca
alimentación. Sólo algunos pocos santos alimentan a otros que siempre son
alimentados, pero no retribuyen por su vez. Cuando nos unimos, DEBEMOS VENIR
CON MASHIAJ. Cuando ingresen a las reuniones, no esperen, o perderán su tiempo.
De inmediato necesitan alimentar, servir a Elohim con Mashiaj. No interesa el
tamaño de la ofrenda, INTERESA SU PROCEDENCIA (el Mashíaj experimentado), y eso
Abba lo conoce bien. Si todos ofreciéramos una pequeña alabanza, una breve
oración, un breve testimonio, no habría suficiente tiempo en las reuniones.
Pero habría mucha alimentación.
Abrir La Boca Para Llenarse
Entonces, ¿cómo debemos alabar, orar o
dar testimonio? Yo diría que se olviden del "cómo". Sólo recuerden
que cuando entren a las reuniones, ABRAN LA BOCA. Las Escrituras nos prometen
que cuando abramos la boca, Él nos llenará:
Yo Yahweh, soy tu Elohim que te hice subir de la tierra de Mitsráyim; abre tu boca y yo la llenaré. Mizmor 81:10
Puedo testificar que varias veces
cuando entraba online, todavía no tenía ni idea de lo que iba a hablar. A veces
me sucede en las reuniones de oración, simplemente no sé qué voy a pedir. Pero
cuando abro la boca, siempre hay algo que sale. Me he acostumbrado a no andar
ansiosa por lo que debo decir, porque Él se ocupa de llenar mi boca, y
sinceramente debo testificar que es uno de los mayores placeres que he
descubierto, descansar en Él en ese sentido. Cuando abran su boca, el Adón los
llenará. Seguramente tendremos algo que decir, y no hablaremos nosotros, sino
el ruaj. Anímense y sean valientes. Los testimonios son para estos tiempos, no
para el Milenio. Luego será demasiado tarde, porque LAS OFRENDAS NO DEBEN
GUARDARSE PARA EL DÍA SIGUIENTE. Tienen que ser consumidas el mismo día. Animo a
todos a alabar, orar y testificar en las reuniones, a sacar a la luz la semilla
para que reciba aire y riego en el Cuerpo, para no sólo ser alimentados por los
demás, sino alimentar también, y descubrir el gozo indescriptible de dar antes
que recibir.
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