CLE03 14 - Minjá, La Ofrenda De Harina 01

Características De La Minjá 01 - La Minjá

 

Las ofrendas encendidas (holocaustos) son seguidas inmediatamente por las ofrendas de minjá, no sólo porque fueron ofrecidas junto con ellas desde el principio (Bereshit 4:3), sino porque se mantenían cerca de ellas en su significado general.

 

La ofrenda de minjá, también llamada ofrenda vegetal, ofrenda de grano u ofrenda de harina (que aquí llamaremos Minjá directamente, para simplificar, o su plural Menajot), consistía en harina de trigo, tortas de dicha harina, o granos tostados como ofrenda de los primeros frutos. A todas las ofrendas se les añadía aceite y sal; y a aquellas que consistían en harina y granos, también olíbano. Sólo un puñado de cada clase era quemado sobre el altar; el resto era entregado a los sacerdotes, como "cosa santísima de las ofrendas".

 

Vamos a estudiar el texto en orden de sus partes, comenzando por la parte "técnica".

 

Cuando una persona presente una ofrenda de harina a Yahweh, su ofrenda será de flor de harina; verterá aceite sobre ella, le pondrá olíbano... Vayikra 2:1

 

• "Cuando una persona presente una ofrenda vegetal (Minjá) a YAHWEH..."

 

En primer lugar, aquí se menciona la "ofrenda vegetal". Es decir, una ofrenda de cereal (minjá) como ofrenda (korbán). En hebreo, esto es KORBÁN MINJÁ. La palabra minjá no tenía originalmente el sentido de ofrenda religiosa, sino que designaba un regalo presentado a un superior. Por ejemplo, el "presente" que Yaakov le dio a Esaú era un minjá (Bereshit 32:13). También lo era el "presente" que los hermanos de Yósef le llevaron a Egipto (Bereshit 43:11). También se usaba esa palabra para indicar el tributo pagado por pueblos vencidos (Shemuel Bet 8:2, 6). Estos presentes indicaban sumisión y dependencia.

 

En el monte Sinay, minjá pasó a ser la designación oficial de un presente a Elohim, una ofrenda hecha como homenaje, en reconocimiento de la superioridad de Aquel a quien se la daba. Indicaba que el hombre dependía de Elohim para recibir todas las cosas buenas de la vida; reconocía a Elohim como dueño y dador. Al presentar tal ofrenda, el hombre admitía ser solamente un mayordomo de las cosas que se le habían confiado.

 

La "minjá" de Vayikra 2 era una ofrenda de cereales, de harinas preparadas en diversas formas. En la Torah, no se usa la palabra minjá para referirse a ofrendas de animales, con la excepción de Bereshit 4:4, donde Hevel ofreció como minjá un cordero.

 

Así como había holocaustos públicos e individuales o particulares, había también menajot públicas e individuales. Las menajot particulares eran voluntarias, y podían ofrecerse a voluntad, en cualquier momento, y tampoco había distinción de sexo. Las menajot públicas eran obligatorias y existían reglas fijas para su presentación.

 

La principal minjá pública era el pan de la proposición, o "pan de la Presencia", colocado cada Shabat sobre la mesa en el primer compartimento del santuario. Era presentado al Adón; luego permanecía durante una semana sobre la mesa, y finalmente era comido por los sacerdotes. Se lo llamaba el "pan de la Presencia", o literalmente el "pan de la faz", ya que estaba continuamente sobre la mesa en la presencia de Elohim, o ante su rostro, como ya estudiamos en CLE02 73 - El Ojel Moed 05 - La Mesa Del Pan De La Presencia.

 

La mesa del pan de la proposición también recibe el nombre de "mesa limpia" o "mesa pura":

 

Ponlas en la mesa pura (TAJÓR, H2889) delante de Yahweh en dos filas, seis por fila. Vayikra 24:6

 

La ofrenda del pan de la proposición consistía en 12 panes, cada uno hecho con 2,5 kg, aproximadamente, de harina. Eran de buen tamaño.

 

Los panes se colocaban sobre la mesa en dos pilas de seis cada una. Los sacerdotes que habían oficiado durante esa semana, ofrecían los sacrificios del Shabat de mañana, y permanecían hasta que los sacerdotes que habían llegado el viernes, para oficiar durante la semana entrante, ofrecían los sacrificios vespertinos del Shabat.

 

Los sacerdotes que se retiraban del servicio en el santuario quitaban el pan de la mesa, y los sacerdotes que comenzaban a servir colocaban el pan fresco. Se tenía cuidado de no sacar el pan hasta que estuviese listo el otro, fresco, para ponerlo sobre la mesa, porque siempre debía haber pan sobre ella, así como debía haber siempre un holocausto sobre el altar. Por esto, el holocausto se llamaba "holocausto continuo" y se habla también de la "colocación continua de los panes de la proposición" (Shemot 29:42; Dibrey ha Yamim Bet 2:4).

 

El pan de la proposición era ofrecido a Elohim en señal de "pacto por la era (olam)" (Vayikra 24:8). Era el testimonio perpetuo de que Yisrael dependía de Elohim para recibir sustento y vida; de parte de Elohim, era una promesa continua de que mantendría a su pueblo. La necesidad de Yisrael estaba siempre delante de Elohim, y la promesa de Elohim estaba siempre delante del pueblo.

 

Una libación acompañaba a los sacrificios matutinos y vespertinos:

 

Además, con cada cordero una décima parte de un efá de flor de harina amasada con la cuarta parte de un hin de aceite de olivas machacadas; y para la libación, la cuarta parte de un hin de vino. Shemot 29:40

 

De vino para la libación ofrecerás la cuarta parte de un hin, además del holocausto o del sacrificio, por cada cordero. Bamidbar 15:5

 

Por eso sobre la mesa de los panes de la proposición había "platos", "cucharas", "cubiertos" y "tazones" (Shemot 25:29). Esta libación era derramada en el lugar santo, ante el Adón.

 

No hay gran diferencia entre la mesa de los panes de la proposición del Tanaj y la mesa del Adón del B'rit Hadashá. El pan es el cuerpo del Mashíaj, quebrantado por nosotros. La copa es el nuevo pacto en su sangre (Qorintiyim Alef 11:24, 25). El "pan de la Presencia" simboliza a Aquel que vive "siempre para interceder" por nosotros, el "pan vivo que descendió del cielo":

 

Por eso también puede salvar completamente a los que por medio de él se acercan a Elohim, puesto que vive para siempre para interceder por ellos. Ivrim 7:25

 

Yo soy el pan vivo que descendió del cielo; si alguno come de este pan, vivirá para siempre. El pan que yo daré por la vida del mundo es mi carne. Yahanan 6:51

 

La minjá tiene que ser de harina de trigo, que es considerada como la mejor harina (o flor de harina), que es SOLÉT (H5560). Esta es la harina de trigo de mayor calidad, la más fina y tamizada. El aceite de oliva de las tres calidades sirve para esta ofrenda. El olíbano es quemado en su totalidad. En cada ofrenda se añade sal. Todos estos productos son elaborados por el hombre.

 

Según Vayikra 14:21, una minjá tenía que tener, como mínimo, la décima parte de una efá de flor de harina de trigo y un log de aceite. Según algunos, se echaba aceite sobre toda la harina, y se ponía olíbano sobre una parte de la misma. Según la opinión de otros, se mezclaba la harina con el aceite. Este pasuk enseña que uno que no es kohen también puede preparar esta ofrenda.

Una Minjá consiste sólo en harina de trigo finamente molida, aceite y olíbano (ingredientes a los que se les añadía agua en la mayoría de los casos). Este pasaje enumera cinco variedades de Menajot voluntarias y de carácter personal, y todas constan exclusivamente de los ingredientes citados; sin embargo, el primero es sólo una mezcla de estos ingredientes mientras que los demás son cocinados u horneados de diferentes maneras. En tal sentido, dado lo simple de su contenido, un Minjá es bastante accesible y con toda probabilidad será traído por personas cuya estrechez económica es tal que sólo pueden realizar esa ofrenda (aunque debemos recordar que esta ofrenda es además acompañamiento de otras ofrendas, como veremos).

 

Características De La Minjá 02 - La Flor De Harina

 

•"...su ofrenda (Korbán) será de flor de harina (Sólet)..."

Ya que ésta es la única minjá que ni se cocina ni se hornea, es llamada simplemente Minjá de flor de harina (Minjá Sólet). Además, el pasuk 1 implica que ésta es ofrenda normativa, ya que el mismo estipula que si una persona quiere traer una minjá, ésta es la que debe ofrecer. Esto da a entender que si alguien hizo votos de ofrendar una minjá sin especificar cuál de las cinco variedades traerá, debe ofrendar ésta. Y por lo tanto, quien desee realizar una variedad diferente de Minjá debe especificar, al formular su voto, cuál variedad pretende ofrendar.

 

Esta ofrenda podía ser presentada por cualquier persona que deseara hacerle un obsequio a Elohim. Consistía en flor de harina, aceite y olíbano. Algunas veces se la presentaba como ofrenda aparte, pero generalmente se ofrecía junto con un holocausto.

 

La flor de harina puede considerarse que es la base de esta ofrenda, y en ella tenemos un tipo de la humanidad de Mashiaj, en quien se encuentran todas las perfecciones. El Ruaj haKodesh se complace en descubrir las glorias de la Persona de Mashiaj, en presentarlo en su excelencia incomparable, en ponerlo ante nosotros en contraste con todo lo restante. Lo pone en contraste con Adam mismo en su estado de inocencia y de honor, porque está escrito:

 

El primer hombre es de la tierra, terrenal; el segundo hombre es celestial. Qorintiyim Alef 15:47

 

El primer Adam, aun antes de la caída, era "de la tierra", pero el segundo Hombre era "venido del cielo".

 

 

La flor de harina es también el producto de la cooperación entre Elohim y los hombres. Elohim coloca el principio de vida en la semilla, da sol y lluvia, y la hace crecer. El hombre siembra la semilla, la cuida, la cosecha, la muele para hacer harina, y luego presenta esta harina ante el Adón, o la prepara en tortas cocidas al horno. Es la suma del don original de Elohim más el trabajo del hombre. Es devolverle a Elohim lo suyo con interés. Es símbolo de la obra de la vida del hombre, de talentos perfeccionados. Por supuesto, esto es un símbolo del trabajo interior que realizamos al procesar al Mashíaj que recibimos, cuando lo trabajamos en nuestra tierra interior.

 

Elohim le da a cada hombre talentos según la capacidad que tenga para emplearlos. Algunos tienen varios talentos; nadie carece totalmente de ellos. Elohim no se complace cuando los hombres sólo le devuelven la cantidad de simiente que les fue confiada. Elohim quiere que los hombres siembren la semilla, la cuiden, la cosechen, la limpien de toda impureza, la muelan entre las dos piedras del molino, sacando de ella toda la vida mediante la trituración, y luego se la presenten como "flor de harina". Elohim espera que cada talento sea mejorado, refinado y ennoblecido.

La flor de harina que se usaba para la minjá no tenía ninguna diferencia de otra harina de la misma calidad, y no poseía ninguna virtud especial. Sin embargo, luego de haber sido presentada al sacerdote, se transformaba en "cosa santísima". El mismo principio se aplicó en el caso de Ananías y Safira. Esto debiera hacer que todos los que ministran en cosas santas y reciben ofrendas consagradas sean cuidadosos en el uso y manejo de estas cosas santísimas.

 

Como se explicó anteriormente, la flor de harina representa el trabajo del hombre sobre los dones dados por Yahweh para que los trabajemos en nuestra "tierra interior", los talentos consagrados y perfeccionados. La harina no es más que el grano triturado. Antes de ser molido, el grano era capaz de perpetuarse, de transmitir vida. Después de la molienda, es aparentemente inútil. Nunca podrá ser plantado nuevamente. No tiene vida. Pero ¿es inútil? No. Ha dado su vida; HA MUERTO PARA SOSTENER OTRA VIDA. La trituración de su propia vida se ha transformado en el medio de perpetuar una vida superior. Era la vida de la semilla; ahora ayuda a mantener la vida de un ser viviente, creado a la imagen de Elohim. La muerte lo ha enriquecido, lo ha glorificado, haciéndolo útil para el hombre.

 

Pocas son las vidas que tienen valor real y perdurable si no han sido machacadas y golpeadas, si no han sido trabajadas en el "molino" de la disciplina de Yahweh. Los hombres se encuentran a sí mismos y encuentran a Elohim en las experiencias profundas y oscuras de la vida. Cuando el alma está hundida es cuando se edifica el carácter. La disciplina viene a través del sufrimiento, de la misma manera que lo fue para nuestro Adón:

 

Aunque era Hijo, aprendió la obediencia mediante el sufrimiento. Ivrim 5:8

 

No que Él necesitara aprender nada, sino que se sometió a pasar por todos los procesos por los cuales nosotros debemos pasar, para abrirnos todas las puertas. La tristeza, el fracaso, la desilusión y el sufrimiento son los poderosos siervos de Elohim. Los días oscuros aportan lluvias de bendición, posibilitando la germinación de la semilla, para que ésta cumpla su misión y produzca fruto. El problema del sufrimiento quizá sea difícil de comprender en sus aspectos más profundos, pero algunas cosas son claras. El sufrimiento tiene un propósito definido en el plan de Elohim como un medio de preparar el alma para que se someta al ruaj, y al ruaj para que aprenda a dirigirnos a través de la guía del Ruaj.

 

Sin embargo, este sufrimiento no es necesariamente penoso; porque el sufrimiento más elevado es santo, exaltado y gozoso. Una madre podrá sacrificarse por su hijo; podrá sufrir físicamente; pero lo hace con gozo, voluntariamente. El amor considera como privilegio el sacrificio. La lección completa del sufrimiento no se ha aprendido hasta que podamos regocijarnos en él. Y nos regocijaremos cuando experimentemos lo que Shaúl experimentó cuando dijo:

 

Porque de la manera que abundan a favor nuestro los sufrimientos del Mashíaj, así abunda también nuestro consuelo por el mismo Mashíaj. Qorintiyim Bet 1:5

 

Lo mismo ocurre con el sufrimiento vicario:

 

Yahshúa (...) quien por el gozo que le esperaba sufrió el madero, sin hacer caso de la vergüenza... Ivrim 12:2

 

 

Características De La Minjá 03 - El Aceite

 

•"...verterá aceite sobre ella..."

 

La harina de la minjá no debía ofrecerse sola; debía mezclarse con aceite, tanto en las ofrendas crudas como en las cocidas. El aceite es símbolo del Ruaj de Elohim, como ya dijimos. Sólo cuando la vida sea santificada por el Ruaj, cuando esté mezclada con él, y sea ungida por él, podrá ser agradable ante Elohim. El sufrimiento en sí mismo quizá no resulte una bendición. A algunos les endurece el corazón y les amarga el ruaj. Pero cuando el Ruaj haKodesh toma posesión del alma y el ruaj del Adón se difunde en la vida, se manifiesta la fragancia de una vida consagrada.

 

El aceite de la ofrenda de harina representa al Ruaj de Elohim:

 

El espíritu de Adonay Yahweh está sobre mí, porque me ha ungido Yahweh... YeshaYah 61:1a

 

Amaste la justicia y aborreciste la maldad; por eso te ungió Elohim, tu Poderoso, con aceite de alegría, más que a tus compañeros. Ivrim 1:9

 

Mashiaj es un hombre y, como tal, Él posee una humanidad excelente. Pero Él también posee el elemento divino, que es el Ruaj de Elohim. El elemento divino está en el Ruaj de Elohim y es el Ruaj de Elohim.

 

Además, Yahanan dio testimonio diciendo: "He visto el espíritu bajar del cielo como paloma, y posarse sobre él". Yahanan 1:32

 

En la Korbán Minjá, el aceite es empleado de dos maneras, lo que nos presenta al Ruaj haKodesh bajo un doble aspecto, en relación con la encarnación del Hijo. La flor de harina, en las ofrendas cocidas, era amasada con el aceite; y después se vertía aceite sobre ella. Ese era el tipo; y en el Antitipo, vemos al Adón Yahshua ha Mashiaj, "concebido" por el Ruaj haKodesh, y después "ungido" por el Ruaj haKodesh:

 

El nacimiento de Yahshúa el Mashíaj fue así: Su madre Miriam estaba desposada con Yosef; pero antes de que se unieran, se halló que ella estaba encinta por obra del espíritu de santidad. Yosef su esposo, como era justo y no quería exponerla a la vergüenza pública, se propuso dejarla secretamente. Pero mientras él pensaba en esto, sucedió que un mensajero de Yahweh se le apareció en sueños y le dijo: "Yosef, hijo de David, no temas recibir a Miriam como tu esposa, porque lo que se ha engendrado en ella es del espíritu de santidad. Ella dará a luz un hijo; y lo llamarás Yahshúa, porque él salvará a su pueblo de sus pecados". Todo esto sucedió en cumplimiento de lo que habló Yahweh por medio del profeta, diciendo: "Miren, la virgen concebirá y dará a luz un hijo, y llamarán su nombre Imanuel, que traducido quiere decir: Con nosotros está Elohim". MattiYah 1:18-23

 

Después de sumergirse, Yahshúa subió en seguida del agua; entonces los cielos se le abrieron, y vio el espíritu de Yahweh que bajaba como una paloma y venía sobre él. Y se oyó una voz del cielo que decía: "Este es mi Hijo amado, en quien me complazco". MattiYah 3:16-17

 

Es un sólo y mismo Ruaj quien prescribe los ingredientes del tipo y quien dirige los acontecimientos en el Antitipo. Aquél que nos dio con asombrosa precisión las sombras y los tipos del libro del Vayikra, nos ha descrito también el glorioso objeto de esos tipos en los relatos de la Besorah. Es el mismo Ruaj el que sopla a través de las páginas del Tanaj y del B'rit Hadashá, y quien nos capacita para ver con qué exactitud se corresponden.

 

La concepción del cuerpo de Mashiaj, por el Ruaj haKodesh, en el seno de Miriam, es uno de los más profundos misterios que pueden presentarse a la atención del entendimiento renovado. Este misterio está plenamente revelado en la Besorah de Luka, y es muy característico, porque del principio al fin de este Evangelio el objeto especial del Ruaj haKodesh parece ser mostrarnos en todos sus aspectos "al Hombre Yahshua ha Mashíaj". MattiYah nos presenta "el Hijo de Avraham", "el Hijo de David". En Mordejai hallamos el divino Servidor. En Yahanan tenemos "el Hijo de Elohim", la Palabra, la Vida, la Luz, Aquél por quien fueron hechas todas las cosas. Pero el gran tema del Ruaj haKodesh en la Besorah de Luka es el "Hijo del hombre".

 

Cuando el malaj Gabriel hubo anunciado a Miriam el favor que le había sido conferido relativo a la gran obra de la encarnación, Miriam, con un ruaj de sencilla ignorancia, a la vez que de duda, preguntó: "¿Cómo será esto, porque no conozco varón?". Evidentemente pensaba que el nacimiento de Yahshua debía efectuarse según el curso ordinario de la naturaleza; y este pensamiento fue lo que, en la gran bondad de Elohim, dio ocasión al mensajero para añadir algunas palabras que derraman una luz de las más preciosas sobre la verdad fundamental de la encarnación:

 

"Y respondiendo el malaj le dijo: El Ruaj haKodesh vendrá sobre ti, y la virtud del Altísimo te hará sombra; por lo cual también lo santo que nacerá será llamado Hijo de Elohim" (Luka 1:35).

 

Este pasaje nos enseña que el cuerpo humano del que se revistió el Hijo de Elohim fue formado por "la virtud del Altísimo". "Me preparaste cuerpo" (Ivrim 10:5). Era un verdadero cuerpo humano, realmente "carne y sangre". No hay aquí nada absolutamente que pueda prestar un fundamento cualquiera a las vanas y fastidiosas teorías del gnosticismo, o del misticismo; no, nada que autorice las frías abstracciones de la primera, ni las fábulas de la segunda; todo es aquí profundamente, sólidamente, divinamente real. Aquello que nuestros corazones necesitaban es lo que Elohim ha dado. La promesa más antigua había declarado que la simiente de la mujer quebrantaría la cabeza de la serpiente, y esta predicción no podía cumplirse más que por un hombre real, un ser en quien la naturaleza humana fuese tan real, como pura e incorruptible.

 

El malaj Gabriel dijo: "concebirás en tu seno y parirás un hijo". Por otra parte, para no dejar ningún lugar a error en cuanto al modo de esta concepción, añade algunas palabras que prueban indisputablemente que la "carne y la sangre" de las que el Hijo "ha participado", siendo absolutamente reales, eran absolutamente incapaces de adquirir o comunicar la menor mancha. La humanidad de nuestro Adón Yahshua ha Mashiaj era en toda la extensión de la palabra "cosa santa" o "ser santo" y como era enteramente sin falta, no había en él, por lo tanto, ningún principio de mortalidad. No podemos concebir la mortalidad sino en relación con el pecado; y la humanidad de Mashiaj no tenía nada de común con el pecado, ni personal ni relativamente. El pecado le fue imputado sobre el madero, donde "fue hecho pecado por nosotros".

 

Pero la Korbán Minjá no es el tipo de Mashiaj llevando el pecado. Lo prefigura en su vida perfecta sobre la tierra; vida en la que, sin duda, sufrió, pero nunca llevando el pecado, no como sustituto, ni de parte de Elohim. Importa mucho esclarecer bien este punto. Ni el holocausto ni la Minjá representan a Mashiaj cargado con nuestros pecados. En ésta le vemos viviendo; en aquél le vemos muriendo; pero ni en una ni en otra se ocupa de la imputación del pecado, ni de incurrir en la ira de Elohim a causa del mismo. En una palabra, presentar a Mashiaj como el sustituto de los pecadores en otro lugar que sobre el madero, es despojar su vida de toda su belleza y excelencia divinas; es quitar al madero su carácter y su lugar. Además esto arrojaría una confusión inextricable sobre los tipos del Vayikra.

 

Nuestro Adón Yahshua ha Mashiaj, Elohim manifestado en carne, tomó un cuerpo que era esencial y divinamente puro, incapaz de adquirir ninguna mancha, enteramente exento de todo principio de pecado y de mortalidad. La humanidad de Mashiaj era tal que si le hubiera sido posible (pero no le fue deseable) no consultar más que su interés personal, hubiera podido volver al cielo de donde había venido, y al que pertenecía. Mashiaj mismo nos enseña que "era necesario que el Mashiaj padeciese y resucitase de los muertos al tercer día" (Luka 24:46). Era necesario que sufriese para la manifestación y el perfecto cumplimiento del gran misterio de la redención. El misericordioso Redentor quería "conducir muchos hijos a la gloria". No quería "habitar solo", y, por esto, como "el grano de trigo", debía "caer en la tierra y morir". Cuanto mejor comprendamos la verdad en lo concerniente a la persona de Mashiaj, tanto mejor apreciamos y comprendemos Su obra de gracia.

 

 

"Cuando la ofrenda que presentes sea una ofrenda de harina cocida al horno, ella será de flor de harina, tortas sin levadura mezcladas con aceite u hojaldres sin levadura ungidos con aceite. Pero si la ofrenda que presentas es una ofrenda de harina horneada en bandeja, será de flor de harina mezclada con aceite, sin levadura". Vayikra 2:4-5

 

Esta mezcla con aceite significa que la humanidad de Mashiaj está mezclada con el Ruaj haKodesh (MattiYah 1:18b). Esta mezcla también significa que la naturaleza humana de Mashiaj está mezclada con la naturaleza divina de Elohim; por lo tanto, Él es un Elohim-hombre. Mashiaj es una persona que está absolutamente mezclada con Elohim. Su humanidad está mezclada con Elohim, mezclada con el Ruaj, por cuanto el Ruaj está en Su mismo ser. Por lo tanto, al tocar a Mashiaj, tocamos al Ruaj.

 

Con relación a la mezcla mencionada en Vayikra 2, consideremos lo que dice Mizmor 92:10b: "Estoy ungido con aceite fresco". En la versión New Translatión de Darby hay una nota sobre la palabra ungido que dice: "Estrictamente, "mezclado". Además, la nota de Darby sobre la palabra mezcla en Vayikra 2:4 dice: "El sentido de esta palabra es "amasado", "mezclado". En Mizmor 92:10 no se trata simplemente de una unción de consagración, sino que todo su ser es vigorizado y fortalecido por dicha unción, la cual le infunde fuerzas; por tanto, allí se le llama "aceite fresco". Esta mezcla, por lo tanto, hace que las partes y elementos internos de nuestro ser sean llenos de vigor y fuerza.

 

A principios de la era creyente, se debatía mucho sobre la mezcla de la divinidad con la humanidad. Algunos teólogos pensaban que hablar de mezclarse con Elohim implicaba la creencia de que una persona podía llegar a ser Elohim, es decir, la creencia de que un ser humano podía ser elevado al grado de ser deificado. Quienes entendían de esta manera la enseñanza acerca de la mezcla con Elohim condenaron tal enseñanza. Con el tiempo, los teólogos no se atrevieron a usar más la palabra mezcla ni a enseñar acerca de la mezcla de la humanidad con la divinidad.

 

¿Por qué, entonces, somos nosotros tan osados como para usar esta expresión hoy en día? Nosotros hablamos de la mezcla porque esta revelación se encuentra en las Escrituras. Nuestra enseñanza en cuanto a la mezcla de lo divino con lo humano se basa en la revelación del B'rit Hadashá y también es confirmada por los tipos del Tanaj.

 

Según el tipo, el cuadro descriptivo, en Vayikra 2, la ofrenda de harina se hacía básicamente con flor de harina y aceite. El pasuk 5 habla de "flor de harina mezclada con aceite". El aceite denota la divinidad, y la flor de harina denota la humanidad de Mashiaj. La mezcla de la flor de harina con el aceite indica que es mediante esta mezcla divina que la humanidad de Mashiaj fue elevada hasta alcanzar el estándar más elevado.

 

En GalutYah 2:20, Shaúl dice: "Ya no vivo yo, pero vive Mashiaj en mí", y en Filipiyim 1:21, dice: "Para mí el vivir es Mashiaj". Shaúl no sólo estaba mezclado con Mashiaj: Shaúl era Mashiaj. Al oír esto, es posible que algunos argumenten y me acusen de tergiversar las palabras de Shaúl. Tal vez digan: "Shaúl no nos dijo que él era Mashiaj. Él declaró simplemente que Mashiaj vivía en él y que para él el vivir era Mashiaj. Vivir a Mashiaj es una cosa, y ser Mashiaj es otra". A esto, yo contestaría: "¿Cómo puede una persona vivir a otra persona sin ser esa persona? ¿Cómo pudo Shaúl vivir a Mashiaj sin ser Mashiaj?".

 

Mientras Shaúl iba camino a Damasco, el Adón Yahshua le preguntó: "¿Por qué me persigues?", y después añadió: "Yo soy Yahshua, a quien tú persigues" (MaAseh 9:4-5). Shaúl pensaba que perseguía a Esteban y a otros discípulos; él no comprendía que de hecho perseguía a Mashiaj. Sin embargo, el Adón consideró a Sus discípulos parte Suya. El complemento de MaAseh 9:4 es una persona corporativa que incluye al Adón Yahshua y a todos los creyentes. Todos los creyentes son uno con Mashiaj, pero no como resultado de una combinación o unión, sino de una mezcla.

 

Ya que el Adón Yahshua es Elohim mismo que se encarnó para ser hombre, Él es un Elohim-hombre. ¿Piensan ustedes que Su divinidad se puede separar de Su humanidad, o que, sin que haya mezcla alguna, Su divinidad y humanidad simplemente se unen para constituirlo un Elohim-hombre? Si no hubiera ninguna mezcla, ¿cómo podría Él vivir como Elohim-hombre? La divinidad de Mashiaj está mezclada con Su humanidad. Sin embargo, esta mezcla de lo divino con lo humano de ningún modo produjo un tercer elemento, algo que no es divino ni humano. Afirmar que con respecto al Adón Yahshua la mezcla de la naturaleza divina con la naturaleza humana produjo una tercera naturaleza, una naturaleza que no era totalmente divina ni totalmente humana, es herético. Esto definitivamente no es nuestro entendimiento de la palabra mezcla. Estoy de acuerdo con la definición que nos da Webster's Dictionary acerca de la palabra mezclar: "Juntar o combinar conjuntamente o con otras cosas, de manera que los componentes aún se pueden distinguir en la combinación". En esta mezcla de dos elementos, los elementos aún se distinguen y de ningún modo se produce un tercer elemento.

 

Mashiaj es tanto el Elohim completo como el hombre perfecto y, como tal, posee la naturaleza divina y la naturaleza humana de modo distinguible, sin que se produzca una tercera naturaleza. Esto se revela en el B'rit Hadashá, y nos lo presenta el tipo en Vayikra 2. En este tipo vemos un ejemplo claro de la mezcla: el aceite está mezclado con la flor de harina, y la flor de harina está mezclada con el aceite. Sin embargo, aunque estos dos elementos están mezclados, la esencia de cada elemento aún se distingue, y no se produce un tercer elemento. Éste es el entendimiento correcto de la palabra mezcla.

 

La excelencia de Mashiaj, quien es nuestra ofrenda de harina, se debe a Su divinidad y Su humanidad. Con respecto a Su divinidad, Mashiaj posee los atributos divinos, y estos atributos divinos son expresados mediante Sus virtudes humanas, con ellas y en ellas. Por esta razón, Él es una persona con un nivel ético y moral que supera al de todos los seres humanos. Lo que Él es como Elohim, lo cual incluye los atributos divinos, se añade a lo que Él es como hombre, lo cual incluye las virtudes humanas. En esto consiste la excelencia de Yahshua ha Mashiaj, una excelencia que es producto de la mezcla de la divinidad y la humanidad.

 

Características De La Minjá 04 - El Olíbano

 

•"...le pondrá olíbano...

El olíbano tiene un aroma agradable y da a las personas una sensación muy placentera. En tipología, el olíbano en la ofrenda de harina representa la fragancia de Mashiaj en Su resurrección.

 

Era aplicado a la flor de harina. Esto significa que la humanidad de Mashiaj lleva el aroma de Su resurrección, que se manifiesta en medio de Sus sufrimientos (MattiYah 11:20-30; Luka 10:21). En el transcurso de Su vida humana, Mashiaj tuvo muchos padecimientos, pero el aroma de Su resurrección se manifestaba a través de Sus padecimientos. A pesar de la multitud de Sus padecimientos, de Él emanaba una dulce fragancia, el aroma de Su resurrección.

 

En la ofrenda de harina encontramos tres componentes: la flor de harina, el aceite y el olíbano. Si estudiamos los cuatro Evangelios, veremos que la vida de Mashiaj consistía principalmente de estos tres elementos: la harina de su humanidad, el aceite de su divinidad, y la fragancia de su perfecta obediencia al Padre. En la vida y en el andar del Adón Yahshua vemos continuamente estos tres elementos: Su humanidad mezclada con Su divinidad y que expresaba Su resurrección, la vida que da vida.

 

Aun antes de ser clavado en el madero, Mashiaj continuamente expresó Su resurrección. Al respecto debemos saber que el Adón Yahshua fue clavado en el madero diariamente y no sólo al final de Su vida, como ya estudiamos. Durante toda Su vida Él estuvo sujeto a la operación del madero. Él era continuamente degollado, desollado y cortado en trozos. Su muerte en el madero, que duró seis horas, fue la culminación de Sus experiencias en las que fue degollado, desollado y cortado en trozos. Debido a que el Adón Yahshua diariamente vivió sujeto a la operación del madero, la resurrección siempre emanó de Su humanidad, la cual estaba mezclada con Su divinidad.

 

Hemos visto que la "flor de la harina" era la base de la ofrenda; el aceite y el incienso eran los principales accesorios; la relación que existe entre estas dos últimas cosas es muy instructiva. El aceite representa el poder del ministerio de Mashiaj; el incienso representa el objetivo. El aceite nos enseña que Mashíaj lo hacía todo por el Ruaj de Elohim; el incienso, que lo hacía todo para la gloria de Elohim. El incienso representa lo que en la vida de Mashiaj era exclusivamente para Elohim. Esto es lo que indica claramente el segundo pasuk: "Y la traerá (la Minjá) a los sacerdotes, hijos de Aharón; y de eso tomará el sacerdote su puño lleno de su flor de harina y de su aceite, con todo su incienso, y lo hará arder sobre el altar, ofrenda encendida para recuerdo de olor suave a Yahweh".

 

Así fue en la verdadera ofrenda de presente, Yahshua ha Mashiaj Hombre. En su vida santa tuvo siempre lo que era exclusivamente para Elohim. Todos sus pensamientos, todas sus palabras, todas sus miradas, todos sus actos, exhalaban un perfume que se elevaba directamente a Elohim. Y así, como en el tipo, era "el fuego del altar" el que hacia salir el suave olor del incienso, así, en el Antitipo, cuanto más "probado" era en las circunstancias de su vida, tanto más también se manifestaba que en su humanidad no había nada que no pudiera subir en perfume de agradable olor, hasta el trono de Elohim. Si en el holocausto contemplamos a Mashiaj ofreciéndose a sí mismo sin mancha a Elohim, en la Korbán Minjá le vemos presentando a Elohim toda la excelencia esencial de su naturaleza humana y de sus actos. Un hombre perfecto y obediente sobre la tierra, haciendo la voluntad de Elohim, obrando por la autoridad de la Palabra y por el poder del Ruaj, he aquí lo que era como un suave olor, que necesariamente debía ser agradable a Elohim. El hecho de que "todo el incienso" era consumido sobre el altar determina bien todo su alcance y sentido.

 

 

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Publicado por: Anunciadora de Sión

SOY CREYENTE EN YAHSHUA, MIEMBRO DE LA NOVIA, ÓRGANO DEL CUERPO, CO-EDIFICADORA DEL REINO

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Lo que proviene del Ruaj pertenece al Cuerpo, porque el Ruaj no tiene Copyright.

Y si el hombre reivindica "derechos de autor", su mensaje proviene de la carne y no sirve.

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