La Vida Creyente, Una Duplicación De La Vida De Mashiaj
Cuando el Adón Yahshua estuvo en la tierra, Él era la flor de harina, Él fue aceitado con el Ruaj haKodesh, era continuamente sazonado con sal y vivió en resurrección, despidiendo el aroma del olíbano. Además, en Él no había levadura ni miel. Por lo tanto, Él podía ser una ofrenda de harina.
La situación con respecto a nosotros hoy debe ser igual. Esto significa que nuestra vida creyente debe ser una duplicación, una fotocopia, de la vida de Mashiaj. Esto se revela claramente en Romaniyim 8, donde se nos coloca junto a Mashiaj. Allí vemos la humanidad de Mashiaj:
Porque Elohim hizo lo que no podía hacer la ley por no tener poder sobre la naturaleza carnal: Envió a su propio Hijo con una naturaleza semejante a nuestra naturaleza pecaminosa a causa del pecado, y en su persona condenó el pecado. Romaniyim 8:3
...el Ruaj de vida:
...porque el régimen del espíritu de vida en el Mashíaj Yahshúa te ha librado del régimen del pecado y de la muerte. Romaniyim 8:2
...el madero:
Porque si siguen las inclinaciones carnales morirán; pero si por el ruaj hacen morir las prácticas carnales, vivirán. Romaniyim 8:13
...y la resurrección, todo junto como una única cosa:
Y si el espíritu de Aquel que resucitó a Yahshúa de entre los muertos mora en ustedes, el que resucitó al Mashíaj de entre los muertos también dará vida a sus cuerpos mortales mediante Su espíritu que mora en ustedes. Romaniyim 8:11
Esto nos muestra la clase de vida que debemos llevar hoy en día. Debemos llevar la misma vida que llevó Mashiaj. Él era un hombre, y nosotros también somos humanos. Él fue aceitado con el Ruaj, y nosotros también hemos sido aceitados con el Ruaj, al menos hasta cierto grado. Asimismo, hemos sido mezclados con el Ruaj de Aquel que levantó a Yahshua de entre los muertos. Mashiaj fue sazonado con sal, fue clavado en el madero, y nosotros también debemos hacer morir nuestro ser natural. Además, Mashiaj vivió en resurrección, y nosotros también podemos vivir en resurrección.
Romaniyim 8 revela definitivamente que debemos ser una duplicación del Mashiaj que es la ofrenda de harina. Debemos ser copias Suyas, reproducciones, y por lo tanto, ser como El es. Mashiaj llegó a ser una persona en la carne, y nosotros hoy somos personas en la carne. Como hombre en la carne, Mashiaj fue aceitado con el Ruaj. Hoy en día nosotros también somos aceitados por el Ruaj que mora en nosotros. El Ruaj mora en nosotros para efectuar la obra de aceitarnos. Ya que el Ruaj que mora en nosotros nos aceita, debemos poner nuestra mente en el ruaj, no en la carne (pasuk 6). Luego, por el Ruaj, debemos hacer morir los hábitos del cuerpo (pasuk 13). Si hacemos esto, viviremos, y esta vida será una vida en resurrección. Como resultado, seremos aptos para ser la ofrenda de harina que satisface a Elohim.
El propósito de la ofrenda de harina es satisfacer a Elohim. La mejor porción de la ofrenda de harina, la porción que contenía el olíbano, era quemada en el fuego para satisfacción de Elohim. Hoy en día Mashiaj es la verdad de la ofrenda de harina. Sólo Él posee la fragancia que asciende a Elohim para Su satisfacción. En todo el universo, Mashiaj es la única persona que puede ser ofrecida a Elohim en el fuego para producir la fragancia que satisface a Elohim, lo alegra y le trae regocijo.
Como miembros de Mashiaj, debemos ser Su duplicación y llevar la misma clase de vida que Él llevó. Ésta es una vida en la cual la humanidad es aceitada con el Ruaj haKodesh. Día tras día necesitamos ser aceitados con el Ruaj haKodesh. Además, necesitamos recibir continuamente la sal, es decir, debemos experimentar el madero de Mashiaj y hacer morir nuestras acciones naturales. Entonces viviremos en resurrección y tendremos el olíbano que satisface a Elohim.
Todo el olíbano de la ofrenda de harina era quemado en el fuego. Esto indica que todo el olíbano era para Elohim; ninguna porción del olíbano era para los sacerdotes. Esto nos muestra que todo el olíbano en Mashiaj como ofrenda de harina es quemado para producir una fragancia que satisface a Elohim. Como dicen las Escrituras, Él se agrega a nuestras oraciones, para que tengan ese olor grato que las hace aceptables ante Yahweh:
Y otro malaj vino y se puso de pie delante del altar. Tenía un incensario de oro, y se le dio mucho incienso para que lo añadiera a las oraciones de todos los santos sobre el altar de oro, que estaba delante del trono. Hitgalut 8:3
Ésta fue la experiencia de Mashiaj. Ya que somos miembros de Mashiaj, Su duplicación, ésta debe ser nuestra experiencia hoy en día.
Qorintiyim Alef Y Vayikra - La Vida De Congregación
Como Ofrenda De Harina
El libro de Qorintiyim Alef nos muestra una clase particular de vida de congregación. Ya que la vida de congregación revelada allí tiene tantos aspectos, resulta difícil resumirla en una sola frase, una sola cláusula, o incluso una sola oración. Si hemos sido alumbrados con respecto a la minjá, la cual describe la vida que el Adón Yahshua llevó en la tierra, veremos que la vida de congregación descrita en Qorintiyim Alef corresponde a la vida del Adón Yahshua, y a todo lo que Vayikra revela. Esta vida fue la que dio formación a la ofrenda de harina, y la vida de congregación descrita en Qorintiyim Alef podría ser llamada la vida de congregación como ofrenda de harina.
Hemos visto que la minjá contenía cuatro elementos: la flor de harina, el aceite, el olíbano y la sal. La flor de harina representa la fina humanidad de Mashiaj, el aceite representa al Ruaj de Elohim, el olíbano representa la fragancia de la resurrección de Mashiaj, y la sal representa el madero de Mashiaj que, de manera subjetiva, pone fin a todas las cosas negativas en nuestra vida.
Hemos visto también que la ofrenda de harina no contiene levadura ni miel. La levadura representa el pecado y todas las cosas negativas. La miel representa la vida natural en sus aspectos positivos, lo cual incluye el afecto natural.
Si leemos los cuatro Evangelios, veremos que los cuatro elementos de la ofrenda de harina fueron los mismos componentes de la vida que Mashiaj llevó en la tierra y que hicieron de Él la verdadera ofrenda de harina. Como creyentes, nosotros debemos llevar la misma vida que llevó el Adón Yahshua. Esto significa que, hablando con propiedad, la vida creyente debe ser una minjá.
El amor es paciente, es bondadoso. El amor no es celoso. El amor no es jactancioso, ni es arrogante. No es grosero, ni es egoísta. No se irrita, ni lleva cuentas del mal. No se alegra de la injusticia, sino que se alegra con la verdad. Todo lo disculpa, todo lo cree, todo lo espera, todo lo soporta. Qorintiyim Alef 13:4-7
Aquí se nos describe lo que es el amor. Esta descripción en realidad nos presenta una humanidad fina. Según nuestra débil humanidad, tenemos una paciencia limitada, pero el amor es sufrido. Así también, nos es fácil envidiar y codiciar, pero el amor no tiene envidia. Aquí se nos describe una humanidad fina y un carácter humano elevado. Esto indica que Qorintiyim Alef es un libro que presenta una humanidad elevada.
Manténgase alerta y firmes en la fe; sean hombres y esfuércense. Qorintiyim Alef 16:13
Shaúl no dice: "Sean héroes"; él dice: "Sean hombres". La expresión implica "comportarse varonilmente", ser "hombre" en ese sentido. Desde toda perspectiva y en todo aspecto, debemos ser valientes y esforzados, no importa si somos mujeres u hombres. Desde la perspectiva de la ética y moral, en el comportamiento y la aplicación de la Torah, debemos ser hombres. Desde la perspectiva del dominio propio, en la manifestación de la humanidad de Mashíaj, debemos ser hombres. Desde la perspectiva de la sabiduría y del amor, en nuestro "amar al prójimo como a nosotros mismos", debemos ser hombres. Esto es lo que significa tener una humanidad elevada. En el libro de Qorintiyim Alef podemos ver la verdadera flor de harina.
En la vida de congregación como ofrenda de harina, el primer ítem es una humanidad fina y elevada. Si debemos llevar una vida de congregación apropiada, todos debemos tener un carácter firme. Sin embargo, este carácter firme debe ser equilibrado, porque una humanidad desequilibrada es una humanidad con prejuicios. Así que, debemos ser firmes, y a la vez, apacibles. Si en la vida de congregación somos firmes pero no apacibles, acabaremos por ofender a otros. No obstante, si bien debemos ser apacibles y a la vez firmes, no debemos ser demasiado apacibles. El equilibrio entre los extremos es lo que caracteriza tanto al Hijo como al Padre, y es ahí donde nosotros debemos andar... "sin desviarnos ni a izquierda ni a derecha", es decir, sin balancear el péndulo.
...a la comunidad de Yahweh que está en Corinto, a los santificados en el Mashíaj Yahshua, llamados a ser santos, con todos los que en todo lugar invocan el nombre de nuestro Adón Yahshua el Mashíaj, Adón de ellos y nuestro... Fiel es Elohim, por medio de quien fueron ustedes llamados a la comunión de su Hijo Yahshua el Mashíaj, nuestro Adón. Qorintiyim Alef 1:2, 9
En Qorintiyim Alef 1 se nos revela que Mashiaj es el hombre dado a nosotros por Elohim. El pasuk 2 dice que el Adón Yahshua ha Mashiaj es "de ellos y nuestro". Mashiaj es suyo y mío. Como dice Yahanan 3:16, Elohim amó al mundo —la humanidad caída— y nos dio a Su Hijo unigénito. Ahora Mashiaj es nuestro, y nosotros fuimos llamados a la comunión del Hijo de Elohim, Yahshua ha Mashiaj nuestro Adón (Qorintiyim Alef 1:9). Ahora podemos disfrutarlo, participar de Él y compartirlo unos con otros.
Por él están ustedes en el Mashíaj Yahshua, a quien Elohim hizo para nosotros sabiduría, justificación, santificación y redención... Qorintiyim Alef 1:30
Es por Elohim que estamos en Yahshua ha Mashíaj, y Mashiaj nos ha sido hecho sabiduría. Éste es el Mashiaj que nos ha sido dado, y Él es la verdadera sabiduría, porque Mashíaj nos lleva siempre a Yahweh, y ésa es la única sabiduría:
Le dijo al hombre: "Mira, el temor al Adón es la sabiduría; apartarse del mal es entendimiento". Iyov 28:28
Mashiaj es la dádiva, el regalo, que Elohim nos ha dado. Esta dádiva es una persona; Él es el Hijo de Elohim y también el Elohim-hombre. Elohim también nos llamó al deleite de esta dádiva y ha hecho de esta dádiva nuestra sabiduría, esto es: justicia y santificación y redención. Éste es Mashiaj como hombre según se revela en Qorintiyim Alef 1.
Qorintiyim Alef Y Vayikra - Aceite Y Olíbano En La
Vida De Congregación
El segundo elemento de la minjá era el aceite, que representa al Ruaj de Elohim. El libro de Qorintiyim Alef tiene mucho que decirnos acerca del Ruaj. Shaúl habla del Ruaj de Elohim en los capítulos 2 y 3.
Porque me propuse no saber nada entre ustedes, sino a Yahshúa el Mashíaj, y a él ejecutado en el madero. Por eso me porté entre ustedes con sencillez, con respeto y con mucha reverencia. Ni mi mensaje ni mi proclamación fueron con palabras persuasivas de sabiduría, sino con demostración de espíritu y de poder...Qorintiyim Alef 2:2-4
En 2:4 él dice que su palabra y su proclamación fueron "con demostración del Ruaj", y en el pasuk 12 dice que hemos recibido "el Ruaj que proviene de Elohim, para que sepamos lo que Elohim nos ha dado por Su gracia". Luego, en 3:16, agrega:
¿No saben ustedes que son templo de Elohim, y que el espíritu de Elohim mora en ustedes? Qorintiyim Alef 3:16
Muchos creyentes no se dan cuenta de que son templo de Elohim y que el Ruaj de Elohim mora en ellos. Muchos no saben que en su interior habita una persona, a la cual viven reprimiéndola, ahogándola con su viejo hombre. ¿Sabían que en su vida diaria hay una persona que mora en ustedes? Algunos lo sabemos, pero la mayoría no, o no dejarían que el rey del universo ocupara tan escaso espacio en sus vidas, usurpando Su trono. El Ruaj nos ha sido dado, y ahora Él mora en nosotros.
Pero el que se une con el Adón, un solo espíritu es. Qorintiyim Alef 6:17
Esto alude a la mezcla del Adón, quien es el Ruaj, con nuestro ruaj. Ya que somos un sólo ruaj con el Adón, formamos parte de Él. Esto no significa que formemos parte de Elohim en el sentido de ser objetos de adoración; más bien, formamos parte del Adón en la experiencia de vida. En nuestro ruaj somos uno con el Ruaj divino. Hemos sido aceitados con el Ruaj, e incluso hemos sido unidos al Ruaj. No sólo hemos recibido al Ruaj haKodesh, sino que somos uno con Él. En esta mezcla, nosotros también somos "aceitados" por dentro y por fuera como lo era la minjá.
Si no fuéramos uno con el Ruaj, no podríamos llevar la vida de congregación. La vida de congregación es una vida en la cual la humanidad es aceitada por el Ruaj haKodesh y con el Ruaj haKodesh. Recibimos al Ruaj en nuestro ruaj interior, pero somos ungidos en nuestra comunión con los hermanos de la congregación. Somos uno con el Ruaj haKodesh, y debemos permanecer en esta unidad.
El Olíbano
En Qorintiyim Alef vemos también el olíbano, esto es, a Mashiaj en resurrección. De hecho, todo un capítulo, el capítulo 15, está dedicado al tema de la resurrección. Por tanto, en este libro sin duda se percibe la fragancia del Mashiaj resucitado.
Algunos de entre los corintios habían sido engañados por haSatán y decían que no había resurrección de muertos. Shaúl argumentó con ellos, diciendo:
Porque si no hay resurrección de muertos, tampoco el Mashíaj ha resucitado. Y si el Mashíaj no ha resucitado, vana es nuestra proclamación; vana también es la fe de ustedes. Y hasta quedamos como falsos testigos de Elohim, porque hemos dado testimonio de que Elohim resucitó al Mashíaj, cuando no lo resucitó, si es que los muertos no resucitan. Porque si los muertos no resucitan, tampoco el Mashíaj ha resucitado; y si el Mashíaj no ha resucitado, la fe de ustedes es inútil; todavía están en sus pecados. Qorintiyim Alef 15:13-17
En 15:9 y 10 Shaúl habla de la experiencia que tuvo del Mashiaj resucitado:
Pues yo soy el más insignificante de los Enviados, y no soy digno de llamarme Enviado, porque perseguí a la comunidad de Yahweh. Pero por la gracia de Elohim soy lo que soy, y su bondad para conmigo no ha sido en vano. Al contrario, he trabajado con afán más que todos ellos; aunque no yo, sino la gracia de Elohim que me acompaña. Qorintiyim Alef 15:9-10
En este pasuk la gracia de Elohim equivale a la resurrección, equivale al Mashiaj resucitado. La gracia de Elohim, de la cual disfrutamos hoy, es Mashiaj en resurrección. Al igual que Shaúl, nosotros podemos declarar: no yo, sino la gracia de Elohim; no yo, sino Mashiaj en resurrección.
En el pasuk 58 Shaúl nos da unas palabras de aliento:
Así que, hermanos míos amados, estén firmes y constantes, trabajando mucho siempre en la obra del Adón, sabiendo que su arduo trabajo en el Adón no es en vano. Qorintiyim Alef 15:58
Nuestro trabajo no es en vano porque no trabajamos en nuestra vida natural, sino en la resurrección de Mashiaj. El trabajo que realicemos por el Adón en Su vida de resurrección nunca será en vano.
Qorintiyim Alef Y Vayikra - Permanecer En El Estado En
Que Fuimos Llamados
En el capítulo 7 Shaúl exhorta a los creyentes a permanecer en el estado en que fueron llamados:
Cada uno permanezca en la condición en que lo llamaron... Hermanos, que cada uno se quede para con Elohim en la condición en que lo llamaron. Qorintiyim Alef 7:20,24
Él usa a los esclavos como ejemplo:
¿Te llamaron siendo esclavo? No te preocupes; pero si puedes hacerte libre, por supuesto procúralo. Porque al que en el Adón lo llaman siendo esclavo, es hombre libre del Adón. De igual manera, también al que llamaron siendo libre, es siervo del Adón. Qorintiyim Alef 7:21-22
En lugar de realizar una obra de emancipación, Shaúl alentó a los creyentes que eran esclavos a permanecer en esclavitud, en el estado en que fueron llamados, y a llevar una vida capaz de soportar la esclavitud y vencerla. Los esclavos tienen una oportunidad muy especial para demostrar la verdad de la resurrección y glorificar a Mashiaj al llevar una vida que vence la esclavitud. Qué testimonio sería un vivir así. Es lo que nos corresponde para poder tener una Korbán Minjá para ofrecer.
El principio es el mismo con relación a la vida matrimonial. Shaúl dice:
Pero a los que se han casado les mando, no yo, sino el Adón: que la esposa no se separe de su esposo (pero si ella se separa, que se quede sin casar o que se reconcilie con su esposo), y que el esposo no abandone a su esposa. Qorintiyim Alef 7:10-11
Luego agrega:
A los demás les digo yo, no el Adón: que si algún hermano tiene una esposa no creyente, y ella consiente en vivir con él, no la abandone. Y si alguna esposa tiene un esposo no creyente, y él consiente en vivir con ella, no lo abandone. Porque el esposo no creyente se santifica mediante la esposa, y la esposa no creyente mediante el creyente. De otra manera sus hijos serían impuros, pero ahora son santos. Qorintiyim Alef 7:12-14
Esto requiere una humanidad elevada. La razón por la cual hay tantos divorcios hoy en día es que la humanidad de las personas es demasiado frágil. Permanecer con un cónyuge con quien es difícil vivir y que no nos agrada requiere que seamos hombres y tengamos una humanidad elevada. Con todo, si se decide permanecer y se vive protestando y en queja, ESO NO ES UNA OFRENDA DE HARINA. Muchos hermanos y hermanas comienzan a ser perseguidos por sus cónyuges cuando nacen de nuevo, pero toman la decisión de permanecer con ellos bajo varias excusas, pero ninguna es la correcta. Dicen que es "por los hijos", o inclusive porque "Yahweh odia el divorcio", pero parecen olvidar que Yahweh mismo es un Elohim divorciado... ciertamente Yahweh odia el divorcio caprichoso, pero si el esposo/a tienen una vida de ataque constante y son un impedimento para la santidad del creyente y los hijos, Y EL CREYENTE NO TIENE LA FUERZA DE MASHÍAJ PARA LLEVAR UNA VIDA DE SACRIFICIO SIN RECLAMACIONES, es mejor separarse (aunque no pueden volver a casarse). La verdad es que la gente espera que Yahweh les resuelva el problema, que "le cambie el corazón al otro", cuando la situación está colocada justamente para que el creyente aprenda sumisión, humildad y vida. Yahweh no cambiará el corazón del otro si es incrédulo, pero ciertamente trabajará en el corazón del creyente, si éste se somete a Yahweh. Tanta es la rebelión del incrédulo como la del creyente cuando éste no acepta la situación que Yahweh permite para disciplinarlo.
La manera en que Shaúl trata los asuntos en Qorintiyim Alef 7 es extraordinaria y también muy sabia. Él no obligó a ningún hermano a permanecer con su esposa; más bien, exhortó a los santos a permanecer con Elohim en el estado en que fueron llamados. Los que están casados no deben abandonar a su cónyuge, porque abandonar a su cónyuge en realidad equivale a abandonar a Elohim. Los creyentes casados deben permanecer con su cónyuge en la presencia de Elohim, pero eso debe ser hecho como sacrificio de olor grato, no esperando que Yahweh convierta al otro y allane el camino. La mayoría de los creyentes han sido enseñados que "de repente" serán transformados, así que ninguno está demasiado dispuesto a someterse a Elohim y ofrecerse como holocausto, para luego llevar una vida de Korbán Minjá.
El punto aquí es que los santos no deben tener la expectativa de experimentar un cambio de estado. En cuanto a esto, podemos poner a Shaúl como ejemplo. Él, siendo judío, había nacido bajo el imperialismo romano; sin embargo, nunca alentó a los judíos a emanciparse de los romanos. Al contrario, en Romaniyim 13 él exhortó a los santos a someterse a las autoridades del Imperio romano. Esto indica que él no los animó a cambiar de estado, sino a permanecer en el estado en que habían sido llamados.
Cuanto más difícil sea ese estado, más oportunidades tenemos para vivir a Mashiaj. Los que están en esclavitud tienen la oportunidad de vivir a Mashiaj en resurrección mientras están en esclavitud. Esto es lo que significa ser hombres. Todos podemos ser hombres aceitados con el Ruaj y que están unidos al Ruaj para ser un sólo ruaj con Él, y podemos estar plenamente inmersos en la resurrección, con lo cual manifestamos la fragancia del Mashiaj resucitado.
Qorintiyim Alef Y Vayikra - El Madero De Mashiaj
La sal —el cuarto elemento de la ofrenda de harina— también se encuentra en Qorintiyim Alef. Al escribirles a los corintios, Shaúl habló del madero de Mashiaj y del Mashiaj clavado en el madero:
Porque los yahuditas piden señales, y los griegos buscan sabiduría; pero nosotros predicamos al Mashíaj ejecutado en el madero: para los yahuditas tropezadero, y para los gentiles locura. Pero para los llamados, tanto yahuditas como griegos, el Mashíaj es el poder de Yahweh y la sabiduría de Yahweh. Qorintiyim Alef 1:22-24
Shaúl no dijo que él predicaba a Mashiaj glorificado, sino que predicaba a Mashiaj clavado en el madero. Shaúl no predicaba milagros ni sabiduría; más bien, él predicaba a Mashiaj clavado en el madero.
El Mashiaj clavado en el madero es un Mashiaj que no hace nada por salvarse a Sí mismo. Mientras el Adón Yahshua estaba en el madero:
De igual manera, mofándose de él entre ellos mismos, los principales sacerdotes junto con los escribas decían: "A otros salvó, pero a sí mismo no se puede salvar. ¡Que el Mashíaj, el rey de Yisrael, baje ahora del madero para que veamos y creamos!". También los que estaban clavados en maderos con él lo insultaban. Mordejai 15:31-32
Pero por mucho que lo desafiaron, el Adón Yahshua permaneció en el madero y no hizo nada por salvarse a Sí mismo.
A los corintios, Shaúl les predicó a este Mashiaj clavado en el madero. Para los griegos, quienes se jactaban de su cultura y sabiduría, esto era necedad. Pasa lo mismo hoy en día. La gente aún se jacta de su cultura y su sabiduría, y nosotros debemos predicarles al Mashiaj clavado en el madero.
Porque para los que se pierden, el mensaje del madero es locura; pero para nosotros que nos estamos salvando, es poder de Yahweh. Qorintiyim Alef 1:18
Mediante la predicación de la Besorah, la palabra del madero puede salvar a las personas. Si debemos tener poder en la predicación de la Besorah, es necesario que llevemos una vida clavada en el madero. Eso es experimentar la sal del pacto. Así como Mashíaj fue clavado en el madero, nosotros que firmamos un pacto con Él también debemos llevar esa vida constante clavada en el madero. Es cierto que fuimos clavados una vez por todas junto con Mashíaj... EN EL PLANO ESPIRITUAL. En el plano terrenal es un hecho aún en desarrollo, que durará hasta nuestra muerte y resurrección. Tenemos que aprender a llevar una vida clavada en el madero, siendo clavados en el madero cada día. Esto lo podemos experimentar en nuestra vida matrimonial, porque cada esposa es un madero para su marido y cada marido es un madero para su esposa. Esta situación, que tiene como finalidad que seamos sazonados con sal, ha sido dispuesta por la soberanía del Adón.
Nosotros somos sazonados con sal no sólo en nuestra vida matrimonial, sino también en la vida de congregación. Por una parte, en la vida de congregación encontramos felicidad; por otra, también nos encontramos con el "desagrado" de ser sazonados con sal. En lo profundo de su ser, los hermanos y hermanas sienten, muchas veces, que los otros hermanos y hermanas los clavan en el madero, los sazonan con sal. En la vida de congregación se experimenta mucho el ser sazonados con sal, y esto es algo que debemos no sólo aprender a recibir como disciplina, sino también aprender a aplicar a los demás con medida y con amor.
En Qorintiyim Alef Shaúl no nos enseña a ser glorificados, sino que nos enseña a ser clavados en el madero. Sin el madero, no puede existir la vida de congregación. Sin sal, no puede haber ofrenda de harina. La ofrenda de harina tiene que ser sazonada con sal.
Qorintiyim Alef Y Vayikra - Desechar Levadura Y Miel Y Vivir En Ejad
Desechar La Levadura
Hemos señalado que la ofrenda de harina no contenía levadura ni miel. En Qorintiyim Alef vemos que tanto la levadura (las cosas pecaminosas y negativas) como la miel (la vida natural) son desechadas.
La jactancia de ustedes no es buena. ¿No saben que un poco de levadura leuda toda la masa? Límpiense de la vieja levadura, para que sean una nueva masa sin levadura, como lo son; porque al Mashíaj, nuestro Cordero pascual, ya lo sacrificaron. Así que celebremos la Fiesta, no con la vieja levadura, ni con la levadura de malicia y de maldad, sino con el pan ácimo de sinceridad y de verdad. Qorintiyim Alef 5:6-8
Se nos habla de desechar la levadura. Aquí vemos que la levadura no es tolerada en la vida de congregación. Esta levadura es la religiosidad, los rituales humanos, la forma en que en general la carne pretende apropiarse de una vida que no le corresponde, que no entiende y a la cual no puede acceder. La vida del ruaj es opuesta a la vida de la carne:
Es que la tendencia carnal lleva a la enemistad con Elohim; porque no se sujeta a la Torah de Yahweh, ni tampoco puede. Romaniyim 8:7
Porque la carne desea lo que es contrario al espíritu, y el espíritu lo que es contrario a la carne... GalutYah 5:17a
Desechar La Miel
En Qorintiyim Alef 15 se nos muestra que en la experiencia de Shaúl la miel, la vida natural, había sido desechada. Recordemos que en este pasuk él dice: "He trabajado mucho más que todos ellos; pero no yo, sino la gracia de Elohim conmigo". Shaúl no trabajaba valiéndose del yo, de la vida natural, de la miel.
Pero por la gracia de Elohim soy lo que soy, y su bondad para conmigo no ha sido en vano. Al contrario, he trabajado con afán más que todos ellos; aunque no yo, sino la gracia de Elohim que me acompaña. Qorintiyim Alef 15:10
Indudablemente, Shaúl no era una persona de carácter débil. Antes de ser salvo, él tenía un carácter muy fuerte (y también lo vemos transparentado en sus epístolas), porque había tomado la delantera al perseguir a los santos. Pero después de ser salvo, él fue hecho apóstol y trabajó más que todos los demás apóstoles. Sin embargo, su trabajo no fue realizado en la vida natural.
En la vida de congregación debemos desechar la vida natural y el afecto natural. No debemos "trabajar nosotros", sino permitir que la gracia de Elohim lo haga desde nuestro Mashíaj interior. Esto significa que en la vida de congregación no debe haber miel. A todos nos gusta comportarnos de manera natural y llevar una vida natural, pero en la vida de congregación no se permite la vida natural; ésta debe morir. La miel propia de la vida natural tiene que ser aniquilada por la sal, por el madero de Mashiaj.
No debemos añadir levadura ni miel a la ofrenda de harina. Entonces, en la vida de congregación no debemos permitir ninguna cosa negativa ni nada que pertenezca a la vida natural.
Ser Un Solo Pan
La vida de congregación es una ofrenda de harina corporativa representada por el único pan:
El que haya un solo pan significa que nosotros, siendo muchos, somos un solo cuerpo; pues todos participamos de un solo pan. Qorintiyim Alef 10:17
Este pan, o torta, representa la vida corporativa.
Disfrutamos de esta vida corporativa cuando participamos de las reuniones de la congregación. Cuando nos reunimos con los hermanos, sea para estudiar, orar o compartir nuestros dones en ejad, somos un sólo pan ofrecido al Padre. No podemos compartir experiencias ni nada si estamos separados, NECESITAMOS ESTAR UNIDOS EN UN SÓLO CUERPO, EN UN ÚNICO PAN. También disfrutamos de esta vida corporativa cuando participamos de la mesa del Adón. ¿Acaso tomamos el pan y la copa solos? ¡Ciertamente que no! Todos participamos del pan y de la copa con los demás santos. Esto es un asunto de comunión. Por esta razón leemos en el pasuk anterior:
La copa de bendición que bendecimos, ¿no es la comunión de la sangre de Mashiaj? El pan que partimos, ¿no es la comunión del cuerpo de Mashiaj? Qorintiyim Alef 10:16
Esta participación corporativa es una señal de la vida de congregación; también es un testimonio de que esa vida es única, indivisible, no separatista, compuesta de individuos pero en congregación.
Todos los asuntos abarcados en Qorintiyim Alef guardan relación con la vida de congregación, con la vida corporativa. Según este libro, para que pueda llevarse a cabo esta vida corporativa es necesario que seamos hombres aceitados con el Ruaj haKodesh, hombres que llevan una vida bajo la operación del madero con la resurrección de Mashiaj como olíbano y en quienes no hay levadura ni miel. Ésta es la vida de congregación como ofrenda de harina.
La vida de congregación en su totalidad es una minjá. En esta minjá, la mejor porción es para el deleite de Elohim, y lo que resta es nuestro, para que lo tomemos como nuestra comida diaria en el servicio que le rendimos a Elohim. Pero perciban bien las proporciones: YAHWEH SÓLO TOMA UN PUÑADO, UNA DÉCIMA PARTE, Y A NOSOTROS NOS DEJA EL 90% RESTANTE. Nosotros, por tanto, somos una ofrenda de harina, comida que satisface a Elohim y nutre a los demás.
Elohim desea que en cada localidad haya una minjá. Él desea que cada congregación local sea una ofrenda de harina que lo satisfaga a Él y abastezca plenamente a los santos de día en día.
Nuestra hambre no solamente es satisfecha por Mashiaj, sino también por la vida de congregación. La vida de congregación nos satisface porque ella es una minjá corporativa, de la cual la mejor porción es para Elohim, y el resto, para nosotros. Por lo tanto, nosotros somos nutridos por la vida de congregación y con ella. La vida de congregación es la ofrenda de harina que nos brinda una provisión diaria. ¡HalleluYah por la vida de congregación como minjá, que es parte de nuestro vivir diario de Mashíaj de forma experiencial!
No hay comentarios.:
Publicar un comentario