La Zévaj Shelamim 01
Si su ofrenda es un sacrificio de paz (Zévaj Shelamim) –si ofrece algo de la manada, sea macho o hembra–, traerá delante de Yahweh uno sin tacha. Pondrá la mano sobre la cabeza de su ofrenda y la inmolará a la entrada de la Carpa de Reunión; y los hijos de Aharón, los sacerdotes, rociarán la sangre contra todos los costados del altar. Entonces presentará del Zévaj Shelamim, como ofrenda encendida para Yahweh, la grasa que cubre las entrañas; los dos riñones y la grasa que hay sobre ellos, que hay en los lomos; y la protuberancia en el hígado, la cual sacará con los riñones. Vayikra 3:1-4
La tercera clase de sacrificio es llamada Zévaj (H2077) Shelamim (H8002). La
palabra Zévaj significa "sacrificio", tanto refiriéndose a la víctima
como al acto. Shelamim deriva de "shalom" y está en plural, siendo
así "paces", literalmente. Otras traducciones son "ofrenda de
bienestar, de salud, sacrificio pacífico, sacrificio de comunión".
Se han brindado varias razones del nombre Shelamim, u ofrendas de paz. Según la mayoría, el nombre deriva de la misma raíz de donde sale "shalom", porque las ofrendas de paz tienen la capacidad de incrementar la paz en el mundo. Otra forma de interpretarlo es que, ya que la ofrenda de paz contiene una porción para el Altar, otra para los Kohanim e incluso otra para los oferentes, su nombre simboliza la paz que resulta cuando las necesidades legítimas de cada grupo son satisfechas.
Rambán deriva el término shelamim de "plenitud", porque la persona que hace esta ofrenda no motivada por una necesidad de purgar algún pecado, sino por un sentimiento de plenitud y un deseo voluntario de perfeccionarse.
Las ofrendas de paz son realizadas voluntariamente por una persona o grupo que se inspira para expresar su amor a Elohim y dar gracias por Su bondad, y también para acercarse más a Él.
"Ofrenda pacífica" es otra traducción. Este es un estado en que los malos entendidos entre personas fueron esclarecidos y los errores corregidos, y prevalecen los buenos sentimientos. Las ofrendas pacíficas eran usadas para expresar gratitud y regocijo. También esta ofrenda tenía el propósito de hacer un voto a Elohim. Era una expresión de gratitud a Yahweh por la paz y las bendiciones recibidas.
¿Por qué el problema en traducir esta simple frase "Zévaj Shelamim"? Bueno, la palabra raíz para Shelamim es Shalom, como dijimos, y Shalom tiene un significado más profundo y amplio que decir "hola" o "cómo estás". Shalom lleva consigo la idea de ser un saludo amable, pero mucho más aun, de estar en paz, de desear bienestar y tener comunión de hermanos... todo al mismo tiempo. Por lo que ninguna de estas traducciones de Zévaj Shelamim que hemos visto está incorrecta; es sólo que ninguna por sí misma es completamente adecuada para cubrir el nombre y el significado de este sacrificio por completo... a menos que tengamos todo esto en cuenta. Así que esto es un "saludo, regalo, camaradería, bienestar, ofrenda de paz" a Yahweh. Nuevamente démonos cuenta de que esto no trata con algún pecado u transgresión que el oferente ha cometido. En beneficio de la simplicidad, yo escojo llamar este sacrificio en particular de Ofrenda de Paz o Zévaj Shelamim.
Shelamim es el plural de shélem, que tiene varios significados:
- Hacer paz
Suban a mí y ayúdenme, y combatamos a Gabaón; porque ha hecho paz con Yahoshúa y con los hijos de Yisrael. Yahoshúa 10:4
- Estar en paz
Vuelve ahora en amistad con él, y tendrás paz; y por ello te vendrá bien. Iyov 22:21
- Hacer restitución
Cuando alguien suelte sus animales para que pasten en el terreno de otro, y permita así que se despoje un campo o una viña, debe hacer restitución por lo mejor de ese campo o viña. Shemot 22:5
- Completar (un pago o deuda)
Ofrécele a Elohim sacrificios de gratitud, y paga tus votos al Altísimo... Mizmor 50:14
Ahora bien, esta ofrenda de paz nos introduce a una clase nueva de ofrenda: la Zévaj. La Zévaj es una ofrenda de una clase menor que el Oláh o la Minjá; y esto es reflejado en el hecho que en el Oláh y en la Minjá sólo los sacerdotes eran permitidos a usar o beneficiarse de cualquier parte de la ofrenda de sacrificio. En el Oláh, el sacerdote podía quedarse con la piel del animal; en la Minjá el sacerdote podía quedarse con la mayor parte de la ofrenda de grano como comida para uso personal; de hecho a ellos se le requería que comieran la comida dentro del patio del Tabernáculo, ya que era considerado una comida sagrada.
La Zévaj, la Ofrenda, era también considerada una comida sagrada; aunque esta comida sagrada podía ser compartida con los oferentes, personas que no eran sacerdotes.
Este sacrificio también es llamado Korbán, traducido como "ofrenda", que ya estudiamos antes. De esto aprendemos que el propósito principal de este sacrificio también es poder acercarnos a Elohim. Ese es el principal propósito con todos los sacrificios. El shelamim también es voluntario, como el Oláh y la minjá. En el Oláh se ofrecen sólo animales machos, pero la ofrenda shelamim puede ser macho o hembra, pero siempre un animal sin defecto.
La marca distintiva de la ofrenda de paz era la comida en común, celebrada dentro del recinto del santuario, en la cual prevalecían el gozo y la alegría, y durante la cual departían el pueblo y los sacerdotes. No era ésta la ocasión para efectuar la paz, sino que se trataba de una fiesta de regocijo porque la paz ya existía. El oláh y la minjá ya habían establecido las bases para la paz.
Generalmente era precedida por una ofrenda por el pecado y por un holocausto. La sangre había sido rociada, se había hecho la expiación, se había otorgado el perdón, y se había recibido la seguridad de la justificación. Para celebrar esto, el que había ofrecido el sacrificio invitaba a sus parientes, a sus siervos y a los levitas a comer con él. Toda la familia se reunía en el atrio de la congregación para festejar la paz que había sido efectuada entre Elohim y el hombre, y entre el hombre y su prójimo.
No puede concebirse mayor gozo que el de estar en paz con Elohim:
Así que, declarados justos por la fe, estamos en paz con Elohim por medio de nuestro Adón Yahshúa el Mashíaj. Romaniyim 5:1
Este es el legado que Yahshua dejó al decir: "La paz les dejo, mi paz les doy" (Yahanan 14:27). La paz de Yahshua es esa tranquila seguridad que nace de la confianza en Elohim.
El Mashíaj pronunció estas palabras de paz a la sombra misma del Getsemaní y del Gólgota. Sabía que tenía la prueba por delante, de modo que le salió al encuentro. Su corazón estaba lleno de paz y de amor. Sabía en quien había confiado, y tenía la seguridad de que el Padre lo amaba. Sabía en quien había creído, y estaba seguro de que todo saldría bien. Esta es la paz que el Mashíaj nos legó. Significa unidad con el Padre; significa quietud, descanso, gozo y contentamiento; significa amor, fe, comunión y compañerismo; significa ausencia de preocupación, temor y ansiedad. El creyente que goza de esta shalom tiene una fuente de fortaleza que no depende de las circunstancias. Está en armonía con Elohim.
La
Zévaj Shelamim 02
Hemos visto el significado de la secuencia de las primeras tres ofrendas. Consideremos ahora algunos asuntos relacionados con la ofrenda de paz.
En Vayikra vemos que hay diferentes "clases" de ofrendas de paz. Así como hay diferentes tamaños de holocausto, también existen diferentes clases de ofrenda de paz.
Sin embargo, el hecho de que haya diferentes clases de ofrenda de paz no es debido a Mashiaj mismo, sino a que el deleite de Mashiaj experimentado por el oferente puede encontrarse en diferentes condiciones. A veces disfrutamos a un Mashiaj grande. En otras ocasiones algo sucede, quizás algún problema en nuestra vida familiar, que limita el deleite que tenemos de Mashiaj. Esto no significa que Mashiaj se haya hecho más pequeño; más bien, significa que la condición en la cual disfrutamos a Mashiaj se ha vuelto estrecha y pequeña. HaSatán busca limitar el deleite que tenemos de Mashiaj y hacer más estrecha la condición en la cual disfrutamos a Mashiaj. Por lo tanto, debemos aprender a vencer toda clase de dificultades, incluso orar en nuestro "aposento" (MattiYah 6:6) para evitar interrupciones, a fin de estar en una condición más propicia y más elevada en la cual podamos disfrutar a un Mashiaj de mayor tamaño.
•
Del ganado vacuno, sea macho o hembra
Macho
Si su ofrenda es un Zévaj Shelamim, si ofrece algo de la manada, sea macho o hembra, traerá delante de Yahweh uno sin tacha... Vayikra 3:1
El macho representa a un oferente fuerte, quien disfruta a Mashiaj como macho del ganado vacuno. No es que Mashiaj sea fuerte o débil; más bien, nosotros somos fuertes o débiles. Si somos fuertes, disfrutaremos a un Mashiaj más fuerte. Si somos débiles, disfrutaremos a un Mashiaj más débil; no es que Mashiaj sea débil en Sí mismo, sino que es más débil en nuestra experiencia a causa de nuestra debilidad. Cuando estamos débiles o nos sentimos desilusionados, tenemos un deleite más débil del Mashiaj fuerte. Debido a que somos débiles, Él es débil en nuestra experiencia.
Hembra
La hembra representa a un oferente débil, quien disfruta a Mashiaj como hembra del ganado vacuno. De hecho, todos los animales del ganado vacuno son fuertes. Mashiaj en Sí mismo es fuerte. Si disfrutamos a un Mashiaj fuerte o a un Mashiaj débil depende de nuestra condición. Si según nuestra condición somos fuertes, disfrutaremos a un Mashiaj fuerte; pero si estamos débiles, disfrutaremos a un Mashiaj débil.
• Del rebaño, un cordero o una cabra (macho o hembra)
Cordero
Y si su ofrenda para el Zévaj Shelamim a Yahweh es del rebaño, sea macho o hembra, ofrecerá una sin tacha. Si presenta una oveja como su ofrenda, la traerá delante de Yahweh... Vayikra 3:6-7
Un cordero significa que el oferente disfruta a Mashiaj en Su perfección y belleza como cordero. Creo que todos nosotros hemos tenido esta clase de experiencia, en la cual disfrutamos a Mashiaj en Su perfección y belleza.
Cabra
Y si su ofrenda es una cabra, la traerá delante de Yahweh... Vayikra 3:12
En el pasuk 12 la cabra es nombrada como un animal autorizado para la Ofrenda de Paz. Esto sorprende a algunas personas porque ellos piensan que en el B'rit Hadashá, cuando Mashíaj que regresa habla sobre separar a las cabras de las ovejas, de una manera u otra las cabras deben ser, en todas circunstancias, consideradas algo que simboliza impureza o maldad. Sin embargo, el hecho es que en ese primer juicio se está hablando de creyentes, uno mejores que otros, pero ambos son creyentes. La distinción que se hará entre ambas muestra que las cabras son creyentes rebeldes y desobedientes, mientras que las ovejas son mansas y obedientes. También se las relaciona con el mal en el sentido de que la cabra es el animal del sacrificio para el Yom Kippur, para la expiación nacional.
Antiguamente las cabras eran el animal de sacrificio primario, ya que eran más abundantes y prolíficas que las ovejas. Ellas eran sacrificios perfectamente aceptables para Yahweh. Aunque ellas tenían un estatus un poco menor que las ovejas, y a veces (como en lo ya mencionado) ellas eran consideradas negativamente.
¿Cómo, entonces, podríamos experimentar a Mashiaj a veces como oveja y a veces como cabra? Si nuestra condición es lamentable, no disfrutaremos a Mashiaj como oveja en Su perfección y belleza; más bien, lo disfrutaremos como cabra sin perfección ni belleza. Supongamos que un hermano intenta disfrutar a Mashiaj después de discutir con su esposa. En ese momento, el deleite que él tiene de Mashiaj será pobre; por tanto, disfrutará a Mashiaj no como oveja, sino como cabra. Esto indica que según nuestro sentir, Mashiaj varía conforme a nuestra condición. Por supuesto, no es que Mashiaj en Sí mismo varíe, sino que somos nosotros los que tenemos un sentir distinto según la condición en que nos encontremos.
• Sin Defecto
Si su ofrenda es un Zévaj Shelamim... de la manada... traerá delante de Yahweh uno sin tacha... Y si su ofrenda para el Zévaj Shelamim a Yahweh es del rebaño... ofrecerá una sin tacha. Vayikra 3:1,6
La ofrenda de paz que se ofrecía debía ser sin defecto. Esto significa sin pecados ni transgresiones. Mashiaj, nuestra ofrenda de paz, es perfecto. El no tiene defecto alguno. Como todos los sacrificios animales, el animal representa a Mashíaj y no debe tener defecto por ese motivo.
La Zévaj Shelamim 03
Hay varias similitudes entre la Zévaj Shelamim y el Oláh. Por ejemplo, que la práctica de poner las manos en el animal de sacrificio designado es hecho en ambos casos. Recordemos que esto involucra un tipo de transferencia de culpa del devoto al animal; esta imposición de manos también indica que ese animal en particular fue designado por el devoto como su sacrificio y eso era ahora propiedad de Elohim. Aún más, al igual que con el Oláh, la Zévaj Shelamim involucra sólo animales (no vegetales), y estos animales ofrecidos debían ser quemados en el Altar de Bronce.
Pero también hay diferencias entre el Zévaj y el Oláh; sólo ciertas partes del animal debían ser quemadas en la Ofrenda de Paz. Y las clases de animales que podían ser sacrificados para un Zévaj no podían incluir aves, que sí podían ser sacrificados en el Oláh. Aún más, como vamos a ver, el nivel más alto de perfección de los animales de sacrificio no es tan estricto en algunos tipos de Zévaj, pero tampoco puede nunca ser un espécimen pobre. Y, claro que, para la Ofrenda de Paz es clave que el oferente, el no-sacerdote, puede tomar parte de la carne que es puesta a un lado y que no es quemada en el altar. Otra diferencia clave, como ya vimos es que los animales hembra pueden ser usados para la Ofrenda de Paz, al igual que los animales macho.
• Poner La Mano Sobre La Cabeza De La Ofrenda
El que presentaba la ofrenda de paz debía poner su mano sobre la cabeza de la ofrenda:
Pondrá la mano sobre la cabeza de su ofrenda... Vayikra 3:2a
Esto representa la unión del oferente con la ofrenda. En lugar de usar la palabra unión, tal vez debiéramos usar la palabra identificación. Al poner su mano sobre la ofrenda, el oferente se identifica con la ofrenda y "transfiere" a ella sus propios pecados.
Al respecto, debemos tener cuidado respecto a decir que Mashiaj nos reemplaza. Nuestra relación con Mashiaj no es una cuestión de reemplazo, sino de identificación. Identificación es más que unión. La palabra unión no comunica plenamente la verdad en cuanto a nuestra comunión con Mashiaj. Nuestra comunión con Mashiaj es una cuestión de identificación, es decir, consiste en que nosotros llegamos a ser lo que Él es, y en que Él llega a ser lo que nosotros somos. Esto es una mezcla, no un reemplazo. Nosotros y Mashiaj somos uno sólo. Nosotros llegamos a ser Él, y Él se mezcla con nosotros para que seamos uno con Él. Por lo tanto, debemos cambiar nuestro concepto acerca del reemplazo. Ser reemplazados por Mashiaj significa que nosotros desaparecemos por completo, y éste no es el punto correcto. La relación que tenemos con Mashiaj no es una cuestión de reemplazo, sino de ser uno con Él.
• Degollada A La Entrada Del Ojel Moed
...y la inmolará a la entrada del Ojel Moed... Vayikra 3:2b
Esto significa que Mashiaj fue inmolado en la tierra y delante de Elohim.
Hoy en día podemos disfrutar a Mashiaj aquí en la tierra. No esperen "ir al cielo" o "entrar en el Reino", o "el Milenio" o cualquier otra idea futura para disfrutar a Mashiaj. Disfrútenlo aquí en la tierra, donde estamos ahora mismo. Muchos creen que irán al cielo (pero las Escrituras dicen que Yahshua descenderá a la tierra), pero el mayor de los problemas que muchos no ven es que DEBEMOS GANAR EL DERECHO DE ENTRAR EN EL MILENIO, QUE ES EL REINO DE YAHWEH. Por eso, somos obligados a disfrutar de Mashíaj hoy, no "después". En ese "después", probablemente muchos llorarán cuando sean dejados aparte momentáneamente.
• La Sangre Es Rociada En El Altar
...y los hijos de Aharón, los sacerdotes, rociarán la sangre contra todos los costados del altar... Vayikra 3:2c (ver también pasukim 8 y 13)
Esta sangre no se llevaba al Lugar Santísimo para apaciguar a Elohim, sino que era rociada sobre el altar y alrededor del altar, donde estaba el oferente. Esto nos muestra que la sangre de la Zévaj Shelamim nos da paz y seguridad.
Cuando vemos la sangre de la ofrenda de paz, tenemos la certeza absoluta de que nuestros pecados han sido lavados en la ofrenda por el pecado y la ofrenda por las transgresiones, porque estamos en shalom con Yahweh. No podríamos estar en shalom con Él, si nuestras ofrendas por el pecado y las transgresiones no hubieran sido aceptadas antes por Él. Lamentablemente, como esta aceptación es "invisible", realizada en el plano espiritual, muchos pueden engañarse a sí mismos (y a otros), creyendo que, por el simple hecho de haber realizado la ofrenda ya está todo resuelto. Pero la aceptación depende de Yahweh, y no de lo que el hombre haga, sino del corazón que ofrece. Por eso las ofrendas "fariseas" no traen justificación, sino el corazón contrito.
Esta no era una ofrenda para hacer paz con Elohim (este es el propósito del sacrificio por el pecado del capítulo cuatro), sino de un sacrificio para disfrutar la paz ya obtenida junto con Elohim. La razón por la que Yahshua hizo paz entre el Padre y el creyente fue para que la paz sea disfrutada.
• La Grosura Y Las Partes Internas Son Quemadas Sobre
El Altar
Entonces presentará del Zévaj Shelamim, como ofrenda encendida para Yahweh, la grasa que cubre las entrañas; los dos riñones y la grasa que hay sobre ellos, que hay en los lomos; y la protuberancia en el hígado, la cual sacará con los riñones. Los hijos de Aharón convertirán esto en humo sobre el altar, sobre la ofrenda quemada que esté sobre la leña que haya en el fuego, como ofrenda encendida, de olor grato a Yahweh. Vayikra 3:3-5
Y del sacrificio de paz ofrecerá por ofrenda encendida a Yahweh la grosura, la cola entera, la cual quitará a raíz del espinazo, la grosura que cubre todos los intestinos, y toda la que está sobre las entrañas. Asimismo los dos riñones y la grosura que está sobre ellos, y la que está sobre los lomos; y con los riñones quitará la grosura de sobre el hígado. Vayikra 3:9-10
Entonces, es la grasa del animal que rodea el hígado, riñón y las entrañas la que debe de ser quemada en el Altar. Esta clase en particular de grasa de sacrificio en hebreo se llama JÉLEV (H2459), y este tipo de grasa animal no debe ser ingerida por los yisraelitas, al igual que la sangre de los animales. Pero debemos saber que el cuerpo de un animal contiene otra clase diferente de grasa; la misma es una capa ubicada justo debajo de la piel del animal, o se adhiere en otros lugares de la piel del animal. Esta clase de grasa no puede ser usada para el sacrificio, y sí puede ser comida. Aquí queda resuelto el problema de muchos acerca de si se puede o no comer grasa: la del cuerpo del animal en general sí se puede, sólo las partes especificadas deben ser evitadas.
Luego se nos dice que si una oveja es ofrecida como Zévaj Shelamim, que además de la grasa que rodea esos órganos internos específicos, la grasa extraída de la cola de la oveja debe de ser usada. Esto no incluye la cola de toda clase de oveja; había una variedad especial de oveja que era grandemente favorecida por los hebreos (al igual que otras culturas del Medio Este de esa época) y la misma era llamada la "oveja de la cola gruesa". Era la grasa de la cola de esta especie (carnero de Bujaria, Ovis laticaudata) en particular la que era usada.
La cola de este animal pesa generalmente de 5 a 10 kg, pudiendo pesar hasta cerca de 25 kg. La cola en si está formada de una mezcla de grasa y médula, y, mezclada con otras cosas, era usada como un sustituto de la mantequilla por quienes no consideraban la orden divina de no comer la grasa. En algunos países orientales todavía se da a la cola el mismo uso.
La razón que se presenta para no comer la grasa es que pertenece a Elohim:
Toda la grasa es de Yahweh. Es una ley permanente a través de las edades, en todos sus establecimientos: ustedes no deben comer ni grasa ni sangre. Vayikra 3:16b-17
La prohibición es terminante:
Háblale así a los yisraelitas: Ustedes no deben comer grasa de buey ni de oveja ni de cabra. La grasa de animales que mueran o que sean destrozados por bestias puede usarse para cualquier cosa, pero no deben comérsela. Si alguien come grasa de animales con los que se pueden hacer ofrendas encendidas a Yahweh, la persona que la coma será cortada de su parentela. Y ustedes no deben consumir sangre alguna, sea de ave o de animal, en ninguno de sus establecimientos. Cualquiera que coma sangre será cortado de su parentela. Vayikra 7:23-27
Aun en todas sus residencias (lejos del Templo), en las que no se hacen sacrificios y se consume carne muerta de forma común, sin ningún carácter sacro, sin que el sebo y la sangre sean ofrecidos en el altar, rige también la prohibición de ingerir sebo o sangre. No comer la grosura ni la sangre significa que la mejor parte de Mashiaj está destinada a satisfacer a Elohim y que Su sangre para nuestra redención satisface los requisitos de Elohim. Por tanto, en el universo los creyentes de Yahshua pueden ingerir únicamente la sangre de Yahshua:
El que come mi carne y bebe mi sangre tiene vida eterna, y yo lo resucitaré en el día final. Porque mi carne es verdadera comida, y mi sangre es verdadera bebida. El que come mi carne y bebe mi sangre permanece en mí, y yo en él. Yahanan 6:54-56
• Alimento De La Ofrenda Por Fuego
Los hijos de Aharón convertirán esto en humo sobre el altar, con la ofrenda quemada que esté sobre la leña que haya en el fuego, como ofrenda encendida, de olor grato a Yahweh. Vayikra 3:5
El sacerdote convertirá esto en humo sobre el altar como alimento, una ofrenda encendida a Yahweh. Vayikra 3:11
Esto significa que la ofrenda de paz era del mismo tipo que el oláh, una ofrenda que se transforma en "humo agradable", alimento para Elohim que le trae satisfacción y deleite. Las partes indicadas eran colocadas sobre el Oláh que ya ardía sobre el fuego. Esto nos enseña que no puede haber un verdadero deleite de la comunión con Elohim, sin antes haberse entregado totalmente.
- La oláh dice: Toda mi vida es para ti.
- La minjá dice: Te sirvo con toda mi vida.
- El shelamim dice: Tú eres mi alegría y mi deleite. Quiero estar contigo junto con mi familia y mis amigos, pasar tiempo en Tu presencia alabándote, y recibir Tus bendiciones.
La Zévaj Shelamim 04
• Ofrenda De Acción De Gracias Con Tortas
Esta es la ley del sacrificio de paz que uno puede ofrecer a Yahweh: "Si lo presenta en acción de gracias, ofrecerá por sacrificio de acción de gracias tortas sin levadura amasadas con aceite, y hojaldres sin levadura untadas con aceite, y flor de harina frita en tortas amasadas con aceite. Esta ofrenda, con tortas de pan leudado agregadas, la presentará junto con su sacrificio de agradecimiento por la paz (KORBÁN ZÉVAJ TODÁH). De ésta ofrecerá una de cada clase como ofrenda elevada (TERUMÁ) a Yahweh; irá para el sacerdote que rocía la sangre de la Zévaj Shelamim". Vayikra 7:11-14
Esto es KORBÁN ZÉVAJ TODÁH, "ofrenda de sacrificio de gracias", literalmente. Esto significa que el Mashiaj ofrecido como tortas sin levadura ungidas con aceite es presentado junto con panes con levadura, que representan al oferente, quien aun tiene pecado en sí mismo.
De cada uno de los tipos de panes (excepto el leudado) se presentaba uno de cada tipo en el altar (pasuk 14). El sacerdote recibía la torta y la elevaba ante el Adón. Esta ofrenda era elevada o mecida junto al altar del holocausto. De este modo se la presentaba primeramente al Adón y luego quedaba para el sacerdote. En ese momento, habiendo sido ya elevada, se había transformado en "cosa santísima", apta únicamente para el consumo de los sacerdotes. El pan con levadura no podía pasar por el fuego del altar, porque:
Ninguna ofrenda que presentes a Yahweh deberá estar hecha con levadura, porque ninguna levadura, ni miel, puede convertirse en humo como ofrenda encendida para Yahweh. Vayikra 2:11
Los panes con levadura eran presentados, pero no quemados.
El sacerdote a quien pertenecía el pan leudado debía ser aquél que rociaba la sangre. Esto tiene un doble significado. Primero, ya que la ofrenda elevada es un tipo de Mashiaj en Su ascensión, eso significa que Mashiaj, la ofrenda de harina en todos Sus aspectos, es ofrecido a Elohim como Aquel que está en ascensión. En segundo lugar, eso significa que tal Mashiaj es ingerido y disfrutado como alimento por aquel que ministra Mashiaj como ofrenda de paz. Cuando ministramos el Mashiaj ascendido a los demás, participamos del propio Mashiaj que ministramos.
Elohim ha alejado de su vista nuestro pecado para siempre. Aunque el pecado esté en nosotros, no reposan sobre él sus miradas, sino en la sangre, y por esto, puede permitirnos tener la más íntima comunión con Él. Pero si dejamos al pecado que está en nosotros desarrollarse bajo la forma de "pecados", entonces es preciso que haya confesión, perdón y purificación, antes de que podamos comer nuevamente de la carne del sacrificio de las paces. La exclusión del adorador a causa de las inmundicias señaladas en el ceremonial, responde ahora a la privación de la comunión en el creyente a causa de pecados no confesados. El intento de tener comunión con Elohim en nuestros pecados implicaría la idea blasfema de que El puede ir en compañía del pecado.
"Si decimos que tenemos comunión con Él, y andamos en tinieblas, mentimos y no hacemos la verdad". Yahanan Alef 1:6
• La Carne Del Sacrificio de Acción De Gracias Es
Comida El Mismo Día
Y la carne de su Zévaj Shelamim se comerá el día que se ofrece; no se dejará nada de ella hasta la mañana. Vayikra 7:15
Esto significa que esta ofrenda tiene que ser disfrutada plenamente el día en que es ofrecida y que nuestra experiencia y deleite de Mashiaj en este aspecto debe ser fresco cada día.
Tal vez nos sintamos agradecidos con Elohim y le presentemos una ofrenda de paz. Ésta es una ofrenda en la que disfrutamos a Mashiaj en presencia de Elohim. Sin embargo, la ofrenda de paz en acción de gracias es una ofrenda más débil, y su deleite no dura de un día para otro. La acción de gracias debe ser completada en el mismo día.
Esta orden tenía buena razón de ser. Promovía la higiene, las relaciones sociales y la liberalidad para con los pobres. De estas tres razones, la primera era la más importante. En un clima cálido se hacía difícil mantener por mucho tiempo en buen estado de conservación un alimento de fácil descomposición. Esto ocurría con más facilidad aún si la persona estaba de viaje, como lo estaban muchos cuando iban al templo. Si el oferente intentaba guardarla por más de dos días, sin duda comenzaba la putrefacción.
Ya que le resultaba imposible al oferente comer toda la carne de un animal en uno o dos días, naturalmente invitaba a otros a compartirla con él. Esto era lo que Elohim se proponía:
Entonces deben traer todo lo que les ordene al lugar donde Yahweh su Elohim escoja establecer Su nombre: sus ofrendas quemadas y otros sacrificios, sus diezmos y contribuciones, y todas las ofrendas votivas selectas que le prometan a Yahweh. Y ustedes se alegrarán delante de Yahweh su Elohim con sus hijos e hijas y con sus esclavos y esclavas, junto con el levita en sus asentamientos, porque él no tiene parte territorial entre ustedes. (...) No debes participar en tus asentamientos de los diezmos de tu grano nuevo ni de tu vino o su aceite, ni de las primicias de tu manada y tu rebaño, ni de ninguna de las ofrendas votivas que prometes, ni de tus ofrendas voluntarias, ni de tus contribuciones. Estas las debes consumir delante de Yahweh tu Elohim en el lugar que escoja Yahweh tu Elohim –tú y tus hijos e hijas, tus siervos y siervas, y el levita en tus asentamientos– felices delante de Yahweh tu Elohim en todas tus empresas. Devarim 12:11-12, 17-18
Te gozarás delante de Yahweh tu Elohim con tu hijo y tu hija, tu esclavo y tu esclava, el levita que haya en tus comunidades, y el extranjero, el huérfano, y la viuda que estén en tu medio, en el lugar donde Yahweh tu Elohim elija establecer su nombre. Devarim 16:11
De este modo la ocasión se transformaba en una reunión familiar solemne pero feliz:
Me acuerdo de estas cosas, y derramo mi alma dentro de mí; de cómo yo fui con la multitud, y la conduje hasta la casa de Elohim, entre voces de alegría y de alabanza del pueblo en fiesta. Mizmor 42:4
Pero para ustedes habrá canciones, como la noche en que se celebra una fiesta sagrada; habrá regocijo como cuando marchan con flauta, con panderos, y con liras a la Roca de Yisrael en el Monte de Yahweh. YeshaYah 30:29
La presencia del levita invitado le daba a la fiesta cierta dignidad y proporcionaba una oportunidad para que éste instruyera a la familia.
Las riquezas del mundo no están repartidas en forma pareja. Algunos tienen menos de lo que necesitan; otros tienen mucho más. Elohim manda a los que tienen que compartan con los que no tienen:
Sin embargo, si hay una persona necesitada entre ustedes, uno de tus parientes en cualquiera de tus asentamientos en la tierra que Yahweh tu Elohim te está dando, no endurezcas tu corazón ni cierres tu mano contra tu pariente necesitado. Más bien, debes abrir tu mano y prestarle lo suficiente para cualquier necesidad. Cuídate de abrigar este bajo pensamiento: "El año séptimo, el año del perdón, se acerca", de modo que seas tacaño con tu pariente necesitado y no le des nada. Él clamará a Yahweh contra ti, e incurrirás en culpa. Dale algo enseguida y no te pese cuando lo hagas, porque a cambio Yahweh tu Elohim te bendecirá en todos tus esfuerzos y en todas tus empresas. Porque nunca dejará de haber necesitados en tu tierra, por lo cual te mando: ábrele tu mano al pariente pobre y necesitado en tu tierra. Devarim 15:7-11
Entre los que eran pobres en bienes terrenales estaban los levitas; por eso se los debía recordar:
Y ustedes se alegrarán delante de Yahweh su Elohim con sus hijos e hijas y con sus esclavos y esclavas, junto con el levita en sus asentamientos, porque él no tiene parte territorial entre ustedes. (...) Asegúrate de no descuidar al levita mientras vivas en tu tierra. Devarim 12:12,19
La instrucción de Mashíaj de llamar a "los pobres, los mancos, los cojos y los ciegos" cuando se hiciera una fiesta se remite a esto, justamente:
Y al que lo había invitado le dijo: "Cuando ofrezcas una comida o una cena, no invites a tus amigos, ni a tus hermanos, ni a tus parientes, ni a tus vecinos ricos; no sea que ellos te vuelvan a invitar a ti, y quedes recompensado. Pero cuando ofrezcas un banquete, invita a los pobres, a los mancos, a los cojos y a los ciegos. Luka 14:12-13
Ésta es una reiteración de las órdenes de Moshe, y refuerza las palabras de YeshaYah:
No, el ayuno que yo deseo es este: desatar las ligaduras de maldad, soltar las ataduras del yugo para dejar libres a los oprimidos; romper todo yugo; es compartir tu pan con el hambriento, y llevar a tu casa a los pobres; vestir a tu prójimo cuando lo veas desnudo, y no ignorar a tus parientes. YeshaYah 58:6-7
Los Rabinos derivaron de este pasuk que el tiempo límite para comer la ofrenda antes de la mañana siguiente aplica a la carne de todas las ofrendas (y así lo aplicaron en el templo nuevo), a menos que la Torah especifique otra directiva. Así, no sólo la Todáh (ofrenda de gracias), sino también la Jatát (ofrenda por el pecado), la Ashám (ofrenda por las transgresiones) y otras ofrendas son consumidas durante un día y una noche (consumidas sobre el fuego). La única excepción importante es la ofrenda de paz común, la cual puede ser consumida durante dos días y la noche intermedia, como se explica en el pasuk siguiente:
Sin embargo, si el sacrificio que ofrece es una ofrenda votiva o voluntaria, se comerá el día que se ofrece el sacrificio, y lo que sobre se comerá por la mañana. Vayikra 7:16
• Comer Al Tercer Día, Una Cosa Abominable
Lo que sobre entonces de la carne del sacrificio se consumirá al fuego en el tercer día. Si alguna parte de la carne de su Zévaj Shelamim se come en el tercer día, no será aceptable; no le contará al que lo ofrece. Es algo ofensivo, y la persona que coma de ello llevará su culpa. Vayikra 7:17-18
Esto significa que todo viejo deleite de Mashiaj no agradará a Elohim y no será aceptable ante Él. Disfrutar a Mashiaj sin restricción alguna es algo que Elohim aborrece. Por esta razón, en Qorintiyim Alef 11 Shaúl nos advierte que al asistir a la mesa del Adón, tenemos que ser cuidadosos.
Una ofrenda puede ser descalificada haciéndose PIGUL (H6292), abominable, si la persona que realiza el rito comiera de la carne en el tercer día. Hacer esto no sólo invalida la ofrenda en el acto, la que se convierte en pigul y debe ser quemada, sino que además, quien coma pigul merece la grave pena de separación espiritual. Aunque el tema de nuestro pasuk es una ofrenda de paz, que puede ser comida durante dos días y una noche, la descalificación de pigul aplica a todas las ofrendas, a cada una en función de sus requerimientos de tiempo.
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