Introducción Al Korbán Jatát
Como ya
mencionamos antes, hasta ahora hemos visto tres sacrificios diferentes, todos
llamados "ofrendas" (Korbán): el Korbán Oláh, la Ofrenda de
Holocausto; la Korbán Minjá, la Ofrenda de Harina; y el Korbán Shelamim, la
Ofrenda de Paces, y ahora vamos a comenzar a estudiar el Korbán Jatát, la
ofrenda por el pecado. Cada una tenía un propósito y ocasiones diferentes para
su uso, pero todas tenían en común que la ofrenda, ya fuese animal o grano,
tenía que ser quemada en el Altar de Bronce. Pero también es clave entender que
ninguna de las tres primeras ofrendas tenía nada que ver con el pecado o los
pecados. Ninguno de estos sacrificios trataba con expiación por violaciones en
contra de Elohim.
Más bien, las mismas trataban con varios aspectos de la naturaleza corrupta del hombre delante de Elohim. O sea, algo que hoy, gracias a la revelación que el propio Yahshua trajo a los talmidim, aún si un hombre consiguiera no quebrar ni tan siquiera una de las leyes de Elohim, aún así ese hombre nunca podría escapar a la realidad de que en su naturaleza existe la raíz de pecado, y esa naturaleza es el factor determinante para su aceptabilidad delante de Elohim. Nuestra aceptación delante de Yahweh no estaba (y aún hoy no está) basada en nuestro comportamiento sino en nuestra naturaleza. Y la naturaleza del hombre, como sabemos, está corrompida por el elemento satánico que entró en ella desde Adam y Javá, de manera que toda la naturaleza de los hombres es maléfica ante los ojos de Elohim. Punto. Y Elohim no puede aceptar una naturaleza pecaminosa como ésta, ni tampoco puede aceptar acciones pecaminosas sin que haya consecuencias dentro de Su sistema de justicia.
Por eso, Yahweh proveyó un medio legal para que el hombre hiciera expiación por su naturaleza maléfica natural. Cuando digo legal, lo digo en el sentido de que fue hecho de acuerdo con las "leyes" y "regulaciones" que Elohim emitió como parte de Su sistema legal: Su mishpat. Y el Oláh era el primero de estos remedios, como ya dijimos. El Oláh primero llamaba la atención de Elohim sobre una naturaleza perfecta (la de Mashíaj, claro), y de esta manera proveía un medio para que Elohim viera al creyente favorablemente... o sea, el creyente llegaba a ser aceptable a Elohim por medio del Oláh, para poder presentar el resto de las ofrendas o aspectos de la ofrenda única de Yahshua.
La Minjá es efectuada sobre lo que fue logrado por el Oláh. El Oláh aceptado indicaba que el hombre había recibido la autorización de entrar en la presencia de Elohim (nadie puede acercarse a Elohim hasta que PRIMERO sea hecho aceptable a Él), luego el creyente puede ofrecer un regalo a Elohim.
Luego la Ofrenda de Paz es entonces consumada sobre el trabajo ya realizado por el Oláh y la Minjá. La Ofrenda de Paz establece una camaradería (shalom, estar de acuerdo porque estamos alineados), entre el creyente y el Elohim Todopoderoso. Las tres ofrendas juntas, Oláh, Minjá, y la Shelamim, establecían y mantenían paz y camaradería con Yahweh a pesar de la inherente naturaleza pecaminosa del hombre.
Ahora vamos a echar un vistazo al patrón y los principios que están surgiendo aquí; porque un tiempo más en el futuro una transformación va a ocurrir en el sistema de sacrificios, y Yahshua va a mostrarse como el tipo de cumplimiento que es presentado aquí en Vayikra, y esa es la parte que necesitamos aprehender para vivir en este nuevo pacto.
Nosotros encontramos que hay una manera prescrita en que debemos tratar con un Elohim kadosh, hay una secuencia prescrita en la que debemos acercarnos a Yahweh, y descubrimos también que el pecado está presente en un sinnúmero de maneras entre individuos y grupos, y ese pecado no sólo está presente en nuestra conducta sino que está en la misma fibra de nuestro ser. Y también descubrimos que nadie puede acercarse a Elohim usando un método diferente, o en una secuencia diferente, y nadie está exento de su condición de maldad de nacimiento natural ni de la responsabilidad de la obligación de obedecer las leyes y regulaciones de Elohim. Estos puntos deben calar hondo en nuestra mente, porque muchos insisten en hacer "expiaciones" o "arrepentimientos" bajo sus propias condiciones, y por supuesto, NO SON ACEPTADOS. Aún así, se auto-convencen de que han sido escuchados y como en Su misericordia Él no nos destruye de forma instantánea como a Nadav y Avihú, "está todo bien". Por lo tanto, estas personas no tienen una verdadera comunión con el Ruaj, porque no disciernen si está o no con ellos, lo cual demuestra que lo conocen muy poco.
Lo que nosotros encontramos cuando leemos el B'rit Hadashá y los pasajes acerca de la vida y trabajo de Mashiaj, por nuestra parte, es que la primera cosa que Su muerte y resurrección hizo para aquellos que ponen su confianza en Él fue hacernos aceptables a Elohim. Todo comienza allí. Y Elohim no tiene interés en nuestros regalos para Él si nosotros PRIMERO no somos aceptables a Él... esto no es tan sólo entregarle un "buen regalo", sino mucho más, OFRECERLO DE LA MANERA QUE ÉL ORDENA. El verdadero sacrificio que Yahweh acepta es nuestra obediencia más que nuestra capacidad o comprensión:
El verdadero sacrificio para Elohim es un ruaj arrepentido; tú no desprecias, oh Elohim, un corazón arrepentido y humillado. Mizmor 51:17
Una vez más, percibamos que el asunto de la aceptabilidad del hombre delante de Yahweh, por medio de Mashiaj, no tiene que ver con nuestras acciones o conductas pecaminosas. Estas las veremos después, en la Korbán Ashám, la ofrenda por las transgresiones. Pero más importante que los frutos es la planta que los produce: la raíz de pecado, la madre de todos nuestros males. Podemos tratar de eliminar todos nuestros "frutos malos", pero aún mantendremos la planta que los produce en nuestro interior. Y la aceptación del Padre tiene que ver con nuestra naturaleza pecaminosa. Shaúl en ocasiones usa la expresión "el poder del pecado" cuando él se refiere al problema de nuestra naturaleza corrupta. Yo creo que a veces nosotros tomamos lo que Shaúl dijo de forma un poco errónea, porque nosotros pensamos que la expresión "el poder" se refiere al poder, la fuerza, como en el término "poder eléctrico", o "caballo de fuerza", o "hombre poderoso". Más bien, creo que deberíamos tomarlo más en el sentido del ámbito espiritual: como en principados, poderes o potestades. O sea, Shaúl se está refiriendo a las entidades controladoras que no se ven, al dominio del mal, esa naturaleza espiritual oscura que vive dentro de todos nosotros, y que permanece en nuestro interior aún después de que hemos nacido de nuevo de lo alto y recibido el nuevo ruaj, ese viejo hombre que ahora lucha contra nuestro nuevo hombre. Por lo que cuando Shaúl dice "el poder del pecado", él se refiere al poder que es ejercido sobre nosotros en esa condición pecaminosa natural que heredamos en nuestro ADN espiritual, que influye en todos los aspectos de nuestras vidas. De manera que, para poder entrar en la presencia de Yahweh, primero debemos tratar con nuestra naturaleza; para luego tratar con nuestra conducta en la ofrenda siguiente. Este es el orden de las cosas ordenadas por Elohim.
Como creyentes nosotros no llegamos a ser aceptables a Elohim porque paramos de transgredir en Su contra. Yahweh no nos limpia primero un poco, y cuando nosotros alcanzamos un nivel de conducta que es lo "suficientemente buena" entonces Él nos acepta. No. Más bien, somos aceptados en la medida en que tomamos a Mashiaj como nuestro Oláh, cada vez más "procesado", es decir, cada vez más vivenciado y mezclado en nuestra nueva naturaleza (el nuevo hombre). Al nacer de nuevo, ofreceremos únicamente a Mashíaj como nuestro holocausto, pero con el pasar del tiempo ese Mashíaj debe ir integrándose en nuestra naturaleza, reemplazando al viejo hombre, no porque nosotros seamos sacrificios aceptables, sino porque estamos permitiendo que Él crezca y nosotros disminuyamos. Esto es agradable a los ojos del Padre, aún cuando no alcancemos la perfección.
Ahora, yo estoy segura que muchos de ustedes están pensando: "¿Y qué pasa con Mashiaj pagando el precio por nuestros pecados, nuestras transgresiones, nuestra mala conducta?". Sí, Él hace eso también, pero eso se refiere al Korbán Ashám, la última de las ofrendas. El Korbán Jatát que estamos estudiando se refiere a la raíz de pecado, no a los frutos. Es el pecado que producirá sus frutos (las transgresiones), tomado de forma abstracta y también en cuanto a los pensamientos internos e intenciones. Mashíaj proporcionó solución para ambas cosas, y las veremos por partes. Lo importante es comprender que, antes de tratar con nuestras transgresiones, debemos tratar con la raíz de pecado.
Ahora, yo no quiero dejar la impresión de que estoy describiendo un programa de 3 pasos para tener paz con Elohim; no es así como funciona. En lo físico hacemos las cosas de una manera en pasos; un paso detrás del otro. EL Sistema de Sacrificios de Vayikra funcionaba de esa manera; había altares físicos, sacrificios físicos etc. Por lo que había un orden de ritos de secuencia y cada rito trataba con un aspecto en particular del proceso, pero como ya sabemos, cada uno de estos pasos u ofrendas era un aspecto diferente de UN MISMO SACRIFICIO: el de Yahshua ha Mashíaj. Elohim estaba mostrándonos Su plan en partes, en una manera sencilla en la que un ser humano pudiera entender; nos estaba mostrando los principios, los patrones, las muchas facetas del pecado, expiación, y perdón. Y en esta manera Él nos estaba mostrando Su Santidad y Su justicia.
Jatát, Ofrenda Por El Pecado... Para La Purificación
Algunos traductores llaman al Korbán Jatát "la Ofrenda de Pecado". Este es uno de los aspectos, ciertamente no negaremos que la traducción de Jatát es correcta cuando decimos "pecado", en el sentido de "error", de que "pecar" es "errar". Pero esta ofrenda tiene el otro lado de la moneda, y es lo que logra: la purificación (restauración) de la persona. Esta ofrenda tiene que ver con la persona que necesita restaurar su pureza debido a que su naturaleza es pecado, lo cual produce pecados. La ofrenda es un remedio para el estado de corrupción en el que la persona se encuentra cuando peca. Cuando pecamos, hemos seguido las instrucciones de nuestro viejo hombre, donde se encuentra la raíz de pecado. De forma que estamos sucios, corruptos, y para salir de ese estado necesitamos una purificación. La ofrenda tiene que ver no sólo con la "entrega" del pecado cometido, la acción, sino más aún con la restauración del pecador, y su reconciliación con Elohim. En general, la mayoría de los creyentes interpretan esto de la misma forma en que los idólatras y paganos lo hacían: las ofrendas a sus dioses eran "regalos" para "aplacar" a esos dioses. Era como una multa, o un pago con el cual pretendían recuperar la aceptación del dios o diosa. Pero no es así con Yahweh. Lo que el pecador entrega es un "vaso" en el que ha depositado EL PECADO MISMO. Esto puede parecernos simbólico, pero es completamente real en el plano espiritual.
Vamos a usar la analogía de una persona siendo envenenada y el Korbán Jatát es el antídoto para ese veneno que ha infectado a esa persona. Cómo ocurre el envenenamiento, y la naturaleza precisa del veneno es secundario... sólo la condición de la persona que ha sido envenenada es el punto de discusión en este asunto (no que se deje de lado, sino que eso es tratado aparte).
Yo sé que a veces es difícil para nuestras mentes ver la diferencia entre la persona que comete un pecado, y el pecado mismo, o aun cómo ese pecado cambia la condición del pecador, porque todo eso sucede en el plano espiritual, algo "invisible" para la mayoría, que cuanto mucho podemos llegar a experimentar cuando avanzamos, no porque veamos algo, sino porque si estamos en pecado, experimentamos la dolorosa ausencia del Padre. Por lo que permítanme intentar otra ilustración del propósito de la Ofrenda por el Pecado. Un hombre entra a un hospital tambaleándose a la sala de emergencia con una herida de bala en el pecho, sin poder proveerle a las enfermeras y doctores ninguna información; el personal del hospital inmediatamente entra en acción y determina el grado de las heridas, y como tratarlo... con el sólo propósito del bienestar del paciente. Su único intento, todos sus esfuerzos, están dirigidos en salvarle la vida a esa persona. Cómo la herida sucedió, dónde sucedió, quien jaló el gatillo, si fue un intento de suicidio o un accidente, si fue hecho en defensa propia o si esta persona era el atacante... ninguna de estas cosas es importante en este momento. La conducta que llevó a esta condición de riesgo de muerte es secundaria aun cuando fue justamente esa conducta la que llevó a este hombre a esta condición precaria. Pero en este momento, ÚNICAMENTE la condición de la persona, de este paciente, con la herida de bala, es lo que importa. Los doctores y enfermeras no están tratando la conducta, ellos están tratando a la persona. Aun cuando este hombre fuese un criminal, herido por la policía mientras cometía un crimen, eso no importa en este momento. El propósito de los doctores es salvarle la vida a la persona... no alterar su conducta o administrar justicia.
El Jatát es así. Elohim se preocupa por esa persona, y se asegura de que los efectos de la conducta pecaminosa en esa persona sean contrarrestados. Este no es el momento de administrar Su justicia... esa será aplicada más adelante, en el Juicio Final, donde cada uno comparecerá para tratar justamente todos esos motivos y conductas errados que realizaron en sus vidas. No crean que porque Yahweh es misericordioso y paciente, y prioriza la "salud" espiritual de las personas por encima de Su justicia, dejará la misma de lado. TODA TRANSGRESIÓN SERÁ JUZGADA EN SU MOMENTO... aunque el Padre esperará a que el paciente se "recupere". También sucede así en nuestra justicia humana: si ese paciente fuera un asesino, al salir del hospital sería automáticamente llevado a prisión para enfrentar sus cargos. No tratemos a nuestro Padre como si fuera "puro amor", un amor tan blandengue que puede dejar la justicia sin cumplir, porque eso es llamarlo de INJUSTO, o de "soberano que hace lo que quiere arbitrariamente". Tenemos que entender que Él es más que justo: ÉL ES LA JUSTICIA MISMA. Si fuera injusto, si no aplicara a sí mismo (y de hecho, no aplica, SIMPLEMENTE ES) sus propias condiciones y reglas, NO PODRÍA SER LO QUE ES. Decir que en Su soberanía Él hace lo que quiere, desde que ese "querer" es contradecir Su propia naturaleza, es NO CONOCERLO. Él no pasa por alto las transgresiones, sólo las "archiva", para tratarlas en su debido momento. No crean entonces, aquellos que hoy transgreden lo que Él ha ordenado, que, por Su silencio, está dando el visto bueno a sus acciones. El que calla no otorga, anota.
Y los efectos del pecado son siempre los mismos: la paz con Elohim está en peligro. Esa paz no es un estado de ánimo, sino una posición de relacionamiento. Pero hay una advertencia: el Jatát sólo concierne a asuntos cuando la conducta pecaminosa que ha dejado a la persona impura era SIN INTENCIÓN... y aún más específicamente, INVOLUNTARIA. El mismo fue un error involuntario. De esto vamos a hablar más adelante.
A diferencia de las primeras tres ofrendas de sacrificio, (el Oláh, la Minjá, y el Shelamim) el Korbán Jatát, la Ofrenda por el Pecado, clasifica a las personas y también les asigna ciertos animales de sacrificio específicos a cada clase de persona. Las clases son: el Sumo Sacerdote, la nación de Yisrael como un entero, el líder de tribu o gobernante, y el ciudadano común (un individuo). Como el Sumo Sacerdote es el mediador entre Elohim y el pueblo de Yisrael, el Sumo Sacerdote puede hacer el mayor daño a la relación entre Elohim y los creyentes. Cuando el Sumo Sacerdote peca, su pecado tiene el efecto de contaminar a la nación completa de Yisrael y a él mismo. Por lo que la ofrenda de sacrificio debe ser mayor: y, ese sacrificio es un toro maduro de al menos 3 años de edad.
También veremos que en este rito del Jatát, en lo que concierne a los pecados del Sumo Sacerdote, sólo ciertas partes con su grasa deben ser quemadas en el Altar de Bronce; y ninguna parte del toro puede ser usada por el sacerdote o las personas. Más bien tiene que ser removido completamente del campamento de Yisrael, y llevado AFUERA DEL CAMPAMENTO, y quemado allí en un fuego de madera común. La idea es desechar el toro, ya que el toro es el sustituto por el pecado del Sumo Sacerdote.
Aun cuando no vamos a profundizar en esto todavía, permítanme recordarles que el sacrificio de la Vaca Roja también es hecho de una manera similar como el Jatát para el Sumo Sacerdote. Y, que los hebreos nos dicen que Mashiaj fue clavado en el madero AFUERA DEL CAMPAMENTO. Todo esto lo veremos más profundamente más adelante.
La Ley De La Ofrenda Por El Pecado
Yahweh habló a Mosheh, diciendo: Háblale a Aharón y a sus hijos de esta manera: Esta es la ley de la ofrenda por el pecado: la ofrenda por el pecado se inmolará delante de Yahweh, en el lugar donde se inmola la ofrenda quemada: es santísima. El sacerdote que la presente como ofrenda por el pecado comerá de ella; se comerá en el precinto sagrado, en el atrio de la Carpa de Reunión. Todo lo que toque su carne quedará santificado; y si algo de su sangre cae sobre una vestidura, lavarás la parte manchada en el precinto sagrado. Una vasija de barro en la que haya hervido deberá romperse; si se hirvió en una vasija de cobre, (la vasija) se raspará y se enjuagará con agua. Solamente los varones en la línea sacerdotal pueden comer de ella: es santísima. Pero no deberá comerse ninguna ofrenda por el pecado de la cual se trae sangre a la Carpa de Reunión para expiación en el santuario; esa deberá consumirse en el fuego. Vayikra 6:24-30
No nos es difícil considerar como ley los Diez Mandamientos dados por medio de Moshe. Sin embargo, tal vez se nos haga difícil considerar como ley algo que guarda relación con el deleite de Mashiaj. Tal vez pensemos que si hay alguna ley con respecto a disfrutar a Mashiaj, no habrá ningún deleite. No obstante, a cada una de las cinco ofrendas le corresponde una ley. Por tanto, a la ofrenda por el pecado le corresponde una ley particular, y dicha ley incluye varias normas.
Como descendientes de Adam, tenemos una vida caída, una vida que rechaza todo tipo de ley y se resiste a ser regida, gobernada y controlada. Nuestra vida adámica es rebelde, y nuestra naturaleza adámica es ingobernable. Sin embargo, cuando fuimos salvos y regenerados, recibimos otra vida —la vida divina, la vida de Elohim—, y esta vida es lo opuesto de nuestra vida caída e ingobernable. Esto significa que como creyentes genuinos de Mashiaj tenemos dos vidas, a saber, una vida vieja y una vida nueva. La primera es la vida humana natural, y la segunda es la vida divina, la vida eterna. No sería una exageración decir que la vida divina es el propio Elohim; es el Elohim que está en nosotros para ser nuestra vida. Mientras que la vida natural caída es ingobernable, la vida divina que está en nosotros se conforma totalmente a la ley y a las normas.
Toda clase de vida posee su propia ley. Por ejemplo, un pájaro vuela conforme a la ley de la vida del pájaro, y un duraznero produce duraznos conforme a la ley de la vida del duraznero. Del mismo modo, la vida divina también tiene su propia ley.
La ley de la ofrenda por el pecado se conforma a la ley de lo que hemos disfrutado de Mashiaj. Con respecto al deleite que tenemos de Mashiaj como holocausto, debemos comprender que Mashiaj es una vida y que esta vida posee una ley. La ley del holocausto, por tanto, ha sido escrita conforme a la ley del Mashiaj que hemos disfrutado. El mismo principio se aplica a las demás ofrendas. La ofrenda de paz y la ofrenda de harina son una persona viviente, Mashiaj. Por ser una persona viviente, Mashiaj posee una vida con una ley. Así que, la ley de la ofrenda de paz y la ley de la ofrenda de harina corresponden a la ley de vida de Mashiaj. Aparentemente, la ley escrita tiene que ver únicamente con la ofrenda de paz y la ofrenda de harina. En realidad, en nuestra experiencia la ley de la ofrenda de paz y la ley de la ofrenda de harina llegan a ser una ley viviente, la ley que corresponde a la vida misma del Mashiaj que disfrutamos.
1. La Ofrenda Por El Pecado Es Degollada Delante De
Yahweh En El Lugar Donde Se Degüella El Holocausto
Esta es la ley de la ofrenda por el pecado: la ofrenda por el pecado se inmolará delante de Yahweh, en el lugar donde se inmola la ofrenda quemada: es cosa santísima. Vayikra 6:25
Esto significa dos cosas. Primeramente, significa que Mashiaj, nuestra ofrenda por el pecado, fue inmolado delante de Elohim; en segundo lugar, significa que Mashiaj fue ofrecido a Elohim como nuestra ofrenda por el pecado con base en el hecho de que Él es el holocausto.
Tal vez pensemos que si traemos una ofrenda a Elohim, podemos inmolarla en cualquier lugar. Pero aquí Elohim le exige a Su pueblo degollar la ofrenda por el pecado delante de Él en el lugar donde se degüella el holocausto. No menciona este asunto en otras ofrendas. La ofrenda debe ser presentada conforme a las normas de Elohim. En esto vemos que aunque hoy en día disfrutamos a Mashiaj como gracia, sigue habiendo normas con respecto al deleite que tenemos de Mashiaj, las cuales debemos acatar.
2. La Ofrenda Por El Pecado Es Santísima
La ofrenda por el pecado es santísima (6:25b). Esto significa que Mashiaj, nuestra ofrenda por el pecado presentada a Elohim, era santísimo en el sentido de que Él puso fin —de manera intrínseca— al pecado en nuestra naturaleza y a nuestra naturaleza pecaminosa en su totalidad. La ofrenda por el pecado no sólo pone fin al pecado que se manifiesta en nuestra conducta externamente, sino también al pecado que está en nuestra naturaleza intrínsecamente. Esta ofrenda pone fin a nuestra naturaleza pecaminosa en su totalidad. Por lo tanto, la ofrenda por el pecado es santísima.
Nosotros pensaríamos que la ofrenda por el pecado es una cosa sucia porque está relacionada justamente con el pecado, porque carga nuestro pecado, pero en verdad, SÓLO UNA COSA SANTÍSIMA PUEDE CARGAR CON NUESTRO PECADO EN REPRESENTACIÓN NUESTRA. Si no fuera santísimo, no podría representarnos, necesitaría un sacrificio por sí mismo. Yahshua fue esta ofrenda no sólo kadosh, sino kadosh kadoshim, santísima, por lo que Él que pudo poner fin al pecado de todos.
3. El Sacerdote Que Presenta La Ofrenda La Come En El
Atrio
• En primer lugar, significa que aquel que sirve a los pecadores ministrándoles Mashiaj como ofrenda por el pecado debe participar del deleite de Mashiaj como esa ofrenda, porque como ministro e intercesor (en representación de Yahshua, no como verdadero mediador), toma parte del asunto.
El sacerdote que la ofreciere por el pecado, la comerá; en lugar santo será comida, en el atrio del tabernáculo de reunión. Vayikra 6:26
Esto significa que aquel que sirve a los pecadores ministrándoles Mashiaj como ofrenda por el pecado participa del deleite de Mashiaj como ofrenda por el pecado. El sacerdote también se identifica con el ministrado, y se alimenta de ese sacrificio kadosh. Si servimos a los pecadores ministrándoles Mashiaj, servimos como sacerdotes. Cuando ministramos Mashiaj a otros de esta manera, tanto nosotros como aquellos a quienes servimos disfrutaremos a Mashiaj como ofrenda por el pecado. Ese es el derecho del sacerdote, recibir la ofrenda kadosh como nutrición. No seamos simples creyentes que somos siempre ministrados, sino crezcamos en Mashíaj para poder ministrar a otros y alimentarnos de Él. El oferente no comía de ese animal, sólo el sacerdote tiene ese derecho y obligación.
• En segundo lugar, significa que él disfruta a Mashiaj como ofrenda por el pecado en un ámbito separado y santificado, en la esfera de la congregación (en el Ojel Moed).
Que el sacerdote comiera la ofrenda por el pecado en un lugar santo, en el atrio de la Tienda de Reunión, significa también que aquel que sirve a los pecadores ministrándoles Mashiaj como ofrenda por el pecado disfruta a Mashiaj como tal ofrenda, pero únicamente en un ámbito separado y santificado, en la esfera de la congregación. La alimentación y nutrición de Mashíaj no podemos realizarla en casa. Allá haremos los preparativos, pero todo lo que nos nutre de Mashíaj se come en la congregación, en el Tabernáculo. Aunque podemos comer el maná en nuestra casa y beber del agua viva de la roca allá, NO PODEMOS ALIMENTARNOS DEL MASHIAJ MÁS RICO, NI COMER SU CARNE Y SU SANGRE (figuradamente, por supuesto) FUERA DEL ÁMBITO DE LA CONGREGACIÓN.
Tal vez pensemos que con tal de que sirvamos ministrando Mashiaj a los demás, podemos hacerlo en cualquier lugar. Sin embargo, según la regla espiritual, debemos hacer esto conforme a la norma de Elohim.
4. Todo Lo Que Toque La Carne De La Ofrenda Por El
Pecado Es Santo
Todo lo que toque su carne quedará santificado... Vayikra 6:27A
Esto significa que todo aquel que toque a Mashiaj como ofrenda por el pecado será separado y santificado, abandonará el pecado y permitirá que su carne natural sea clavada en el madero en virtud de que Mashiaj, la ofrenda por el pecado, en el madero puso fin al pecado y a nuestra carne pecaminosa.
Debemos comprender que cuando impartimos Mashiaj como ofrenda por el pecado a un pecador, este Mashiaj es kadosh. Cuando un pecador toca a este Mashiaj santo, él es santificado y llega a ser kadosh. De inmediato, el que ha sido santificado abandonará el pecado y permitirá que su carne natural sea clavada en el madero. Ahora bien, vemos que los únicos que tocaban esa carne eran los sacerdotes. El oferente imponía sus manos sobre el animal aún vivo, para traspasarle sus pecados, pero luego ya no volvía a tocar la carne. Los únicos eran los sacerdotes oficiantes. Esto nos demuestra la importancia de salir de la posición común del atrio y avanzar al sacerdocio. Que nuestra comodidad no nos retenga en una posición en la cual NO PODEMOS SER PLENAMENTE SANTIFICADOS NI ALIMENTARNOS DE LA CARNE DE YAHSHUA.
5. La Vestidura Sobre La Cual Salpique La Sangre De La
Ofrenda Por El Pecado Es Lavada En Un Lugar Santo
...y si algo de su sangre cae sobre una vestidura, lavarás la parte manchada en el precinto sagrado. Vayikra 6:27B
Esto significa que aquel que ha recibido la redención mediante la sangre de Mashiaj como ofrenda por el pecado deberá tomar medidas respecto a su diario andar (Efesiyim 4:22-24). Nuestro andar diario, representado por la vestidura, debe ser depurado continuamente.
La vestidura sobre la cual salpicaba la sangre de la ofrenda por el pecado debía lavarse en un lugar santo, no podía salir del recinto del Ojel Moed, porque todo lo que toque una cosa santa queda santificado. Esto significa que aquel que ha recibido la redención mediante la sangre de Mashiaj como ofrenda por el pecado deberá tomar medidas con respecto a su vivir diario en un ámbito separado y santificado. Ya no puede regresar al mundo, porque debe lavar sus vestiduras dentro del Mishkán. En esto vemos que debemos tener la debida consideración por la sangre de Mashiaj y jamás considerarla común y llevarla con nosotros a nuestras vidas mundanas, como tantos hacen.
6. El Vaso De Barro En El Cual Es Hervida La Ofrenda
Por El Pecado, Es Quebrado
Y la vasija de barro en que fuere cocida, será quebrada... Vayikra 6:28a
Esto significa que todo aquel —el vaso de barro— que se relacione con Mashiaj como ofrenda por el pecado deberá ser quebrantado. Si queremos predicar a Mashiaj como ofrenda por el pecado, nosotros —los vasos de barro— tenemos que ser quebrantados. Si no somos quebrantados, y aun así predicamos la Besorah en nuestra vida natural, no veremos muchos resultados. Debemos ser vasos quebrantados.
7. El Vaso De Bronce En El Cual Es Hervida La Ofrenda
Por El Pecado, Es Fregado Y Enjuagado Con Agua
...y si fuere cocida en vasija de bronce, será fregada y lavada con agua. Vayikra 6:28b
Esto significa que la persona que ha sido iluminada y juzgada por el Ruaj (que es comparado con un espejo de bronce y el altar de bronce —tipo del madero— sobre el cual nuestra carne es juzgada) para ser regenerada, no necesita ser quebrada, sino tratada al ser fregada y enjuagada con agua. Este es otro tipo de lavamiento.
Si queremos predicar a Mashiaj como ofrenda por el pecado, debemos ser tratados, ya sea al ser quebrantados o al ser fregados y enjuagados con agua. No podemos salir a predicar de una manera natural. Tenemos los dos pasos: el vaso de barro (nuestra carne) siendo quebrantado y siendo purificado, la salvación y la santificación.
8. Todo Varón De Entre Los Sacerdotes Puede Comer De
La Ofrenda Por El Pecado, La Cual Es Santísima
Todo varón de entre los sacerdotes la comerá; es cosa santísima. Vayikra 6:29
Sólo los varones. Esto significa que todos lo que son más fuertes pueden disfrutar a Mashiaj como ofrenda santísima al ministrar Mashiaj, como ofrenda por el pecado, a los pecadores.
No debemos pensar que predicar la Besorah sea algo insignificante. Para eso, se requiere que seamos fuertes en la vida de Mashiaj.
9. No Se Come De Ninguna Jatát Cuya Sangre Haya Sido
Introducida En El Ojel Moed
Pero no deberá comerse ninguna ofrenda por el pecado de la cual se trae sangre al Ojel Moed para expiación en el santuario; esa deberá consumirse en el fuego. Vayikra 6:30
De lo que aquí se habla es de las Korbanot Jatát realizadas a favor del Sumo Sacerdote (Vayikra 4:3-12) o la congregación entera (Vayikra 4:13-21). Los sacrificios por el pecado de un jefe de tribu (Vayikra 4:22-26) o por un individuo particular (Vayikra 4:27-35) no requerían que la sangre fuese llevada al interior del Mishkán. Así, los primeros no podían ser comidos, únicamente los segundos.
El significado de este pasuk es que cuando hablamos del pecado del Sumo Sacerdote (tipo de Mashíaj) estamos representando un tipo del sacrificio completo del Adón. Cuando el Sumo Sacerdote pecaba, IMPLICABA GRAVEMENTE A TODA LA NACIÓN. Por este motivo, cuando Yahshua, nuestro Kohen Gadol, fue hecho pecado, implicó a toda la humanidad, y de esa forma Su sacrificio trajo la expiación para todos. También el Korbán Jatát por la nación toda implicaba una situación GENERAL, y ese asunto era entre todos, absolutamente todos los habitantes (incluyendo a quienes no hubieran pecado de forma directa), por eso esa carne era consumida fuera del campamento, y no podía ser comida.
Mashiaj como el Korbán Jatát que puso fin a nuestro pecado y a nuestra naturaleza pecaminosa en el madero para efectuar nuestra redención, en cuanto a la humanidad toda, está íntegramente destinado para el deleite de Elohim, del cual no tenemos parte. Sin embargo, al ministrar Mashiaj como ofrenda por el pecado a los pecadores (sean personas con autoridad o simples individuos, podemos y debemos participar de Él, incorporándolo en nosotros por comer la carne.
En lo concerniente a Mashiaj como ofrenda por el pecado, hay una porción reservada únicamente para Elohim, y también hay una porción de la cual nosotros podemos participar. La mejor porción está destinada para el deleite de Elohim. Elohim logró que Mashiaj hiciese propiciación por los pecadores, y en eso nosotros no tenemos parte. Eso está absolutamente reservado para Elohim. Sin embargo, cuando predicamos Mashiaj a otros, ministrándoles a Mashiaj como ofrenda por el pecado, sí podemos participar de Él. Así pues, Elohim obtiene Su parte, y nosotros obtenemos la nuestra.
Todas estas normas en cuanto a la ofrenda por el pecado son llamadas "la ley de la ofrenda por el pecado". Esto indica que incluso en el deleite que tenemos de Mashiaj, debemos acatar todas las normas en vida. Con respecto a la manera de disfrutar a Mashiaj, no debemos seguir nuestras preferencias. Debemos disfrutar a Mashiaj conforme a la manera que Elohim escogió.
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