23 de diciembre de 2020

CLE03-29 - Las Leyes De Las Ofrendas 02

 


Las Leyes De Las Ofrendas 06 - La Ley Del Korbán Shelamim

 

Esta es la ley del Zévaj Shelamim que uno puede ofrecer a Yahweh: Si lo ofrece por agradecimiento, ofrecerá junto con el sacrificio de agradecimiento tortas ácimas mezcladas con aceite, bien empapadas, pastelillos ácimos, untados con aceite, y tortas de harina selecta mezcladas con aceite, bien empapadas. Esta ofrenda, con tortas de pan leudado agregadas, la presentará junto con su sacrificio de agradecimiento por el bienestar. De ésta ofrecerá una de cada clase como donación a Yahweh; irá para el sacerdote que rocía la sangre del Zévaj Shelamim.


 

Y la carne de su Zévaj Shelamim se comerá el día que se ofrece; no se dejará nada de ella hasta la mañana. Sin embargo, si el sacrificio que ofrece es una ofrenda votiva o voluntaria, se comerá el día que se ofrece el sacrificio, y lo que sobre se comerá por la mañana. Lo que sobre entonces de la carne del sacrificio se consumirá al fuego en el tercer día. Si alguna parte de la carne de su Zévaj Shelamim se come en el tercer día, no será aceptable; no le contará al que lo ofrece. Es algo ofensivo, y la persona que coma de ello llevará su culpa. La carne que toque algo impuro no deberá comerse; se consumirá al fuego. En cuanto a la otra carne, sólo el que esté limpio puede comer esa carne. Pero la persona que, en estado de inmundicia, coma carne del Zévaj Shelamim de Yahweh, esa persona será cortada de su parentela. Cuando una persona toque algo impuro, sea inmundicia humana o un animal impuro o alguna criatura impura, y coma carne de los sacrificios de bienestar de Yahweh, esa persona será cortada de su parentela. Vayikra 7:11-21

 

El pasuk 11 deja atrás a la ofrenda de Ashám, y ahora se dirige a la ofrenda Shelamim, la cual nosotros llamamos también la Ofrenda de Paz. Quizás la clave para entender por qué esta ofrenda aparece en este orden es que estamos a punto de comenzar, comenzando con el pasuk 11 del capítulo 7, con una clase diferente de ofrendas. Las ofrendas discutidas en los capítulos 6 y 7 hasta ahora han sido de la clase Kodesh Kodashim: ofrendas Santísimas. Ahora nosotros llegamos a la clase Kodesh Kallim, o las ofrendas de menor santidad. Ahora bien, no minimicemos el asunto de la santidad: las Kodesh Kallim no son ofrendas de NINGUNA santidad... sólo que no tanta santidad como las otras, y esto se ve en el hecho de que el oferente podía también comer de ellas, además del sacerdote; el creyente FUERA del Tabernáculo, el sacerdote DENTRO del Tabernáculo.

 

Tenemos que ver claramente que hay varios tipos de Zévaj, algo que ya mencionamos en su momento. Nosotros vamos a ver los dos primarios: el Zévaj Shelamim y el Zévaj Todáh, recordando siempre que ambos son Shelamim. Todos sabemos que la palabra Todáh en hebreo significa Gracias. Por eso, en esta aplicación, Zévaj Todáh es una Ofrenda de Acción de Gracias, por lo que la idea detrás del Zévaj Todáh era que había una ocasión para expresar gratitud a Yahweh. Y esta gratitud era generalmente por haber sido libertado de una situación peligrosa como sobrevivir una batalla o hasta sobrevivir una enfermedad seria, algo que ya estudiamos.

 

En lenguaje común el Zévaj Todáh incluía un sacrificio animal y un sacrificio de grano. Técnicamente el Zévaj Todáh era únicamente la porción de sacrificio del animal, pero la misma SIEMPRE era acompañada con otra ofrenda, la ofrenda de grano, una ofrenda Minjá. Y, para confundirnos un poco más, dependiendo en la clase exacta y propósito del Zévaj, la masa de la ofrenda de grano debía ser con o sin levadura. En este sentido el Zévaj era llamado Ofrenda de Voto, y en este caso, al ser de agradecimiento, era voluntario.

 

Pero había otra forma de Zévaj Todáh que implicaba un voto, y en este caso, aún siendo de agradecimiento, era obligatoria. La misma tenía que ver con el pronunciamiento de un voto que un creyente podía prometer y la ofrenda era doble. En este caso, al hacer el voto sagrado a Elohim el Zévaj Todáh era llevado a cabo, y cuando el voto era completado el mismo era hecho nuevamente. En el libro de MaAseh nosotros leemos de Shaúl siendo instruido por Yaakov a pagar la ofrenda de voto de unos hombres que habían completado sus votos (esto era para poder probarles a todos los que estaban presentes que Shaúl permanecía un judío que observaba la Torah aun cuando tenía convicción de que Yahshua era el Mashíaj).

 

Por tanto, haz esto que te decimos. Entre nosotros hay cuatro hombres que han hecho votos. Lleva contigo a esos hombres, purifícate con ellos, paga por ellos para que se rapen sus cabezas, y todos sabrán que las cosas no son como se les ha informado acerca de ti, sino que tú también sigues guardando la Torah. MaAseh 21:23-24

 

Lo que Shaúl estaba específicamente pagando eran los animales de sacrificio que eran necesarios para la ofrenda de Zévaj Shelamim que estos hombres necesitaban para cumplir con dicho requisito.

 

En el pasuk 17 de Vayikra nosotros comenzamos a recibir lo que son en cierto modo reglas generales de procedimientos de realización y aplicación del sacrificio, especialmente en lo referente al tiempo que las personas tienen para comer la carne de los animales de sacrificio, ya sea que el participante sea un sacerdote o no. La regla general que ya estudiamos, es que uno tiene dos días para comérsela porque al comienzo del tercer día cualquier resto debe ser quemado, porque a partir del tercer día la carne es considerada ritualmente impura.

 

Como el Shelamim podía ser manejado por el creyente común, y la carne podía ser comida por el creyente FUERA del Tabernáculo, no había control por parte de los sacerdotes acerca del modo en que la misma era consumida. Aquí recibimos una amonestación más profunda que la prohibición de ingerir la carne que hubiera tocado cualquier cosa impura (esto, porque la carne, la comida, se convierte en impura por contacto). Y esto pone énfasis en el principio crítico de Elohim de que la impureza puede ser transferida por contacto. En este caso la carne comenzó ritualmente pura; pero si se hubiera colocado en contacto con algo o alguien que estuviera en un estado impuro, o si se la consumiera fuera de las condiciones establecidas del ritual, entonces la carne se volvía impura. Por lo que, el principio en una palabra es este: la impureza es CONTAGIOSA.

 

Como dice en el pasuk 20, no sólo la comida que toca algo impuro se infecta con impureza; si un creyente se vuelve ritualmente impuro (por ejemplo, por estar en contacto con un muerto o una criatura que es considerada impura), entonces no sólo esa persona se vuelve impura, sino cualquier comida que esa persona toque (incluyendo la comida que provenga de un sacrificio santo) también se vuelve impura. Por eso dice que "sólo el que esté limpio puede comer esa carne". Nuevamente: la impureza, cuando toca algo que es puro o santo, contamina y vuelve impura esa cosa santa.

 

 

Ahora bien, leamos un poco más adelante:

 

Y Yahweh le habló a Mosheh, diciendo: Háblale así a los yisraelitas: La ofrenda a Yahweh de un Zévaj Shelamim debe presentarla el mismo que ofrezca el Zévaj Shelamim a Yahweh: su propia mano presentará la ofrenda encendida de Yahweh. Presentará la grasa con el pecho, el pecho para elevarlo como ofrenda elevada delante de Yahweh; el sacerdote convertirá la grasa en humo sobre el altar, y el pecho irá para los hijos de Aharón. Y el muslo derecho de sus Zévaj Shelamim lo presentarán al sacerdote como donación; el de los hijos de Aharón que ofrezca la sangre y la grasa de las Zévaj Shelamim obtendrá el muslo derecho como su porción. Porque he tomado el pecho de la ofrenda de elevación y el muslo de la ofrenda de donación de los yisraelitas, de sus sacrificios de bienestar, y se las he dado a Aharón el sacerdote y a sus hijos como su asignación de parte de los yisraelitas para siempre. Esta es la asignación de Aharón y la asignación de sus hijos de las ofrendas encendidas de Yahweh, una vez que hayan sido instalados para servirle a Yahweh como sacerdotes; esto mandó Yahweh que se les diera, cuando fueran ungidos, como una asignación de parte de los yisraelitas para siempre a través de las edades. Vayikra 7:28-36

 

Mientras que todo el capítulo 6 y la primera parte del capítulo 7 de Vayikra primordialmente apuntan al sacerdocio, el pasuk 29 del capítulo 7 está  específicamente dirigido "al pueblo de Yisrael", es decir, a los creyentes comunes. Y el mismo tiene que ver con el Zévaj Shelamim, que ya vimos en buena medida. Y la regulación que es ordenada es que el creyente debe presentar la ofrenda de sacrificio del Zévaj Shelamim él mismo, con sus propias manos. Pero, lo que "presentar" significa aquí no es poner el animal en el Altar de Bronce, ya que eso SIEMPRE era una tarea que SÓLO el sacerdote podía hacer, como lo indica un poco más adelante. Más bien, es que el creyente levanta el animal, y hace un movimiento de agitación con el mismo al Adón. En hebreo, esto es llamado Tenufá, literalmente "mecer". Ésta es una ofrenda mecida. De manera que lo que nosotros tenemos en este retrato es un hombre común trayendo su animal al Tabernáculo, el mismo es sacrificado, y cualquier parte que vaya ser quemada en el Altar es "presentada" a Yahweh por el creyente. Luego, la misma es entregada al sacerdote que está oficiando, quien pone la porción de la grasa en el Altar de Bronce, y así es quemada.

 

Ya vimos que había dos clases principales de ofrendas: Kodesh-Kodashim, la cual es la clase "Santísima"; y la Kodesh-Kallim, o ofrenda Kadosh pero de menor santidad. La ofrenda Santísima no permite mucha participación por parte del laico, pero, la "ofrenda de menos santidad" regularmente sí permitía una participación significativa por el que traía la ofrenda. Obviamente, el Zévaj Shelamim era una clase de ofrenda Kodesh-Kallim ya que el creyente "presentaba" la ofrenda él mismo, directamente a Yahweh.

 

 

El sacerdote que oficiaba recibía el muslo derecho (pasukim 32-33) y el pecho (pasuk 34).

 

Esto significa que la parte fuerte de Mashiaj (el muslo derecho) en Su ascensión es dada por porción al que sirve, para que sea nuestra firmeza y consagración, un sello de que Sus sacerdotes Le pertenecemos:

 

En su manto y sobre su muslo, tiene escrito el título: REY SUPREMO Y SOBERANO SUPREMO. Hitgalut 19:16

 

En cuanto al pecho, es la parte que guarda el corazón, donde está nuestra fuente:

 

Por sobre todas las cosas, guarda tu corazón (leb), porque de él mana la vida. Mishlei 4:23

 

Estos pasukim revelan que la mejor parte, la grosura, es dada a Elohim, pero que la parte del corazón es para Sus sacerdotes: el pectoral, el Jóshen HaMishpat, reposaba sobre el corazón, para que el Sumo Sacerdote tuviera a todo el pueblo de Yisrael, las 12 tribus (representadas por las joyas) sobre su corazón. Hoy Yahshua, vestido con las vestiduras del Sumo Sacerdote, está delante del Padre, con nuestros nombres grabados en su corazón y respondiendo por nosotros como nuestro abogado e intercediendo por nosotros.

 

El pecho era dado a los kohanim porque ellos ministraban al Sumo Sacerdote, quien cargaba con el Jóshen HaMishpat, las piedras preciosas que representaban no sólo a las 12 tribus, sino mucho más, la edificación de Yahweh del Cuerpo de Mashíaj, que culmina en la Nueva Yahrushalayim. Y también les daba el muslo, que era el lugar donde los soldados apoyaban su espada. Esto habla de la forma en que Yahweh fortalece y mantiene firmes a sus hijos, y también cómo nos edifica en ejad y amor los unos con los otros. Este es el alimento que Él proporciona a sus sacerdotes, a aquellos que se han consagrado a Su servicio. No seamos sólo creyentes de atrio, convirtámonos en sacerdotes del Mishkán.

 

 

En el pasuk 34, entonces, dice que Yahweh ha tomado la carne de la ofrenda del Zévaj Shelamim y se la ha dado a los sacerdotes.

 

Eso significa que, cuando algo es traído para ser sacrificado, inmediatamente viene a ser propiedad de Yahweh... propiedad sagrada. Y, es SU DECISIÓN entregar parte de esa propiedad que le pertenece a Él a Sus sacerdotes. Percibamos también que en el pasuk 35, al final de ese pasuk, que explica que lo que acaba de ser instruido debe tomar lugar DESPUÉS que Aharón y sus hijos sean consagrados para ser sacerdotes de Elohim... el cual está a punto todavía de suceder. Por lo que lo que aquí se tipifica, trasladándolo a nuestro tiempo actual, es que SE ESTÁ HABLANDO DE SACERDOTES QUE HAN SIDO UNGIDOS. Y que hoy es de convicción general en el cristianismo que todos son sacerdotes de la orden de Melki-Tsedeq... lo cual es verdad... POTENCIALMENTE, porque no implica que ya lo sean de facto, mientras no desarrollen ese sacerdocio en sus vidas, de forma práctica, de la mano del Ruaj, lo cual implica esta verdadera unción para consagración. De manera que hay muchos que aseguran ser "ungidos" (y no me refiero únicamente a falsos apóstoles televisivos, sino a muchos que creen que haber recibido al Ruaj es lo mismo que ser ungidos sacerdotes en pleno ejercicio), lamentablemente NO LO SON. La mejor prueba es que no ministran vida sino carne, que poco edifican y mucho destruyen, que son rebeldes y desobedientes a los mandatos de Yahweh, y que eligen las partes que les agradan, como si la Torah de Yahweh fuera un buffet libre.

 

Evitemos comportarnos como lo que no somos, porque eso sólo redunda en nuestra propia destrucción. No sirvamos a Yahweh con fuego extraño, porque el fuego de Yahweh consumirá todo lo que no provenga de Él. Sólo los sacerdotes ungidos son aceptados por Él para Su servicio, pero Él tiene la misericordia de permitir que CUALQUIERA entre sus hijos, aún no habiendo sido consagrado, se acerque a Él para ofrecerle una ofrenda de paz... y esto, únicamente DESPUÉS de haber ofrecido, por medio de los sacerdotes ordenados, sus sacrificios de perdón y culpa, además del Oláh y el Minjá que acompañan y que Yahweh ha provisto para todos.

 

 

Las Leyes De Las Ofrendas 07 - La Ley De La Grasa Y La Sangre

 

Ahora llegamos a una instrucción para los yisraelitas en general.

 

Y Yahweh le habló a Mosheh, diciendo: Háblale así a los yisraelitas: Ustedes no deben comer grasa de buey ni de oveja ni de cabra. La grasa de animales que mueran o que sean destrozados por bestias puede usarse para cualquier cosa, pero no deben comérsela. Si alguien come grasa de animales con los que se pueden hacer ofrendas encendidas a Yahweh, la persona que la coma será cortada de su parentela. Y ustedes no deben consumir sangre alguna, sea de ave o de animal, en ninguno de sus establecimientos. Cualquiera que coma sangre será cortado de su parentela. Vayikra 7:22-27

 

Ningún yisraelita debe comer la grasa de un buey (cualquier vacuno), ni de ovejas o cabras, DE LAS PARTES QUE NORMALMENTE PODÍAN SER OFRECIDAS A YAHWEH. Hemos visto que había dos tipos de grasa, una ritualmente para Yahweh y la otra apta para el consumo. Las palabras hebreas son JÉLEV (H2459) y SHÉMEN (H8081). SHÉMEN era la grasa ordinaria, como es encontrada debajo de la piel o cuero de un animal, como la que podríamos ver en un corte de carne. JÉLEV era la grasa que cubría algunos de los órganos internos, y era esta clase de grasa la que era usada para quemar en los sacrificios en el Altar de Bronce, y que es específicamente declarada fuera de límites de consumo humano en el pasuk 23. El pasuk 23 no está hablando de SHÉMEN, la grasa regular de la carne. Por lo que la idea es que el tipo de JÉLEV de porciones grasas del sacrificio NUNCA puede ser comida por nadie... ni el sacerdote ni el laico. Y esto también se extendía a la prohibición de comer la grasa JÉLEV aun cuando el animal no hubiera sido ofrecido en sacrificio. Eso es, después que Yisrael se estableció en la Tierra Prometida, y muchos más dueños de ganado y reses comenzaron a comer más carne, esa carne tenía un sacrificio kadosh en el sentido de que su sangre era derramada por tierra, pero no era un sacrificio, algo que estaba expresamente prohibido por la Torah. Ésta era carne que había sido matada exclusivamente para propósitos de alimentación... pero la misma regla era aplicada: la grasa no podía ser comida, era quemada junto con todo lo que sobrara después del tercer día.

 

El pasuk 26 establece la ley de que ninguna sangre puede ser ingerida por los yisraelitas, también en ningún lugar. Esto implica también la prohibición de cocinar esa sangre en alguna clase de comida; ni tampoco la sangre podía ser un ingrediente al cocinar, ni se podía tomar. Aunque esto pueda sorprendernos, el tomar la sangre de un animal todavía es relativamente común en el mundo hoy en día, aunque mayormente fuera de la cultura occidental.

 

Aunque ya lo sabemos, vamos a recordarlo una vez más: había una razón primaria por la cual la sangre nunca debía ser consumida por el hombre; y es porque la sangre había sido separada como el ÚNICO medio para obtener expiación, y por lo tanto no podría ser usada para ningún otro propósito bajo el cielo. La sangre era, y aún es, el único medio de expiación que Elohim va aceptar, porque es el ÚNICO medio de expiación que Él ha ordenado. Y luego de la venida de nuestro Adón Yahshua, el sistema de sacrificio que nosotros estamos estudiando en Vayikra, fue transformado de manera que, aunque aún continúa siendo necesaria la sangre para la expiación, ahora es únicamente SU sangre perfecta la que puede expiar. La sangre de los bueyes y cabras perdió su eficacia para expiar por el pecado, y nunca más regresará (de manera que apoyar terceros templos es pisotear el sacrificio de Yahshua, presten atención). Después de la muerte y resurrección de Yahshua, Elohim decretó que la sangre de los animales ya no sería aceptable para expiación.

 

 

Sin duda alguna el B'rit Hadashá nos informa que los creyentes son el "templo de Elohim" de esta era en la tierra, las piedras que conforman y conformarán (hoy en parcialidad, mañana en perfección) la Nueva Yahrushalayim.

 

¿No saben ustedes que son templo de Elohim, y que el espíritu de Elohim mora en ustedes? Qorintiyim Alef 3:16

 

Esta, para muchos, sorprendente realidad, es repetida y confirmada en un gran número de lugares en el B'rit Hadashá. También Yahshua insistió que Él era MAYOR que el Templo:

 

Pero les digo que uno mayor que el templo está aquí. MattiYah 12:6

 

"Nosotros lo oímos decir: "Yo derribaré este templo que fue construido con manos, y en tres días edificaré otro hecho sin manos". Mordejai 14:58

 

¿Cuándo y cómo la humanidad llegó a ser "templo de Elohim"? En Shavuot (Pentecostés en Griego). ¿Qué es lo que hace a cualquier hombre en particular un templo de Elohim? Que somos Tabernáculo del Ruaj haKodesh, piedras que podemos ser insertadas en el edificio de Yahweh, Su Casa. Lo ÚNICO que hizo que el Templo de Yahrushalayim físico fuera el Templo de Yahweh fue SU PRESENCIA. Cuando el Ruaj de Elohim no está en un lugar, sea un hombre o el Templo, lo que queda es una cáscara VACÍA, como vemos cuando la gloria de Yahweh abandonó el Templo, en el capítulo 10 de Yahjezkel.

 

Algunas cosas acerca del Adón y Su plan que a primera vista parecen fáciles de entender, blanco y negro, terminan siendo complejas y difíciles de discernir. Como creyentes nosotros podemos ver la reconstrucción del Templo y la restitución de los sacrificios de animales como una señal de en qué punto de la historia del mundo estamos, pero no podemos apoyarla. Si decimos que lo hacemos porque así está escrito (Y NO LO ESTÁ, se trata únicamente de interpretaciones humanas), como muchos mesiánicos (sobre todo los provenientes del cristianismo) están diciendo, estamos asegurando que a nosotros nos conviene apoyar ese templo para que las cosas "se cumplan"... SIN TENER EN CUENTA QUE EL HECHO DE DESEARLO Y CONSTRUIRLO ES EN SÍ MISMO UN PECADO CONTRA YAHWEH Y BLASFEMIA CONTRA SU HIJO. El hecho de que su construcción (si eso sucede o no, es discutible) niega el sacrificio de Yahshua y coloca a los judíos bajo condenación implica que nosotros, si somos verdaderos hijos de Yahweh, SOMOS ATALAYA PARA LOS QUE TROPIEZAN. No podemos apoyar un deseo pecaminoso (contrario a la voluntad directa de Yahweh), sólo porque Él, en Su voluntad permisiva, los conduzca a obtener el deseo de su corazón... cuando eso es su condena. Nuestra posición no puede ser apoyarlos sino advertirles acerca del mal que pretenden, porque es rebeldía.

 

 

Bueno, vamos a terminar con el tema. El final del pasuk 26 incluye la frase "...en ningún lugar que habiten". Eso es, el consumo de sangre no debe suceder en ningún lugar, nunca. Ahora, ¿Por qué las Escrituras dirían estas palabras que parecen ser redundantes? ¿De dónde más Yahweh estaría hablando si no fuese de un asentamiento yisraelita? La idea expresada aquí es que esta ley acerca de no comer sangre debe ser obedecida hasta fuera de los terrenos del Tabernáculo, y hasta FUERA DEL CAMPAMENTO. Muchas de las leyes de los ritos que nosotros hemos encontrado aplican al área del Tabernáculo solamente. Pero esta ley, junto con otras, aplica a todas las circunstancias donde quiera que un hebreo viva. En lenguaje moderno, esto lo que dice es que no comamos sangre en ningún momento, en ningún sitio, sea fresca o cocida, por ninguna razón cualquiera que fuera.

 

 

Epílogo De Las Leyes De Las Ofrendas

 

Tal es la ley de la ofrenda quemada, la ofrenda de comida, la ofrenda por el pecado, la ofrenda por la culpa, la ofrenda de ordenación, y el sacrificio de bienestar, que le encargó Yahweh a Mosheh en el Monte Sinay, cuando mandó que los yisraelitas presentaran sus ofrendas a Yahweh, en el desierto de Sinay. Vayikra 7:37-38

 

Esto significa que nuestra consagración al sacerdocio tiene que realizarse tomando al Mashiaj que lo incluye todo como las cinco ofrendas y según las normas correspondientes. Cuando digo "consagración al sacerdocio" no me refiero a nacer de nuevo, creer en la obra de Mashíaj y ser salvos, nacer de lo alto. La consagración es un paso que va mucho más allá inclusive de la más simple santificación que se puede comprender. Todos los creyentes son ciertamente salvos, muchos tienen un cierto nivel de santificación, pero ciertamente son muy pocos aquellos que se han consagrado en entrega completa para el servicio del sacerdocio.

 

El pasuk 37 nos habla de la consagración... de manera indirecta. Aquí la consagración no es una sexta ofrenda; más bien, las cinco ofrendas tienen como finalidad la consagración completa, porque todas en conjunto representan la obediencia perfecta de Yahshua, en todos sus aspectos. En el tiempo de la consagración Elohim asignó estas ofrendas, con sus diferentes aspectos, para el deleite de los sacerdotes, llenando sus manos (ver CLE02 93 - EL OJEL MOED 25 - SSS 01 - LLENAR NUESTRAS MANOS VACÍAS) para que ninguno llegara "con las manos vacías" a Su Presencia.

 

Hemos visto que en los capítulos del 1 al 5, las ofrendas siguen una secuencia particular: el holocausto, la ofrenda de harina, la ofrenda de paz, la ofrenda por el pecado y la ofrenda por las transgresiones. Vimos también que esta secuencia no es conforme a la doctrina, sino conforme a nuestra experiencia práctica. Sin embargo, al darse las leyes de las cinco ofrendas, la secuencia cambia significativamente. Aquí la ley del holocausto es primero, después de lo cual viene la ley de la ofrenda de harina, la ofrenda por el pecado, la ofrenda por las transgresiones y la ofrenda de paz. Esta última secuencia concuerda con el cuadro total de la edificación de Elohim. Según el corazón de Elohim y Su deseo, Él dispuso que experimentemos a Mashiaj como cuatro clases de ofrendas: el holocausto, la ofrenda de harina, la ofrenda por el pecado y la ofrenda por las transgresiones. El holocausto es el requisito necesario para todas las ofrendas, ya que él está constantemente ardiendo sobre el altar. Sobre este Oláh (o junto a él) se colocaban el resto de las ofrendas. Estas cuatro ofrendas, en acción conjunta, tienen como resultado la paz. Esta shalom es lo que Elohim desea. Según Su corazón, Elohim desea que nosotros disfrutemos de Su edificación, la cual se centra en Su Hijo, Yahshua. Mashiaj es nuestro holocausto, nuestra ofrenda de harina, nuestra ofrenda por el pecado y nuestra ofrenda por las transgresiones a fin de que nosotros le disfrutemos como paz. Entonces, Él es también nuestra acción de gracias, de manera que, en nuestros votos y en nuestras ofrendas voluntarias, disfrutamos a Mashiaj como nuestra paz con Elohim. Esta secuencia retrata la edificación de Elohim en su totalidad.

 

Así pues, en Vayikra 1—7 encontramos dos secuencias: la secuencia conforme al punto de vista del Padre, y la experiencia conforme al creyente, de acuerdo a la edificación de Elohim en su totalidad. Las cuatro ofrendas —el holocausto, la ofrenda de harina, la ofrenda por el pecado y la ofrenda por las transgresiones— tienen como finalidad que nosotros disfrutemos a Mashiaj como nuestra paz con Elohim en todo sentido. Esta shalom, no lo olvidemos es ENTRAR EN SU REPOSO.

 

 

Yahshua cumplió cada uno de los sacrificios por nosotros.

 

Pero éste (Mashíaj), después de ofrecer un solo sacrificio por los pecados, se sentó para siempre a la diestra de Elohim... Ivrim 10:12

 

1. Yahshua Cumplió El Korbán Oláh (Vayikra 1)

 

Como también Mashiaj nos amó, y se entregó a sí mismo por nosotros, ofrenda y sacrificio a Elohim en olor fragante. Efesiyim 5:2

 

2. Yahshua Cumplió El Korbán Minjá, Como Primicia (Vayikra 2)

 

Pero ahora Mashiaj ha resucitado de los muertos, como primicias de los que durmieron. Qorintiyim Alef 15:20

 

3. Yahshua Cumplió El Korbán Shelamim, La Ofrenda De Paz (Vayikra 3)

 

Justificados, pues, por la fe, tenemos paz para con Elohim por medio de nuestro Adón Yahshua ha Mashiaj... Romaniyim 5:1

 

4. Yahshua Cumplió El Korbán Jatát, La Ofrenda Por Pecado (Vayikra 4)

 

Al que no conoció pecado, por nosotros lo hizo pecado, para que nosotros fuésemos hechos justicia de Elohim en él. Qorintiyim Bet 5:21

 

Yahshua Cumplió El Korbán Ashám, El Sacrificio De Culpa (Vayikra 5)

 

El cual fue entregado por nuestras transgresiones, y resucitado para nuestra justificación. Romaniyim 4:25

 

Cuando haya puesto su vida en expiación por el pecado... YeshaYah 53:10

 

 

Él es el Korbán Oláh, la Korbán Minjá, el Korbán Shelamim, el Korbán Jatát y el Korbán Ashám que limpia todo pecado de Su pueblo. Por Su sacrificio completo, que Él mismo ofreció, Él se ha mantenido en todas posiciones.

 

En esa voluntad somos santificados mediante la ofrenda del cuerpo de Yahshua ha Mashiaj hecha una vez para siempre. Ivrim 10:10

 

 




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Publicado por: Anunciadora de Sión


SOY CREYENTE EN YAHSHUA, MIEMBRO DE LA NOVIA, ÓRGANO DEL CUERPO, CO-EDIFICADORA DEL REINO

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Lo que proviene del Ruaj pertenece al Cuerpo, porque el Ruaj no tiene Copyright.
Y si el hombre reivindica "derechos de autor", su mensaje proviene de la carne y no sirve.
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