Tener Una Sola Boca
...para que unánimes y a una sola voz glorifiquen al Elohim y Padre de nuestro Adón Yahshúa el Mashíaj. Romaniyim 15:6
Hermanos, les ruego por el nombre de nuestro Adón Yahshúa el Mashíaj, que hablen todos una misma cosa y que no haya más disensiones entre ustedes, sino que estén completamente unidos en el mismo pensar y en el mismo parecer. Qorintiyim Alef 1:10
...para crear en sí mismo de los dos hombres un solo hombre nuevo, haciendo así la paz. Efesios 2:15b
Elohim no permite que haya ninguna división o partidos en la congregación. ¿Qué es un partido? Es cuando unos pocos creyentes se comunican entre sí directamente sin comunicarse a través la Cabeza. La amistad especial que hay entre ellos no se origina en su amor por el Adón. Esto se comprueba simplemente por el hecho de que NO SE COMUNICAN DE LA MISMA FORMA CON LOS DEMÁS. Eligen a unos determinados, normalmente que les son afines por semejanzas naturales, es decir, personas con las que "se llevan bien". Eso es lo que significa formar un partido. Algo más serio aún que formar partidos es formar sectas. Algunos tienen una relación muy cercana y un afecto excesivo unos por otros, convirtiéndose en una secta. Si nos aferramos de la Cabeza, nuestro corazón debe ser tan ensanchado como el de la Cabeza. Todos los hermanos deben amarse mutuamente; sin embargo, ESTE AMOR DEBE TENER UN FUNDAMENTO. El amor es algo que se halla en el Cuerpo de Mashiaj. El amor con que nos amamos mutuamente es un amor que está basado en el Cuerpo de Mashiaj, en el hecho de que TODOS SOMOS MIEMBROS UNOS DE OTROS. Todo amor que esté fuera de los límites del Cuerpo es algo que Elohim no permite ni acepta, porque es parcial, limitado, y hace acepción de personas, algo que está completamente fuera de Él. Los creyentes deben amarse unos a otros al aferrarse de la Cabeza. Ésta es la única manera en que somos guardados de convertirnos en un partido o una secta, e inclusive de ser piedras rodantes.
No debemos realizar ningún movimiento en relación con otros miembros, que no sea dirigido por el Adón. Si Él nos pide hacer algo por otro miembro, y éste no lo agradece, no nos preocupamos ya que solamente damos cuenta ante la Cabeza. Si nos aferramos de la Cabeza, recibiendo toda nuestra dirección de Él, y hacemos todo como para Él, no debemos preocuparnos por las consecuencias.
Si nos aferramos de la Cabeza, no podemos tener interpretaciones diferentes acerca de la Escritura. Las diferencias se originan cuando alguien no está asido de la Cabeza, PORQUE NO ES POSIBLE QUE ÉL LE DIGA ALGO A UN MIEMBRO Y OTRA COSA A OTRO. Si surgen diferencias, no debemos tratar de arreglar las cosas por el camino de la discusión; debemos simplemente reconocer a Mashiaj como la Cabeza. En la congregación todos debemos aferrarnos de la Cabeza, ya sea en lo relacionado con el entendimiento de la verdad, la administración de los negocios, o cualquier otro asunto. Mashiaj es la única autoridad en el Cuerpo. A los miembros les corresponde aferrarse de la Cabeza y reconocer a Mashiaj como la autoridad única y suprema sobre todas las cosas. Si permitimos que el madero ponga fin a nuestra vida natural, no encontraremos ninguna dificultad en relacionarnos con los demás miembros del Cuerpo.
Debemos relacionar estas tres frases: "a una sola voz" mencionada en Romaniyim 15:6, "hablen todos una misma cosa" en Qorintiyim Alef 1:10, y "un solo hombre nuevo" en Efesiyim 2:15. De lo contrario, jamás entenderemos los primeros dos pasukim. Tal vez se pregunten cómo toda la congregación puede hablar a una voz y cómo millones de miembros pueden hablar una misma cosa. Humanamente esto es imposible.
La congregación es el Nuevo Hombre. ¿Cuántas bocas tiene el nuevo hombre? Solamente una. No solamente somos miembros los unos de los otros, sino que además tenemos una sola boca con la cual hablar... Si alguien dice que Mashíaj es la boca, estará siendo demasiado trascendente. En verdad, Mashíaj es la cabeza, pero en la cabeza hay boca, ojos, etc. Ciertamente la boca debe decir únicamente lo que manda la Cabeza (y de aquí deberíamos comprender que SI TODOS DICEN COSAS DIFERENTES, LA MAYORÍA NO HA SIDO ENVIADA A ABRIR SU PROPIA BOCA), pero lamentablemente es difícil que cada uno se someta a la "prueba de la vara", aceptando que el Adón "hará florecer" únicamente la de aquel a quien Él haya designado, MIENTRAS TODOS AGUARDAN SIN HACER NADA. Es difícil para la mayoría quedarse quieto y callado, y por eso se demuestra que no han sido enviados. Aharón no se preocupó, simplemente entregó su vara a Moshe (tipo de Yahweh), para que Yahweh mismo determinara.
Así que, para contestar esta pregunta, debemos comprender que hay UN SÓLO Y NUEVO HOMBRE, cuya persona es única y una sola. Todo el cuerpo tiene una sola boca, pero ¿quién controla esta boca? La persona es la que controla la boca. Así también en el Cuerpo.
La congregación no es solamente el Cuerpo, sino también un sólo y Nuevo Hombre. El Cuerpo requiere que Mashiaj sea su vida, mientras que el Nuevo Hombre necesita que Mashiaj sea su persona. Cada vez que cualquiera de nosotros quiera hablar, tenemos que contestar la siguiente pregunta fundamental: ¿quién es la persona que habla? Si cada uno de nosotros actúa como una persona independiente y cada uno habla lo suyo propio, entonces hablarán muchas bocas. Ésta es la condición en que se encuentra el cristianismo degradado de hoy. Sin embargo, en la restauración del Adón la congregación es el Cuerpo, y la congregación es el Nuevo Hombre, el cual es uno. El Cuerpo tiene a Mashiaj como su vida, y el Nuevo Hombre tiene a Mashiaj como su persona. Por lo tanto, independientemente de quién sea que hable, Mashiaj será la persona que habla. El resultado es que hablaremos a una sola voz, lo que implica DECIR ÚNICAMENTE LAS PALABRAS DE YAHSHUA. (Ver también CRNH - Un Sólo Cuerpo, Un Sólo Ruaj, Y Un Sólo Y Nuevo Hombre)
''El
Cuerpo Es De Mashíaj''
...todo lo cual es sombra de lo que ha de venir; pero el cuerpo es de Mashíaj. No se dejen quitar su premio por esos que fingen humildad y culto a los malajim, que se apoyan en visiones, envanecidos sin razón por su mente carnal, y no se aferran de la Cabeza, en virtud de quien todo el cuerpo, nutriéndose y uniéndose por las coyunturas y ligamentos, crece con el crecimiento que da Elohim. Qolasiyim 2:17-19
En Qolasiyim 2:16-19 Shaúl da un gran salto, en el que nos lleva desde la experiencia más básica de disfrutar a Mashiaj como nuestro todo, hasta la cima de aferrarnos de Mashiaj como Cabeza.
En 2:17 Shaúl dice que el cuerpo es de Mashiaj, pero en el pasuk 19 él no solamente habla de Mashiaj, sino de aferrarnos de la Cabeza. Esto implica que el deleite que tenemos del Adón hace que TOMEMOS CONCIENCIA DEL CUERPO. Si continuamente disfrutamos a Mashiaj, no seguiremos siendo individualistas. Los santos que son individualistas son aquellos que no disfrutan consistentemente al Adón. Cuanto más disfrutamos a Mashiaj, más tomamos conciencia del Cuerpo.
El Mashiaj que disfrutamos como nuestro todo es la Cabeza del Cuerpo; por eso, cuanto más lo disfrutamos, más tomamos conciencia del Cuerpo. Disfrutar a Mashiaj no es una acción individualista, aunque sea realizada de forma individual, sino que es algo que está relacionado con el Cuerpo. El hecho de que seamos individuos no debe hacernos individualistas; estos son conceptos del sistema satánico. Como los miembros del Cuerpo que somos, debemos disfrutar a Mashiaj de una manera tanto individual como corporativa, porque el Cuerpo NO TIENE UN ÚNICO DE ESTOS DOS ASPECTOS.
Mientras nos aferramos de la Cabeza, absorbemos las riquezas del Mashiaj extenso y que lo incluye todo. Estas riquezas son los elementos de Elohim, los cuales proceden de la Cabeza y llegan a ser el crecimiento de Elohim en nosotros, en virtud del cual crece el Cuerpo. Son todas las "virtudes" como las llamamos, de las experiencias humanas de Mashíaj en Su encarnación, que Él ha cumplido a cabalidad y nos entrega como dones para que LOS PONGAMOS EN PRÁCTICA (y no para que guardemos los paquetes sin abrir). Finalmente, el Cuerpo llegará a ser un sólo y Nuevo Hombre, en el cual Mashiaj es el todo y en todos. Ya que Mashiaj es el único constituyente del Nuevo Hombre, Él es cada miembro del Nuevo Hombre y está en cada uno de ellos.
En Qolasiyim 2 Shaúl nos dice que fuimos arraigados y que necesitamos aferrarnos de la Cabeza, y en Yahanan 15, el Adón Yahshua nos exhorta a permanecer en la vid. Permanecer en la vid equivale a ser arraigados en la tierra a la raíz, y eso equivale a aferrarnos de la Cabeza. Mashiaj es la vid, la raíz y la Cabeza. Permanecemos en Aquel que es la vid, somos arraigados en Aquel que es la raíz, y nos aferramos de Aquel que es la Cabeza. El principio es el mismo en cada caso: absorbemos las riquezas de Mashiaj en nosotros. Como ramas, absorbemos la savia que procede de la vid; como plantas, absorbemos las riquezas que provienen de la raíz; y como miembros del Cuerpo de Mashiaj, absorbemos el elemento nutritivo que proviene de la Cabeza. Al absorber las riquezas de la Cabeza, el Cuerpo crece con el crecimiento de Elohim (Qolasiyim 2:19).
Elohim da el crecimiento al entrar en nosotros. Cuanto más Elohim se añade a nosotros, más crecimiento Él da. Ya que Él da el crecimiento de esta manera, nosotros debemos dedicar tiempo para absorberlo. Así como tenemos un tiempo para comer cada día, deberíamos disponer de tiempo para absorber al Adón, para asimilar las riquezas de Mashiaj. No debemos estar apurados cuando tenemos contacto con el Adón. De lo contrario, no podremos absorber mucho de Sus riquezas. Debemos dedicar suficiente tiempo para la lectura y la oración privada y grupal. Porque no se hace esto, es que muchos "duermen", y el Cuerpo está débil.
Si logramos ver que fuimos arraigados en Mashiaj, la raíz, recibiremos aliento y consuelo. No se atormenten por sus debilidades. Consideren la raíz que está plantada en la tierra tan rica y fértil en el que estamos arraigados. Tomémonos el tiempo que necesitamos para absorberlo a Él, asimilar los ricos elementos que provienen de Él, quien es la raíz y también la tierra. Si dedicamos suficiente tiempo para absorber al Adón, podremos testificar que en Mashiaj nada nos falta y que en Él "todo lo podemos, porque nos fortalece".
Cada mañana necesitamos dedicar suficiente tiempo para absorber al Adón. Aunque diez minutos es una buena cantidad de tiempo, es mucho mejor ir estirando esta práctica a por lo menos treinta minutos para disfrutarle al comienzo de cada día. Yo los desafío a hacer esto y comprobar que, después, no serán perturbados por las adversidades que enfrenten durante el día. Estarán más firmes y llenos de shalom. Volvámonos de nuestra mente, de nuestra parte emotiva y de nuestra voluntad, abramos nuestro ser al Adón y absorbámoslo cada mañana, no como quien toma un remedio desagradable, sino como quien disfruta de un banquete.
La
Edificación Orgánica Del Cuerpo De Mashiaj
Deseen como niños recién nacidos la leche espiritual no adulterada, para que por ella crezcan para salvación... Kefá Alef 2:2
Ustedes deben anhelar los mejores dones; pero ahora les voy a mostrar un camino todavía más excelente... Ahora hay tres que permanecen: la fe, la esperanza y el amor; pero el mayor de ellos es el amor. Qorintiyim Alef 12:31, 13:13
La edificación orgánica del Cuerpo de Mashiaj, o sea, el aumento de Elohim en los creyentes para su crecimiento en Mashiaj, se lleva a cabo por medio de los miembros del Cuerpo que se nutren de la leche y el alimento de la santa Palabra, la cual es la corporificación de Mashiaj como la Palabra viviente de Elohim. No podemos ejercitarnos ni funcionar físicamente a menos que nos alimentemos de algo.
Cuando comemos, somos fortalecidos. De la misma manera, cuando tomamos la leche y el alimento de la Palabra, somos fortalecidos para vivir a Mashiaj. La Palabra kadosh es la corporificación de Mashiaj, y la corporificación de Mashiaj es la Palabra viviente de Elohim.
Elohim, que es Ruaj y vida, está en nuestro nuevo ruaj. Ahora debemos ejercitar nuestro nuevo ruaj. Cuando ejercitamos nuestro nuevo ruaj, la vida sale. Cuando visitamos a los pecadores, debemos orar mucho para que nuestro nuevo ruaj sea estimulado. Cuando nuestro nuevo ruaj haya sido estimulado y ejercitado, podremos impartir a Mashiaj en otros. No podemos salir corriendo en el entusiasmo de nuestra carne, como hacen tantos, porque no han ejercitado sus nuevos rujot, pero tampoco se trata de pasar la vida en preparación del "momento perfecto" según nuestra consideración. Estas personas normalmente no consiguen escuchar la voz del Adón cuando los envía a actuar, porque viven convencidos de que "todavía les falta". Ambos extremos del péndulo son nocivos y carnales, malos para el Cuerpo y para el propio individuo. El perfecto equilibrio está en comprender que:
...no se preocupen de cómo o qué van a responder, o qué van a decir. Porque el Ruaj haKodesh les enseñará en aquel momento lo que se debe decir. Luka 12:11-12
Esto no aplica sólo a responder ante las autoridades, sino a toda palabra que nos sea ordenado llevar. No vamos a hablar por nosotros, sino por la boca del Cuerpo. De esta forma sólo tendremos un único mensaje: Mashíaj mismo.
Necesitamos predicar la Besorah en esta manera orgánica de impartir vida, para hacer de las personas hijos de Elohim y miembros de Mashiaj, es decir, "vayan y hagan discípulos".
Estas personas regeneradas son niños recién nacidos en Mashiaj. Como tales, deben anhelar la leche de la palabra ("la buena palabra de Elohim" Ivrim 6:5) para que crezcan (Kefá Alef 2:2). Luego, como personas maduras, necesitan tomar el alimento sólido de la palabra, la palabra de justicia (Ivrim 5:13-14).
Finalmente, el amor es el camino más excelente para que profeticemos y enseñemos a los demás. El amor es el camino más excelente para que obremos y seamos lo que somos.
El amor prevalece. Debemos amar a todos, incluso a nuestros enemigos. Si los colaboradores y los ancianos no aman a los malos, finalmente no tendrán nada que hacer. Debemos ser perfectos como lo es nuestro Padre (MattiYah 5:48) al amar a los malos y a los buenos sin distinción.
Algunas congregaciones son comisarías, donde se arresta a los pecaminosos, y cortes legales donde se les juzga. Shaúl tenía otra actitud. Él dijo:
"¿Quién está débil, y yo no estoy débil?". Qorintiyim Bet 11:29a
¿Quién no tiene pecado? ¿Quién es perfecto? Shaúl dijo también:
"Me he hecho débil a los débiles, para ganar a los débiles". Qorintiyim Alef 9:22
Esto es amor. No debemos considerar que los demás están débiles, y que nosotros no. Esto no es amor, y además es no conocernos. El amor cubre y edifica, así que el amor es el camino más excelente para que seamos lo que somos y obremos con miras a la edificación del Cuerpo de Mashiaj.
Lo opuesto de estar sujeto es regir; sin embargo, el apóstol no exhortó a los maridos a regir a sus esposas sino a amarlas. En la vida matrimonial, la obligación de la esposa es estar sujeta y la del marido es regir, PERO AMBAS COSAS DEBEN SER HECHAS EN AMOR. La sujeción de la esposa y el amor del marido constituyen la vida matrimonial apropiada y tipifica la vida normal de congregación, en la cual la congregación está sujeta a Mashiaj y Mashiaj ama a la congregación. Ese amor matrimonial del que se habla TAMPOCO ES UN AMOR CARNAL. Si el amor entre dos personas no se fundamenta sobre el amor de Mashíaj y en la ejad del Cuerpo, habrá sin duda divorcios y relaciones naturales. El amor es el elemento mismo, la sustancia interna, de Elohim (Yahanan Alef 4:8,16), y este elemento debe impregnarnos de manera que INUNDE TODAS LAS ÁREAS DE NUESTRAS VIDAS INDIVIDUALES. No se trata de tener un tipo de amor en casa y otro en el Cuerpo. El amor debe provenir de la única y misma fuente de nuestro Creador, y ser aplicado a todos los ámbitos de nuestra vida. Debemos dejar de ser de doble ánimo, teniendo una expresión en un lugar y otra en otro. La meta es introducirnos en la sustancia interna de Elohim para que disfrutemos a Elohim como amor y disfrutemos Su presencia en la dulzura del amor divino, y así amemos a otros como Mashiaj lo hacía.
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