Yahweh le habló a Mosheh tras la muerte de los dos hijos de Aharón, que murieron cuando se acercaron demasiado a la Presencia de Yahweh. Yahweh le dijo a Mosheh: Dile a tu hermano Aharón que no puede entrar cuando quiera al Santuario detrás de la cortina, frente a la cubierta que hay sobre el arca, no vaya a ser que muera; porque yo aparezco en la nube sobre la cubierta. Vayikra 16:1-2
Nadav y Avihú fueron derribados por el Adón porque entraron en el santuario y ofrecieron "fuego profano" ante el Adón (Vayikra 10). En el capítulo 16, Elohim explica la forma correcta de presentarse ante Él. Aharón (o cualquier otro sumo sacerdote) no podía entrar al Lugar Santísimo, el Lugar Kadosh Kadoshim, cuando quisiera, sino sólo por invitación de Elohim, y a la hora y lugar señalados. Esto era tan importante que Elohim añadió la advertencia: "para que no muera".
Lo mismo ocurre hoy día: sólo podemos entrar en el Lugar Santísimo de Elohim por invitación suya. El cristianismo asegura que "como creyentes, nosotros ahora entramos al Lugar Santísimo". Esto no es cierto, es completamente inexacto y típico de los que tiran a la basura el Manual de Uso escrito por el Autor Supremo. Mientras los creyentes insistan en dejar de lado el Tanaj, tendrán una comprensión muy pobre del Plan de Yahweh y de cómo y por qué Yahshua hizo lo que hizo. La verdad es que nosotros hoy, como creyentes, NO ENTRAMOS, NI METAFÓRICA NI DE NINGUNA OTRA MANERA, EN EL LUGAR KADOSH KADOSHIM. Los sacerdotes comunes (que es a lo que nosotros somos equivalentes en el B'rit Hadashá, aún en el nuevo orden de Melqui-Tsedeq) pueden sólo entrar al aposento exterior del santuario santo, un aposento llamado el Lugar Santo. El Lugar Santísimo es reservado para el Padre y para Su Mediador, el Sumo Sacerdote. Y como el Mediador permanente y Kohen Gadol es Yahshua, Él es el único que puede estar en presencia directa con Yahweh en el Lugar Santísimo.
Por tanto, hermanos consagrados, participantes del llamamiento celestial, consideren a Yahshúa, el Enviado y sumo sacerdote de nuestra fe. Ivrim 3:1
...y Elohim lo proclamó Kohen Gadol según el orden de Melqui-Tsedeq. Ivrim 5:10
A nosotros, como sacerdotes regulares debajo de la Cabeza, nuestro Kohen Gadol Yahshua, se nos permite entrar al Santuario de Elohim hasta el Lugar Santo, pero hasta que nuestros cuerpos corruptos sean cambiados por unos transformados en el futuro, este es el ámbito más cercano a Elohim al cual tenemos acceso. Aun cuando el velo se haya rasgado, el Orden de Melqui-Tsedeq no está aún en su funcionamiento PLENO en este plano terrenal (sí en el plano espiritual, donde Yahshua está sentado a la diestra del Padre y donde nosotros estamos sentados en lugares celestiales, lo cual no ha sido consumado aún aquí, en esta esfera donde corre el tiempo). De manera que el sistema sacerdotal al cual hoy estamos unidos mientras somos entrenados para ser sacerdotes, en este orden de Melqui-Tsedeq, MANTIENE EL MISMO ORDEN JERÁRQUICO, EN EL CUAL SÓLO EL KOHEN GADOL ENTRA EN EL LUGAR KADOSH KADOSHIM. Nosotros tenemos acceso al Trono a través de nuestro Mediador, y sólo estaremos en Su presencia real cuando estemos delante del Trono.
Únicamente así entrará Aharón al Santuario: con un toro de la manada para ofrenda por el pecado y un carnero para holocausto. Estará vestido con una túnica sagrada de lino, con calzones de lino pegados a su cuerpo, y estará ceñido con un cinturón de lino blanco, y llevará un turbante de lino. Esas son las vestiduras sagradas; bañará su cuerpo con agua y entonces se las pondrá. Y de la comunidad yisraelita tomará dos chivos para ofrenda por el pecado y un carnero para holocausto. Vayikra 16:3-5
Después de la advertencia en los pasukim 1 al 2, Elohim comenzó a dar instrucciones para el Día de la Expiación. Aunque este capítulo describe el ritual para el Yom Kipur, esa frase no se usa en este capítulo. La frase aparece más adelante:
Mira, el día diez de este séptimo mes es el Yom Kipur... Vayikra 23:27a
Vemos que toda la hermosa vestimenta del Sumo Sacerdote no era utilizada en ese día, sino que Aharón debía vestir completamente de lino fino. Esto simboliza a nuestro Salvador, quien se despojó a sí mismo de la gloria que tenía y se revistió de humildad, humildad perfecta. No es coincidencia que tanto Daniyel como Yahjezquel describen a los malajim que están parados delante del Adón usando sencillas vestimentas blancas. Ni tampoco debemos dejar pasar por alto las palabras en las Escrituras referentes en lo que respecta a aquel día, cuando nosotros los creyentes estaremos usando también estas finas vestiduras, cuando estemos parados delante de nuestro Adón:
Y a ella le fue concedido vestirse de lino fino, resplandeciente y limpio, porque las acciones justas de los santos son el lino fino. Hitgalut 19:8
Esto significa que quien se acerca a Elohim debe tomar a Mashiaj como su justicia y santidad a fin de cubrir todo su ser y expresar a Mashiaj, porque nosotros nos revestimos de Él. Aunque Aharón ciertamente representa a Mashíaj como Kohen Gadol, los procedimientos eran aplicados, en buena medida, en el resto de los sacerdotes, y de la misma manera aplican a nosotros como sacerdotes de Yahshua. Claro que Él no necesitó revestirse de lino, ÉL MISMO ES EL LINO FINO, y por eso nosotros nos vestimos de Él.
Todas las prendas de lino que Aharón vestía tipifican la justicia y santidad de Elohim. La justicia de Elohim y Su santidad son Mashiaj mismo. Por lo tanto, el hecho de que Aharón se pusiera estas prendas de lino tipifica el hecho de que hoy en día nosotros estamos vestidos de Mashiaj. Cada vez que entremos en la presencia de Elohim, debemos vestirnos de Mashiaj como nuestra túnica, nuestros calzoncillos, nuestro cinturón y nuestro turbante. Mashiaj, quien es la justicia y santidad de Elohim, debe ser lo que nos cubre totalmente. Una vez que Mashiaj cubra todo nuestro ser, le expresaremos. Por lo tanto, necesitamos que Mashiaj sea no solamente nuestra ofrenda por el pecado y nuestro holocausto, sino también nuestra cubierta.
El pasuk 4b nos dice que Aharón debía bañar su carne en agua y vestirse con las vestiduras santas. Esto significa que primero uno debe tomar medidas con respecto a sí mismo antes de tomar a Mashiaj como su cubierta, justicia y santidad, mediante el bautismo que tipifica el sepultamiento de la persona en la muerte de Mashíaj, pero también mediante el lavamiento cotidiano. Primero, debemos tomar medidas con respecto a nosotros mismos; esto lo representa el hecho de bañarse en agua. Luego, debemos vestirnos con los distintos aspectos de Mashiaj, que son las vestiduras que nos cubren; esto lo representa el hecho de que el sacerdote se vestía con vestiduras santas, aunque no eran las comunes ceremoniales.
Únicamente así entrará Aharón al Santuario: con un toro de la manada para ofrenda por el pecado y un carnero para holocausto... Aharón debe ofrecer su propio toro de ofrenda por el pecado, para hacer expiación por él y por su familia. Vayikra 16:3, 6
Finalmente, Aharón debía traer un toro (o novillo o becerro, dependiendo de la traducción) y sacrificarlo en expiación por sí mismo y su casa. Esto significa que para acercarse a Elohim, el hombre necesariamente tiene que hacerlo mediante Mashiaj como su ofrenda por el pecado y su holocausto. En los capítulos del 11 al 15 se nos muestra un cuadro del hombre caído. Este cuadro revela que el hombre es el conjunto total de la inmundicia, el conjunto total de la rebelión, el conjunto total de la contaminación. En tales condiciones, el hombre no puede entrar en la presencia de Elohim sin Mashiaj como su ofrenda por el pecado y su holocausto.
Después de estas cosas, se echaban suertes entre los dos chivos, uno dedicado al sacrificio aceptable para Yahweh, el otro dedicado a cargar con el pecado y llevarlo fuera del campamento. Acerca de este punto vamos a hablar con mayor profundidad más adelante. Por ahora, bástenos saber que se realizaba este sorteo entre dos animales PERFECTAMENTE PUROS. Tenían que ser perfectos, y tenían que ser aptos (puros). No hay nada de malo inherentemente en los machos cabríos, ya que forman parte del tipo de animales que el Adón exige como sacrificios. Pero veremos después de dónde surge esta identificación satánica.
Aharón debe ofrecer su propio toro de ofrenda por el pecado, para hacer expiación por él y por su familia. Aharón tomará los dos chivos y los pondrá delante de Yahweh a la entrada de la Carpa de Reunión; y hará un sorteo por los dos chivos, uno marcado para Yahweh y el otro marcado para emisario. Aharón traerá el chivo designado por sorteo para Yahweh, y lo presentará como ofrenda por el pecado; mientras que el chivo designado por sorteo para emisario se dejará vivo delante de Yahweh, para hacer expiación con él y enviarlo al desierto como emisario. Vayikra 16:6-10
Donde la pluma mentirosa de los escribas pone "emisario", debe leerse AZAZEL, y donde algunos niegan verdades y las circunscriben a "mitos hebreos", nos encontramos con personas que adoran al sistema satánico, que es el humanismo, y consideran que el hombre ha avanzado en su crecimiento. Sorprendentemente, sí, podemos ser tan confusos como para amar las obras de Yahweh y las obras de haSatán al mismo tiempo... y no darnos cuenta de eso.
Los Sacrificios De Yom Kipur 01
Ahora bien, prestemos atención, porque hasta ahora sólo hemos visto la parte del SORTEO de los dos animales. Ninguno de los dos ha sido ni sacrificado ni llevado al desierto aún. El pasuk 11 nos dice que la suerte ha sido echada y el destino de cada macho cabrío es decidido y el novillo de sacrificio para la ofrenda de purificación debe ser sacrificado por parte de Aharón y su casa; y luego, de los carbones calientes del Altar del Incienso (cuidado, no confundan como algunos hacen, este altar con el del Holocausto donde el novillo estaba siendo quemado, porque a pesar de que las brasas del altar del Incienso provenían del Altar del Holocausto, las que ahora el Sumo Sacerdote debía tomar eran del altar DELANTE de Yahweh, que es el del incienso mismo. Estas brasas YA ESTABAN en este altar, no estaban siendo sacadas en el momento del altar de bronce. Mantener este altar con brasas encendidas era tarea que los sacerdotes hacían dos veces al día, y las brasas provenían de los holocaustos continuos). Aharón debía tomar un incensario con estos carbones, y el incienso especial, y luego entrar al santuario. Ahora el peligro verdaderamente comienza ya que Aharón está a punto de entrar a la presencia de Elohim, el cual no tolera ni una gota de impureza en Su presencia. Imaginen el estado de Aharón, cuyos hijos acababan de morir exactamente por haber entrado en el Santísimo.
...y tomará un incensario lleno de brasas encendidas sacadas del altar delante de Yahweh, y dos puñados de incienso aromático finamente molido, y lo traerá detrás del velo (PARÓKET). Echará el incienso en el fuego delante de Yahweh, de manera que la nube de incienso cubra el propiciatorio (KAPORET) que está sobre el testimonio (EDUT), para que no muera. Tomará un poco de la sangre del toro y la rociará con su dedo hacia el propiciatorio al lado oriental; hacia el propiciatorio esparcirá con su dedo siete veces de aquella sangre. Vayikra 16:12-14
El humo, descrito como una nube, ahora envuelve el área entre las alas del querubín que salen del asiento de misericordia o propiciatorio; este es el lugar donde la presencia de Elohim se reúne con el hombre en la tierra.
¿Cuál es la importancia del humo que rodea el asiento de misericordia? El humo actúa como un velo que permite a Aharón estar de frente hacia el Arca del Pacto y el Kaporet, es decir, para estar presente en el mismo cuarto con Elohim; por lo que la nube de humo oscurecía la presencia de Elohim para que Aharón no pudiera verlo directamente a Él. De manera que la nube de incienso era para agrado de Yahweh, como veremos en seguida, pero además era para protección del Sumo Sacerdote..."no sea que él muera".
Por una parte, en la redención que Elohim efectúa, Mashiaj es las ofrendas para que seamos redimidos del pecado y para que nuestros pecados sean retirados e imputados a su fuente, haSatán. Mashíaj es la ofrenda por el pecado y también el holocausto. Y, por otra parte, Mashiaj es el incienso aromático que hace posible que seamos aceptados por Elohim. El olor grato, la fragancia del incienso se produce con el fuego. Si el incienso no fuese quemado, no se produciría un olor grato. El fuego con el cual se quemaba el incienso provenía del altar que estaba delante del tabernáculo. A fin de que podamos ser redimidos, Mashiaj es las ofrendas que se ofrecen sobre el altar en el atrio; y a fin de que podamos ser aceptados, Mashiaj es el incienso que se quema sobre el altar del incienso, el altar de oro, en el Lugar Santo, con el fuego procedente del altar del atrio. Esto significa que el hecho de que Él arda como incienso para que seamos aceptados por Elohim se basa en Su muerte en el madero por nuestros pecados.
Aharón mojaba su dedo en la sangre del novillo y rociaba parte de la sangre en el frente del Kaporet, el propiciatorio, es decir, la tapa puesta encima del Arca del Pacto. Nosotros sabemos que es el frente del propiciatorio donde la sangre es salpicada, porque se le llama "el lado oriental", y el Lugar Santísimo mira de frente al este; esto era realizado siete veces.
Entonces inmolará el chivo del pueblo para ofrenda por el pecado, traerá su sangre detrás de la cortina, y hará con su sangre como habrá hecho con la sangre del toro: la rociará sobre la cubierta y al frente de la cubierta. Vayikra 16:15
Ahora sí, el chivo para Yahweh era sacrificado y su sangre rociada sobre el propiciatorio de la misma manera. Y veamos para qué:
Así purificará el Santuario de las inmundicias y transgresiones de los yisraelitas; por todos sus pecados; y hará lo mismo por el Tabernáculo de Reunión, que mora con ellos en medio de sus inmundicias. Vayikra 16:16
Entonces vemos que la sangre del sacrificio por el Sumo Sacerdote y la sangre del sacrificio por el pueblo entero de Yisrael era aplicada al propiciatorio PARA PURIFICAR EL SANTUARIO. El santuario se iba "cargando" a lo largo del año con todas las impurezas de los yisraelitas, que llevaban sus sacrificios para descargarlos allí. La sangre de los animales degollados era derramada dentro del atrio durante todo el año, y en Yom Kipur debía ser "tomada" e imputada (cargada) a Azazel, a haSatán. Esto dejaba limpio al Tabernáculo para un nuevo ciclo anual. Hoy, el sacrificio perfecto de Yahshua mantiene limpio el "Tabernáculo de lo alto", el verdadero, por eso ya no es necesario renovar sacrificios. Con todo, el memorial permanece, porque aún no hemos terminado el tiempo que ha sido determinado para la Obra completa. Es importante que veamos que en las Escrituras se nos dice que, durante el Milenio, muchos subirán para las fiestas de Yahweh, y que las naciones aprenderán justicia:
Todos los sobrevivientes de todas aquellas naciones que vinieron contra Yahrushalayim harán un peregrinaje año por año para postrarse ante el Rey Yahweh de los Ejércitos y para observar la Fiesta de las Cabañas. ZejarYah 14:16
Por lo tanto, sabemos que el Milenio será un tiempo de aprendizaje para muchos, y que aún no estará cumplida por completo la promesa de Yahweh:
Pero ésta será la alianza que haré con la Casa de Yisrael después de aquellos días —declara Yahweh—: Pondré mi Torah en su interior y la escribiré en su corazón. Entonces yo seré su Elohim, y ellos serán mi pueblo. Ya no necesitarán enseñarse unos a otros y decirse unos a otros: "Hazle caso a Yahweh"; porque todos ellos me harán caso, desde el más pequeño de ellos hasta el más grande —declara Yahweh. Porque yo perdonaré su iniquidad y no me acordaré más de su pecado. YirmeYah 31:33-34
Entonces, como las naciones aprenderán justicia en el Milenio, vemos que esta perfección no será aún alcanzada, por lo que EL SISTEMA EDUCATIVO DE YAHWEH CONTINUARÁ EN VIGENCIA. Nosotros vamos a la escuela a aprender, y atravesamos la primaria, la secundaria y hasta la universidad, y cuando terminamos, recibimos un certificado que acredita que ahora sabemos lo que aprendimos. Con todo, no porque hayamos terminado de estudiar DEMOLEMOS ESCUELAS Y UNIVERSIDADES. Las mismas continuarán teniendo utilidad para otros, y enviaremos a nuestros hijos a ellas. Esta es una metáfora que debe ser aplicada a la verdadera enseñanza de Yahweh, que debemos transmitir a nuestros hijos, no sólo los físicos sino también los espirituales, por lo cual NO PODEMOS ELIMINAR LAS SOMBRAS, QUE SON EL SISTEMA EDUCATIVO. Por supuesto, sí debemos reemplazar lo que Yahshua ya completó en su primera venida, pero el resto continúa siendo lo mismo: memoriales para grabar la imagen de Yahweh en los corazones. Al final de cuentas, a todos los queridos que aún permanecen en el cristianismo aferrándose a cortes inexistentes, les recuerdo que la promesa de Yahweh que acabamos de leer dice LITERALMENTE "Pondré mi Torah en su interior" (en las traducciones que dicen "ley", sepan que en el hebreo original dice Torah), de manera que decir que ha sido abolida es ABOLIR LA PROMESA DE YAHWEH QUE ADEMÁS SE REPITE EN EL B'RIT HADASHÁ:
"Este es el pacto que haré con ellos después de aquellos días —dice Yahweh— pondré mis leyes en sus corazones, y en sus mentes las escribiré". Ivrim 10:16
El autor de Ivrim está citando a YirmeYah... algo debía saber que la mayoría de los creyentes actuales NO SABEN. Es hora de que abramos los ojos a la verdad de que haSatán también metió su cola en medio de las doctrinas cristianas.
Cuando entre a hacer expiación en el Santuario, nadie más podrá estar en el Tabernáculo de Reunión hasta que él salga. Cuando haya hecho expiación por sí mismo y por su familia, y por toda la congregación de Yisrael, saldrá al altar que está delante de Yahweh y lo purificará: tomará un poco de la sangre del toro y del chivo y la aplicará a los cuatro cuernos del altar; y el resto de la sangre la rociará sobre el mismo con su dedo siete veces. Así lo purificará de las inmundicias de los yisraelitas y lo consagrará. Vayikra 16:17-19
El Lugar Santísimo, el lugar más santo sobre la tierra, estaba contaminado con la inmundicia del pueblo redimido por Elohim. Debido a que era tocado por personas inmundas, incluso el Lugar Santísimo necesitaba expiación. Ya que constantemente la gente llevaba los sacrificios por sus pecados, el Tabernáculo se iba llenando de la sangre derramada. Lo mismo se aplicaba a la Tienda de Reunión y al altar. El hecho de que se necesitara hacer expiación por todas estas cosas kadoshim indica que la ofrenda por el pecado no solamente es ofrecida para quitar la inmundicia, sino también para que sea perfeccionada la santidad. Lo que Mashiaj efectuó en el madero no solamente es ofrecido para quitar nuestras inmundicias, sino también para que sea perfeccionada la santidad de Elohim, a la cual hemos sido introducidos. Ahora estamos en esta santidad, disfrutando a Elohim como nuestra santidad, pero aún no estamos en plenitud.
"Nadie más podrá estar en el Tabernáculo de Reunión". Esto significa que el Adón Yahshua es el único que puede hacer propiciación por nuestros pecados. Únicamente el Adón Yahshua era apto para morir por nosotros y por nuestros pecados. Sólo Él era apto para efectuar la redención por nuestros pecados en el Lugar Santísimo. En cuanto a esto, el tipo de Vayikra 16 es claro y enfático, y nos remite a la profecía de YeshaYah:
"He pisado el lagar yo solo; de los pueblos nadie estuvo conmigo. Los he pisado en mi furor, y los he hollado en mi ira; la sangre de ellos salpicó mis vestiduras, y se manchó toda mi ropa. Porque yo había planeado un día de venganza, y el año de mi redención ha llegado. Entonces miré, y no había quien ayudara; me quedé mirando, y no hubo quien me apoyara -así que mi propio brazo me trajo el triunfo, y mi propia ira fue mi ayuda". YeshaYah 63:3-5
Nadie podía estar al lado del Adón en Su momento especial. Todo lo hizo Él solo, mientras el universo contemplaba Su Obra.
Los Sacrificios De Yom Kipur 02
Luego, comenzando en el pasuk 20, nosotros tenemos uno de las demostraciones visuales más maravillosas de cómo el pecado es transferido a un sustituto (el cual debe de ser una criatura inocente, así que nada de andar demonizando a los machos de las cabras porque sí, porque se trata de animales que el Adón considera aptos para sacrificio), y luego el pecado es removido lejos de nosotros y, lo más importante (y que los que se creen muy modernos y niegan lo que está escrito como "fábulas" no consiguen ver, ESTE PECADO HA SIDO IMPUTADO A QUIEN LO PRODUJO. Por eso suponemos que Azazel es el propio haSatán, el padre de la raíz de pecado. Entonces, este pecado ha sido expiado a través del chivo sacrificado, y esos pecados han sido devueltos a su fuente. No han sido "quitados" en el sentido de que se desvanecen, sino que LEGALMENTE HAN SIDO IMPUTADOS A SU AUTOR. Por eso no es del todo correcto decir que es "quitado", sino mejor que es "cargado" y llevado lejos, adonde pertenece.
Básicamente, los yisraelitas usando el chivo expiatorio era una sombra de lo que Yahshua ha Mashiaj haría por nosotros en una base permanente. Hasta la ceremonia del chivo expiatorio, en la cual todos los yisraelitas lo único que podían hacer era estar parados sin poder hacer nada, en asombro, y ver cómo Elohim hacía todo lo que era necesario para limpiarlos de sus pecados, es una sombra de nuestra posición hoy en día.
Cuando haya terminado de expiar el Santuario, la Carpa de Reunión, y el altar, traerán el chivo vivo. Aharón pondrá sus dos manos sobre la cabeza del chivo vivo y confesará sobre él todas las maldades y transgresiones de los yisraelitas, por todos sus pecados, poniéndolos sobre la cabeza del chivo; y lo enviarán al desierto mediante un hombre designado. Así el chivo llevará sobre sí todas las maldades de ellos a una región inaccesible; y soltarán al chivo en el desierto. Vayikra 16:20-22
Aharón ponía ambas manos en la cabeza del chivo expiatorio, del macho cabrío escogido para Azazel. Y, sobre este macho cabrío él confesaba todos los pecados de Yisrael, todas las transgresiones del pasado año desde el Día de Expiación del año previo. Y el peso de las iniquidades de Yisrael es puesto sobre el macho cabrío, el macho cabrío es enviado lejos hacia el desierto... para nunca regresar.
A los ojos humanos, todo el pecado desaparecía y se podía recomenzar la vida (recomenzar a llenar la copa de iniquidades) por un nuevo año. Sin embargo, veremos más adelante que esto no hace "desaparecer" los pecados, y que ni siquiera la primera parte de la obra de Mashíaj los ha hecho "desaparecer". Ciertamente los ha "cargado", y ya no están sobre los que en Él creen, PERO NO LOS DESMATERIALIZÓ, que es la idea que tienen los cristianos, ni "ya nunca los veremos", la idea que los yahuditas tenían al ver alejarse al chivo expiatorio. ESTÁN TODOS GUARDADOS PARA EL DÍA DE LA EXPIACIÓN QUE YAHWEH TRAERÁ SOBRE LA TIERRA, y por eso aún falta juicio. Esto lo estudiaremos en breve.
Y Aharón entrará al Tabernáculo de Reunión, se quitará las vestiduras de lino que se pone cuando entra al Santuario, y las dejará allí. Bañará su cuerpo con agua en el precinto sagrado y se pondrá sus vestiduras; entonces saldrá y presentará su holocausto y el holocausto del pueblo, haciendo expiación por él y por el pueblo. Vayikra 16:23-24
Esto significa que después de recibir la redención efectuada por el Adón Yahshua y haberse resuelto el problema referente a nuestro pecado, todavía tenemos necesidad de la purificación que realiza el Ruaj a fin de tomar a Mashiaj como nuestro holocausto y, así, vivir absolutamente entregados a Elohim mediante la vida de Mashiaj.
Antes de vestirse, Aharón se bañaba, luego ofrecía la ofrenda por el pecado por sí mismo y por el pueblo y salpicaba la sangre en el propiciatorio. Luego aún debía volver a bañarse al quitarse las vestiduras de lino. Nosotros ya hablamos acerca de lo que las vestiduras significan en tipología: la forma de vivir y comportarse de la persona, y vimos también la diferencia entre las vestiduras de lino y de lana, siendo que las primeras representan la vida del nuevo hombre, la vida que recibimos de lo alto, y las de lana representan nuestra vida natural. También vimos cómo, durante el Milenio, los "sacerdotes tsadoquitas" se pondrán y se quitarán sus "vestiduras de lino o de lana":
Cuando entren por las puertas del atrio interior, se vestirán con vestiduras de lino. Cuando sirvan en las puertas del atrio interior y dentro del templo, no se cubrirán con tela de lana... Cuando salgan al pueblo, al atrio exterior, se quitarán las vestiduras con que habían servido y las dejarán en las cámaras del santuario. Luego se vestirán con otras vestiduras, no sea que con sus vestiduras transmitan santidad al pueblo. Yahjezkel 44:17, 19
Esto simboliza el trabajo que tendrán los vencedores durante el Milenio, ya que ellos "entrarán y saldrán" de la presencia de Yahweh a la presencia de los hombres, alternando su "vestimenta" para estar en contacto con unos y Otro. Entonces, el sacrificio de Yom Kipur que levantaba el Sumo Sacerdote en representación de nuestro Kohen Gadol Yahshua ha Mashíaj, debía ser realizado en perfección. Ni siquiera las costosas y hermosas vestimentas del Sumo Sacerdote podían sustituir a la perfecta sencillez del lino fino, la obediencia perfecta de Mashíaj. Y como ya dijimos, representa a Mashíaj ministrando su propia sangre en el Santuario de los cielos. Antes de entrar, Él se purificó a sí mismo en Su Obra, y luego de ser aceptado Su sacrificio perfecto, el Padre lo glorificó (lo purificó nuevamente), regresándole la gloria que tenía antes de descender, y acrecentándola aún más. No hay pasaje de un plano a otro (del material al espiritual), mientras aún estemos en esta semana de milenios, QUE PUEDA SER REALIZADO SIN PURIFICACIÓN. Y esto corre para nosotros también. Antes de entrar en Su presencia debemos ser purificados, y después de salir de ella, también.
Luego, después de bañarse, él se ponía nuevamente sus hermosas vestimentas de Sumo Sacerdote, iba al altar y ofrecía el holocausto por sí mismo y también por el pueblo. Esto nos muestra que la ofrenda por el pecado tiene como finalidad el holocausto, es decir, que la ofrenda por el pecado era presentada con miras a ofrecer el holocausto. En otras palabras, la ofrenda por el pecado tiene un propósito: nosotros, los pecadores, fuimos redimidos para que llegáramos a ser la satisfacción de Elohim, en consagración perfecta. Fuimos redimidos para que, al tomar a Mashiaj como nuestra vida y suministro de vida, lleguemos a ser personas que, en Mashiaj, viven absolutamente entregadas a Elohim. Por lo tanto, como personas redimidas, ya no somos pecadores sino aquellos que viven absolutamente entregados a la satisfacción de Elohim. Y esta entrega absoluta NO ES DE LA BOCA PARA AFUERA. Si no es una realidad en sus vidas, si Él no es lo primero por encima de todas las demás cosas, incluyendo familia, padre, madre, hijos, trabajos, deseos y demás cosas que siempre se colocan por delante de Él, NO HEMOS HECHO NINGÚN HOLOCAUSTO. Simplemente no estamos consagrados, y no somos sacerdotes y no estamos en el Tabernáculo. Punto. El hecho de que estas cosas sean espirituales y por lo tanto invisibles a los ojos de la carne no implica que debamos creer a cada uno que afirma estar en el Ruaj, porque tanto Yahweh como Yahshua son claros en sus afirmaciones: "si lo que dice la persona no se cumple, YO NO ESTABA CON ELLA" y "por sus frutos los conocerán". Muchas personas exhiben comportamientos completamente satánicos, llevando vidas llenas de resentimientos, falta de perdón, murmuraciones, pleitos, envidias, iras, competitividad, COMPORTAMIENTOS TODOS QUE MUESTRAN EL FRUTO DEL ÁRBOL SATÁNICO, NO DEL RUAJ. Es inútil que reivindiquen estar en Él, si se comportan como hijos del enemigo. También estas cosas serán por Él purificadas, pero no será agradable cuando "envíe a los caldeos".
La redención completa que Mashiaj efectuó no sólo implica que el pecado ha sido retirado de nosotros y cargado a Él, sino también que vivimos absolutamente entregados a Elohim. Éste es el propósito de la redención efectuada por Mashiaj, y no solamente traernos salvación. LA SALVACIÓN TIENEN UN PROPÓSITO: CUMPLIR EL PLAN ORIGINAL DE YAHWEH PARA EL HOMBRE, volviéndolo un vaso consagrado en plenitud a Él.
Si la redención de Mashiaj sólo quitara nuestro pecado, pero no nos capacitara para vivir absolutamente entregados a Elohim, Su redención no sería completa. Alabamos al Adón porque la redención efectuada por Mashiaj no sólo quitó nuestro pecado, sino también porque por medio de ella Mashiaj nos hizo personas que, en Él como nuestro holocausto, podemos vivir ahora absolutamente entregados a Elohim... SI LO HACEMOS. Porque muchos dicen, pero pocos hacen. Como siempre, frutos. Si no los hay...
Toda rama mía que no está produciendo fruto, Él la quita; y toda rama que está produciendo fruto, la limpia para que dé más fruto. Yahanan 15:2
En esta redención completa, Mashiaj es la ofrenda por el pecado y también el holocausto. Él es nuestra ofrenda por el pecado para retirar nuestros pecados, y Él también es nuestro holocausto para hacernos aquellos que viven absolutamente entregados a Elohim. Al tomar a Mashiaj como nuestro holocausto y vivir en Él por medio de Su vida y con Su suministro de vida, somos hechos aptos y competentes para vivir absolutamente entregados a Elohim.
La grasa de la ofrenda por el pecado la convertirá en humo sobre el altar. Vayikra 16:25
La grosura de la ofrenda por el pecado representa las riquezas de Mashiaj. Estas riquezas son ofrecidas a Elohim y dedicadas a Él. Su corazón volcado hacia Elohim y absolutamente entregado a Él logra la aceptación de Yahweh.
En la escena descrita en Vayikra 16 hay dos cosas que son gratas para Elohim. En primer lugar, las riquezas de Mashiaj, el cual está volcado hacia Elohim y cuya entrega a Elohim es absoluta, es grato para Elohim; en segundo lugar, Mashiaj llega a ser el incienso que arde en el altar del incienso con el fuego procedente del altar de las ofrendas, y este incienso que arde llega a ser un olor grato para Elohim. Ambas cosas son aceptables para Elohim y hacen que seamos aceptados por Él. Nosotros somos aceptados en Mashiaj, el incienso que es quemado delante de Elohim, y también en las riquezas de Mashiaj, el cual es ofrecido a Elohim y dedicado a Él. Por lo tanto, con respecto a la ofrenda por el pecado vemos dos cosas: Mashiaj como incienso que arde en el altar del incienso y las riquezas de Mashiaj representadas por la grosura que arde sobre el altar de las ofrendas.
El que soltó el chivo emisario lavará sus ropas y bañará su cuerpo con agua; después de eso podrá entrar de nuevo al campamento. El toro de ofrenda por el pecado y el chivo de ofrenda por el pecado cuya sangre se trajo para purificar el Santuario serán sacados del campamento; y sus cueros, sus carnes, y su estiércol serán consumidos al fuego. El que los queme lavará sus ropas y bañará su cuerpo en agua; después de eso podrá entrar de nuevo al campamento. Vayikra 16:26-28
Ya sabemos que, en el Korbán Jatát sólo ciertas partes debían ser quemadas en el Altar, y el resto debían ser llevadas fuera del campamento y quemadas. Sólo la grasa y ciertos cortes de carne, y ciertas vísceras debían ser quemados en el Altar de Holocausto; la piel, las partes interiores de los toros y del macho cabrío; y las porciones restantes de carne tenían que ser removidas fuera del precinto de Yisrael. La idea aquí es: esas partes ofrecidas a Elohim eran un sacrificio ordenado; las mismas eran santas. Estas partes representan el interior de Mashíaj, sus riquezas, en su obediencia perfecta al entregarse a sí mismo como pecado. El quemar esas partes envía un sabor dulce a Yahweh; es una cosa positiva y obediente. Las partes restantes de esos animales, los cuales eran llevados fuera del campamento a un lugar impuro y quemados en un fuego común de madera, representan el pecado que es llevado fuera del campamento. Las partes aceptadas eran consumidas por el fuego de Yahweh sobre el altar, en olor grato, pero las otras eran destruidas por el fuego consumidor de Yahweh fuera del campamento. Ya hemos estudiado antes estas cosas en CLE03-24 - Jatát, La Ofrenda Por El Pecado 04, pero vamos a recordar los puntos más importantes referentes a lo que estamos estudiando aquí y ahora.
La palabra hebrea usada para "quemar" es QATAR (H6999), que significa literalmente AHUMAR, convertir en humo... un humo que agrada a Elohim, como sabemos. También es la palabra usada cuando se refiere a quemar el olíbano en el Altar de Incienso en el Lugar Santo. La idea es que el quemar ciertas cosas, convirtiéndolas en humo, es una cosa positiva, un procedimiento santo.
Pero en el pasuk 12 del capítulo 4 de Vayikra (donde se describen los procedimientos del Korbán Jatát), los restos del toro son cargados a un lugar fuera del campamento y quemados en un fuego con leña común, y aquí la palabra en hebreo usada para "quemar" es diferente; y lleva consigo un significado casi opuesto a la palabra en el pasuk 10. La palabra para describir el quemar en esta ocasión es SARAF (H8313), que significa destruir con fuego... destruir quemando, consumir hasta que no quede nada (el fuego sólo consume HASTA que el material se acaba, luego se extingue... recuérdenlo siempre, para no andar creyendo en tormentos eternos). La idea es que se estaban deshaciendo de algo que era indeseable e impuro, nuevamente, el pecado mismo. SARAF podría ser usado para describir cuando se quema la basura. Por lo que QATAR trata con un quemar sagrado, y SARAF con la destrucción del pecado por medio de quemarlo y eliminarlo; QATAR es constructivo, SARAF es destructivo. Lo que es quemado en el Altar del Holocausto es sagrado y constructivo, lo que es quemado fuera del campamento en fuego con leña común es destructivo.
En tipología, esto prefiguraba la Obra de nuestro Adón:
Porque los cuerpos de aquellos animales, cuya sangre introduce el sumo sacerdote en el Santísimo como sacrificio por el pecado, los queman fuera del campamento. Por eso, también Yahshúa padeció fuera de la puerta de la ciudad para santificar al pueblo por medio de su propia sangre. Salgamos pues a Él, fuera del campamento, llevando su humillación. Porque aquí no tenemos una ciudad permanente, sino que buscamos la que ha de venir. Ivrim 13:11-14
Este pasuk ha sido muy malinterpretado por los cristianos, quienes asumen que "salgamos con Él fuera del campamento" equivale a salir del sistema religioso del Tanaj. Pero lo que es llevado fuera del campamento es EL PECADO. Yahshua padeció fuera del campamento porque ÉL FUE HECHO PECADO, por lo tanto, debía ser sacrificado fuera del campamento. Ahora bien, ¿a qué se refiere la orden de salir nosotros también fuera del campamento, LLEVANDO SU HUMILLACIÓN? ¿A qué se refiere aquí esta "humillación"? AL MADERO. El madero fue la humillación de Yahshua, Y EL MADERO ES LO QUE NOSOTROS DEBEMOS CARGAR PARA LLEVAR NUESTRO PECADO FUERA DEL CAMPAMENTO. Cargar nuestro madero y negar nuestro yo.
Todo esto acerca de lo referente a "fuera del campamento", es muy similar al principio de enviar al chivo expiatorio al desierto, a Azazel, donde son llevadas las cosas que no son de Elohim o para Elohim: el pecado y la impureza, que son enviados de vuelta al Adversario. Entonces, todo lo que se envía al desierto está fuera del campamento, y en este sentido todo lo que es enviado fuera PERTENECE A HASATÁN. Como podemos entender de los capítulos que hemos estado estudiando, esto incluye ciertas partes de animales en las cuales estaba depositado el pecado, en cuanto a los sacrificios, pero también podemos ver que esto aplica a personas: los metzoraim son dejados fuera del campamento, por lo tanto, vuelven a estar bajo el "dominio" de su antiguo dueño. A esto se refería Shaúl cuando dijo:
Entreguen a ese al Satán para que reciba un castigo en su carne, a fin de que su espíritu se salve en el día del Adón Yahshúa el Mashíaj. Qorintiyim Alef 5:5
Estas cosas siempre escandalizan a los creyentes, porque les echan en cara que su actitud permisiva con el pecado de muchos no es la que el Padre requiere. Bajo la educación que todos hemos recibido en este sistema satánico, debemos ser tolerantes con la gente... PERO SEGÚN EL PADRE ESO NO IMPLICA SER TOLERANTES CON SUS PECADOS Y SUS ACTITUDES PECAMINOSAS. Al contrario, los creyentes deben amonestarse unos a otros y, caso la persona insista en su postura FUERA DE MASHÍAJ, la misma debe ser cortada. El Padre ya la corta, porque es "rama que no da fruto", pero la congregación, como su Pueblo-Amén, debe reflejar la actitud de nuestra Cabeza.
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