Los Requisitos Para Elegir A Los Sacerdotes Oficiantes
Háblale a Aharón y dile: Ningún hombre de tu linaje en todas las generaciones que tenga un defecto estará calificado para ofrecer el alimento de su Elohim. Absolutamente nadie que tenga un defecto estará calificado: ninguno que sea ciego, o cojo, o mutilado, que tenga un miembro muy largo; ninguno que tenga una pierna rota o un brazo roto; o que sea jorobado, o enano, o que tenga defecto en un ojo, o que tenga eccema, o erupción, o que sea castrado. Ningún hombre en el linaje de Aharón el sacerdote que tenga un defecto estará calificado para presentar la ofrenda encendida de Yahweh; por tener un defecto, no estará calificado para ofrecer el alimento de su Elohim. Puede comer del alimento de su Elohim, del santísimo así como del santo; pero no debe pasar detrás de la cortina ni acercarse al altar, porque tiene un defecto. No debe profanar estos lugares sagrados para mí, porque yo Yahweh los he santificado. Vayikra 21:17-23
Si hasta ahora las
restricciones han parecido ser severas, ahora veremos qué cosas nos
descalifican de ejercer el sacerdocio. Ningún sacerdote con un defecto físico puede
oficiar una ofrenda de sacrificio. La palabra hebrea usada aquí es MUM (H3971),
y la misma quiere decir mancha o defecto. Por lo que los sacerdotes que tenían
cualquier cosa defectuosa en su cuerpo de la lista de cosas enumeradas, no
podían presentar ofrendas a Elohim. Aun así, ellos aun formaban parte del
sacerdocio, y se les daba cualquiera que fuera la porción normal de comida y
dinero tomado de los sacrificios, de manera que no era que fueran expulsados o resultaran
empobrecidos. En verdad, este es otro cuadro que Yahweh pinta, y se refiere, por
supuesto, a defectos espirituales.
Esto muestra el estándar de
Elohim para aquellos que venían ante Él en el servicio como sacerdotes. El
precepto contra el servicio sacerdotal de aquellos con defectos físicos tenía
la intención de señalar la necesidad aún más obvia de estar libre de defecto
espiritual al venir ante Elohim.
Cada animal que se traía para
el sacrificio al Adón tenía que ser sin defecto (Vayikra 1:3, 3:1). En el
siguiente capítulo, el 22, veremos que menciona las calificaciones que debían
tener los animales para sacrificio de paz, tanto por voto como voluntario:
Cualquier animal ciego, o herido, o mutilado, verrugoso, sarnoso o roñoso, ése no lo debes ofrecer a Yahweh; no debes poner ninguno de esos sobre el altar como ofrenda encendida a Yahweh. Vayikra 22:22
El concepto es que tanto el
sacerdote como el sacrificio tenían que ser sin defecto. Sin embargo, la "perfección",
tanto en el sacrificio como en el sacerdote no era una perfección verdadera; sólo
lo era el exterior, por supuesto. La combinación de la ofrenda perfecta (Kefá
Alef 1:19) y el oferente perfecto (Ivrim 7:26) se cumplió en Yahshua ha Mashiaj.
Los doce defectos físicos
enumerados pueden ser una representación, aunque este pasaje abarca la
exposición más completa de las Escrituras sobre el tema de los defectos. Como
de costumbre, las traducciones varían, sobre todo en algunos nombres de enfermedades,
aunque se trata de enfermedades de la piel en todos los casos. El tipo, sin
embargo, de doce defectos que impiden ser sacerdotes, habla de los defectos que
descalifican a los que buscan alcanzar el gobierno dentro del Reino.
La lista es bastante larga y
bastante clara. Los términos "ciego" y "cojo" no se refieren
únicamente a ser completamente ciego, también abarcan al tuerto, al ojo
desviado, lastimado, cataratas, etc. Ciego puede querer decir que un ojo ha
sido lastimado, y el otro está intacto. La idea es que su visión está lesionada.
Cojo también puede querer decir que tiene una mala cojera, o que le falta un
pie, o cualquier otro número de impedimentos para que pueda caminar normal.
1. La
ceguera
Sabemos bien lo que la ceguera
y otros defectos, como la cojera, implican tipos de comportamientos que no son
aceptables a los ojos de Yahweh, mucho menos para quienes son sacerdotes y
ejercen la autoridad delegada. La ceguera significa carecer de vista a causa de
estar carentes de Mashiaj, la luz que ilumina. Si carecemos de Mashiaj en Su
luz, no tendremos suficiente visión, y esta carencia nos descalificará de
ejercer el sacerdocio. Si se insiste, será entonces "ciego guia de ciegos",
como declaró nuestro Adón.
La ceguera fue una de las
cosas que Yahshua más curó cuando anduvo por la tierra. Devolver la vista a los
ciegos es un tipo de volver a dar entendimiento a los perdidos, de iluminarlos
y hacerles ver el camino que no conseguían ver.
Como creyentes del B'rit
Hadashá somos los sacerdotes de Elohim; no obstante, necesitamos visión para
ver las cosas espirituales. Para eso, debemos experimentar a Mashiaj, y en
particular, experimentarle como luz. Si experimentamos a Mashiaj de esta manera,
estaremos bajo Su iluminación; de este modo, recibiremos la luz y la visión
necesarias para ver lo que otros no pueden ver. Por lo tanto, queda claro que
por más que se reivindique ser sacerdotes, ninguno que sea ciego, que no tenga
discernimiento, podrá reivindicar ser sacerdote.
2. La Cojera
La cojera significa carecer de
fuerza para actuar a causa de estar carentes de Mashiaj, Aquel que nos
fortalece. Actualmente muchos creyentes son cojos, están lisiados y, por lo
tanto, están descalificados de ejercer el sacerdocio del B'rit Hadashá. Por
mucho que algunos insistan, no hay espacio para sacerdotes defectuosos. Si hay
algún defecto, NO PODRÁN MINISTRAR A YAHWEH, aunque eso no los expulsará de la
familia sacerdotal, ni impedirá que coman de los alimentos sagrados ni que
reciban la parte que les corresponde. En el plano espiritual, muchos creyentes
se inclinan a uno y otro lado, "cojeando entre dos pensamientos". La
palabra para "cojo" es PISSÉAJ (H6455), que deriva de PASÁJ (H6452), que
es precisamente la raíz utilizada en Melajim Alef 18, cuando EliYah acusa al
pueblo de vacilar entre Yahweh y los baalim.
Debemos aprender a hacerlo
todo en el Mashiaj que nos fortalece. Si aprendemos a disfrutar el
fortalecimiento de Mashiaj, no seremos cojos ni caminaremos como personas
lisiadas, al contrario:
...los que confían en Yahweh renovarán sus fuerzas como las águilas echan nuevas plumas: correrán y no se cansarán; caminarán y no se fatigarán". YeshaYah 40:31
3. Desfigurado
Algunas traducciones hablar de
"rostro desfigurado" y "nariz desfigurada". La traducción
más correcta, sin embargo, para la palabra JARUM, de JARÁM (H2763), es destruir,
destruido. En todas las veces en que la palabra es usada en las Escrituras, siempre
se refiere a cosas que son destinadas a la destrucción, muy especialmente
ciudades conquistadas que fueron completamente destruidas, habiendo sido
declaradas anatema; es decir, consagradas para destrucción. La Septuaginta la
utiliza precisamente de esta forma, como anatema. En este caso, parece aplicar
a alguien que tiene el rostro desfigurado de alguna manera, sea natural o por
algún accidente. La idea subyacente en la palabra es que esa persona u objeto
está maldito, por lo que es imposible que alguien en estas condiciones pueda
ejercer sacerdocio.
4. Miembro
Extendido
Interesante, y aunque esta
prohibición aplica también a los animales de sacrificio, es permitida en el
caso de una ofrenda de paz:
Puedes, sin embargo, presentar como ofrenda voluntaria un buey o una oveja con una extremidad extendida o contraída; pero no será aceptado para un voto. Vayikra 22:23
Es decir, para pagar un voto, el
animal debe ser "sin mancha". Así también los sacerdotes, que deben
tener "la justa medida". En los cuadros de Yahweh todo debe reflejar
la perfección propia de Él mismo, y así, tipificar a Mashíaj en todo. Algunos
santos se extralimitan o sobrepasan su medida, avanzando sin Mashiaj, yendo más
allá de Él. Nosotros, sin embargo, debemos permanecer dentro de nuestro límite,
y nuestro límite es Mashiaj. Debemos permanecer dentro de los límites de
nuestra experiencia de Mashiaj. Si nos restringimos de esta manera, seremos
equilibrados y no tendremos una extremidad más larga que la otra.
5-6. Un Pie
Quebrado O Una Mano Rota
Un sacerdote que tenía el pie
quebrado o la mano rota quedaba descalificado. Pies y manos formaban parte de
la consagración sacerdotal, recordemos que el sacerdote era ungido en sus
pulgares derechos de mano y pie, lo cual representa la manera de actuar y de
andar. Tener pie quebrado o mano rota significa que alguna parte de nuestro ser
no está completa en Mashiaj. En nuestra vida espiritual, debemos ser completos,
perfectos y equilibrados. Si alguna parte de nuestro ser sufre daño, quedaremos
descalificados para servir a Elohim.
7. Ser
Jorobado
Ser jorobado significa tener
vista únicamente para las cosas de la tierra, no la de los cielos, a causa de
no haber experimentado al Mashiaj celestial. Si carecemos de la experiencia y
deleite del Mashiaj celestial, podríamos ser jorobados. Debemos mirar hacia
arriba y contemplar las cosas que están en los cielos, porque allá está nuestro
Mashiaj:
Así que si ustedes han resucitado con el Mashíaj, busquen las cosas de arriba, donde está el Mashíaj sentado a la diestra de Yahweh. Ocupen la mente en las cosas de arriba, no en las de la tierra... Qolasiyim 3:1-2
La persona jorobada no puede
alzar su vista porque no consigue enderezarse. Hubo una mujer que nuestro Adón
curó, que había estado 18 años andando encorvada.
Nuestra esperanza y nuestra
ciudadanía también están en los cielos (Qolasiyim 1:5; Filipiyim 3:20). En
lugar de ser jorobados, debemos tener una espalda recta. Debemos ser un pueblo
celestial, cuyos ojos están fijos en las alturas, no en la tierra.
8. Ser
Enano
Interesante, una persona que
padeciera enanismo también quedaba descalificada para ser sacerdote. Ser enano
significa carecer de la estatura de Mashiaj en cuanto al crecimiento en vida
(Efesiyim 4:13). Algunos santos son enanos espirituales. A pesar de haber
escuchado muchos mensajes y tener mucho conocimiento, no han aumentado de
estatura. La medida de Mashiaj en ellos permanece igual. Estos santos no pueden
ministrar en la mesa de Yahweh.
9. Tener
Defecto En El Ojo
Tener defecto en el ojo
representa aquella visión de las cosas espirituales que no es perfecta debido a
que se carece de una visión completa de Mashiaj. El grado de vista que tengamos
dependerá de cuánto hayamos experimentado a Mashiaj, viéndolo de una manera
completa. Tener una visión completa de Mashiaj fortalecerá nuestra vista e
incluso la ampliará.
10-11. El
Eccema Y La Erupción
El eccema y las erupciones en
la piel representan alguna expresión que es anormal con respecto a la vida
divina, la cual nos turba y hace que los otros se sientan incómodos, a causa de
que estamos carentes del Ruaj de Mashiaj. Esta prohibición también se extendía
a los sacrificios, y es también una de las plagas que Yahweh promete lanzar
contra los que no le obedezcan:
Yahweh te herirá con la inflamación de Mitsráyim, con hemorroides, eccema, y picazón, de las cuales nunca te recobrarás. Devarim 28:27
La erupción y el eccema
pertenecen a la misma categoría de defectos. Ambos hacen que un creyente se
sienta incómodo y tenga un aspecto, una expresión, que perturba a los demás en
la vida de congregación. En la congregación hay santos así, y a menudo causan
problemas debido a la "comezón" que sienten y a su expresión anormal,
son santos que no tienen paz y transmiten esto a los demás.
12. Los
Testículos Magullados
Los testículos magullados significan
que la función para reproducirse espiritualmente se encuentra dañada a causa de
una carencia grave en cuanto a nuestra experiencia de Mashiaj como vida. Si no
experimentamos suficientemente a Mashiaj como vida, esto ocasionará daño a los
órganos reproductores espirituales. Muchos santos son estériles
espiritualmente. Esto no los hace aptos para ser sacerdotes. Sin embargo, si
bien los creyentes defectuosos no son aptos para servir a Elohim en la
congregación, el santuario de Elohim, pueden disfrutar a Mashiaj —el alimento
de Elohim— como su propio alimento. Pero no pueden presentar los sacrificios en
el altar, que tipifica al madero, porque ellos mismos no son perfectos.
Si nosotros, como sacerdotes
del B'rit Hadashá, tenemos algún defecto, esto nos descalificará de ejercer el
servicio sacerdotal. No obstante, seguiremos siendo aptos para disfrutar a
Mashiaj como nuestro alimento. Esto, lamentablemente, conforma a muchos, sobre
todo a los que no buscan servir.
Debemos recordar las
divisiones del pueblo. No todos son sacerdotes, hay también levitas, y hay
también el pueblo. Sin embargo, no es así para el Reino. La intención de Yahweh
es tener "un reino de sacerdotes", de manera que todos estos defectos
de nuestra carne deben ser eliminados.
Todas estas reglas sobre
manchas y deformidades están ahí porque la misma continúa desarrollando la idea
de santidad como siendo de totalidad y normalidad. Aquí es demostrado por
atributos físicos, que la persona que va a servir al Adón no debe tener mancha
o nada anormal. Una simple mancha descalifica a uno de acercarse a Elohim
porque la perfección es un requisito. Nada que no sea perfección puede ser
ofrecido a Elohim. Ningún sacerdote, ningún animal, y ninguna persona ordinaria
pueden tener una mancha y estar en la presencia de Elohim.
Si estudiamos Vayikra 21, nos
quedará claro qué clase de personas debemos ser a fin de cumplir los requisitos
necesarios para servir a Elohim como sacerdotes. Tenemos que llevar una vida
santa, una vida que concuerde con nuestro sacerdocio, y tenemos que
conservarnos completos, perfectos y debidamente equilibrados. ¿Cómo podemos ser
esta clase de persona? La única forma de ser tales personas consiste en
contactar al Mashiaj perfecto, disfrutándole y experimentándole cada día. Él
nos hará completos, perfectos y debidamente equilibrados. Entonces reuniremos
todos los requisitos necesarios para servir como sacerdotes en la era del B'rit
Hadashá.
Por lo que aquí está la razón
para Yahshua ha Mashiaj. Los principios y las demandas detrás de estas leyes
estrictas de Vayikra nunca han sido revocados. Si nosotros esperamos acercarnos
a Elohim, para encontrar favor con Él, de alguna manera nosotros tenemos que
ser perfectos sin tan siquiera la mancha más pequeña. Gracias a Elohim que el
sacrificio de Yahshua ha expiado por nuestros pecados tan completamente que
nuestras manchas se han ido, y Él no las ve... MIENTRAS NOS MANTENEMOS EN
MASHÍAJ. Su Agua Viva nos ha lavado y estamos tan limpios que para Elohim, nosotros
somos como perfectos, sin manchas. No porque nosotros seamos perfectos; no
porque nosotros hemos merecido perfección, ni obtenido perfección, sino porque
nosotros hemos sido declarados perfectos. Por eso, basta que detengamos la
transgresión, nos arrepintamos y vayamos a Él, para que nos lave y nos
purifique, y seamos nuevamente aptos.
Por lo que igual que los
sacerdotes de Yisrael aprendieron que una respuesta propia al inmenso honor de
servirle al Elohim Todopoderoso era amarlo a Él con toda su mente, alma, y
fuerza así también debemos hacer nosotros, y en mayor medida, desde que tenemos
el Ruaj de Mashíaj en nuestro interior. Nuestra obediencia no puede ser, con
todo, el esfuerzo en la carne como podía haberlo hecho los yisraelitas.
Nosotros no podemos obedecer desde la carne, sino que debemos "negar
nuestro yo" y avanzar en el nuevo hombre.
Yahshua,
Nuestra Torah Perpetua
El capítulo 22 contiene una
serie de reglas sobre los sacerdotes y sus familias ingiriendo la comida
sacrificada a Yahweh. Recordemos que la provisión de comida para los sacerdotes
eran aquellas cosas traídas por el pueblo de Yisrael para sacrificio en el
Tabernáculo y más tarde el Templo.
Lo que también es digno de
atención es que un paralelo directo es hecho entre los requerimientos de
perfección para los sacerdotes mismos que ofrecen los sacrificios y los
animales de sacrificio, como ya mencionamos antes. Hasta la descripción de la
naturaleza de las manchas prohibidas en los sacerdotes y en los animales de
sacrificio es similar.
Con todo esto, es maravilloso
observar el hecho de que, eventualmente, Mashíaj iba a cumplir no sólo con
TODOS los requisitos de un sacerdote perfecto, sino también para el sustituto
perfecto. Un nivel de perfección que estaba más allá de la habilidad del hombre,
para comprender que tenía que ser Elohim Mismo el que asumiera el papel de Sumo
Sacerdote y del sacrificio expiatorio.
Vamos a ver unos cuantos
pasukim en el B'rit Hadashá que conectan estos mandatos de Vayikra con el
objetivo de Yahshua.
Los sacerdotes anteriores fueron muchos, porque la muerte les impedía permanecer. Pero éste, como permanece para siempre, tiene un sacerdocio perpetuo. Por eso también puede salvar completamente a los que por medio de él se acercan a Elohim, puesto que vive para siempre para interceder por ellos. Y es que nos convenía un sumo sacerdote así: santo, inocente, puro, apartado de los pecadores y exaltado por encima del cielo. Él no necesita, como los otros sumos sacerdotes, ofrecer cada día sacrificios, primero por sus propios pecados y luego por los del pueblo; porque esto lo hizo una vez para siempre, ofreciéndose a sí mismo. La Torah constituye como sumos sacerdotes a hombres débiles; mientras que la declaración juramentada que vino después de la Torah constituyó al Hijo, perfeccionado ya para siempre. Ivrim 7:23-28
Aquí hay una explicación
detallada comparando los sacerdotes levitas, y muy específicamente al Sumo
Sacerdote, con Yahshua y Su ministerio. Yahshua llegó a ser el Sumo Sacerdote
permanente al morir y resucitar. No como un Sumo Sacerdote de la orden levita, sino
que como un Sumo Sacerdote verdadero y de un orden superior.
Pero estando ya presente el Mashíaj, el sumo sacerdote de los bienes que han venido, mediante la más amplia y perfecta Morada no hecha de manos, es decir, no de esta creación, entró una vez para siempre en el Santísimo, logrando así eterna redención, ya no mediante sangre de cabras ni de becerros, sino mediante su propia sangre. Porque si la sangre de cabras y de toros, y la ceniza de la novilla rociada sobre los contaminados, los santifican concediéndoles una purificación externa, ¡cuánto más la sangre del Mashíaj, quien mediante el espíritu eterno se ofreció a sí mismo sin mancha a Elohim, limpiará nuestras conciencias de las obras muertas para servir al Elohim vivo! Por eso él es el mediador de la nueva alianza, para que los que han sido llamados reciban la promesa de la herencia eterna, ya que intervino muerte para redimirlos de las transgresiones cometidas bajo la primera alianza. Ivrim 9:11-15
Al igual que Yahshua es el
Sumo Sacerdote, Él también es comparado a los animales de sacrificio; las
cabras y los toros y las novillas que Él sustituye consigo Mismo.
Ahora veamos que también
define exactamente cuáles pecados o transgresiones Su sangre expía, ya que habla
de las "transgresiones cometidas bajo la primera alianza", refiriéndose a la Ley de la Torah. El Nuevo Pacto trata
con la forma en que se alcanza la expiación y quiénes están incluidos entre
esos que pueden usar este nuevo nivel de expiación por el pecado; y este nivel
NUEVO y sin precedente es la sangre de Mashiaj, porque es aplicada una vez y
por todas.
Por lo que vamos a estar bien
claros sobre lo que está sucediendo aquí, ya que es tan vívidamente citado y
tan comúnmente mal usado: nosotros cometemos pecados, y la sangre del Mashíaj
hace nuestra expiación. ¿Qué es pecado? El pecado es una transgresión en contra
de la ley de Yahweh, NO IMPORTA SI FUE DADA O NO. No tenemos notificación de
que Yahweh entregara la Torah a Adam y Javá, pero el simple hecho de que
estaban en Su presencia directa implica que NO HABÍA TRANSGRESIONES. Sólo se
puede transgredir algo que ya existe, no algo que existirá a futuro. Si el
hombre y la mujer pecaron (es decir, cometieron transgresión), fue porque
desobedecieron la orden directa de Yahweh de no comer del árbol prohibido. Esto
desencadenó una catarata de consecuencias, siendo la peor de todas la raíz de
pecado que se instaló en el hombre, una naturaleza que lo llenó de condiciones
naturales en directa oposición al Creador. El hombre mismo se convirtió en un "muestrario"
de las transgresiones, algo así como la versión negativa de la Ley, siendo la
Torah "no harás", y el hombre "haré". De manera que cuando
el Padre entregó a Moshe la Torah para Su Pueblo, NO ESTABA LEVANTANDO NUEVAS
REGLAS, NI REGLAS QUE PUDIERAN SER EN ALGÚN TIEMPO HIPOTÉTICO ABOLIDAS DE
ALGUNA MANERA. Transgredir estas reglas es transgredir la santidad de Yahweh, lo
entendamos o no, nos parezca sin sentido o no. YAHWEH MISMO ES ESA LEY. No
transgredimos ciertas normas, LO TRANSGREDIMOS A ÉL MISMO.
Es necesario que se termine de
ver a Yahweh como separado de Sus cosas. Los seres humanos estamos partidos, divididos
y separados por causa de la caída, y aun así, nos creemos con el derecho de
establecer pautas de pensamiento y razonamiento, como si nuestros cerebros
tuvieran la capacidad de analizar las cosas correctamente. El plano espiritual
se caracteriza por una palabra que muy malamente comprendemos: EJAD. Ejad no
quiere decir dos personas que andan juntitas, no significa dos cosas que se
unen con pegamento: EJAD SON DOS COSAS MEZCLADAS QUE AUN ASÍ NO PIERDEN SU
IDENTIDAD, PERO COMPARTEN SU ESENCIA. Así es Yahweh con Yahshua, Y ASÍ TAMBIÉN
SON YAHWEH Y YAHSHUA CON LA TORAH. Nada que provenga del Padre es obsoleto en
ningún momento, ya que eso implicaría APLICAR EL PRINCIPIO DE LA MUERTE A LAS
COSAS DEL ELOHIM DE LA VIDA. Todo lo que es "abolido" ("¡YO NO
VINE A ABOLIR!". continúa gritando Yahshua), ha tenido un fin. Pero las
cosas de Yahweh trascienden la muerte. La Torah es mucho más que una serie de
instrucciones, es un retrato de Yahweh mismo, de Su santidad, su Kedushá, y no
pasará nunca, porque Él ha prometido:
"Este es el pacto que haré con ellos después de aquellos días -dice Yahweh- pondré mis leyes en sus corazones, y en sus mentes las escribiré"... Ivrim 10:16
Resulta divertido que los
creyentes reivindiquen esto, Y NO SEPAN QUE ESTE SERÁ EL CUMPLIMIENTO DE UNA
PROMESA MÁS DE NUESTRO CREADOR:
Miren, viene un tiempo -declara Yahweh- cuando haré una nueva alianza con la Casa de Yisrael y con la Casa de Yahudah. No será como la alianza que hice con sus padres, cuando los tomé de la mano para sacarlos de la tierra de Mitsráyim, UNA ALIANZA QUE ELLOS VIOLARON, DE MODO QUE YO LOS RECHACÉ -declara Yahweh. Pero ésta será la alianza que haré CON LA CASA DE YISRAEL después de aquellos días -declara Yahweh: PONDRÉ MI TORAH EN SU INTERIOR Y LA ESCRIBIRÉ EN SU CORAZÓN. Entonces yo seré su Elohim, y ellos serán mi pueblo. YA NO NECESITARÁN ENSEÑARSE UNOS A OTROS y decirse unos a otros: "Hazle caso a Yahweh"; porque todos ellos me harán caso, desde el más pequeño de ellos hasta el más grande - declara Yahweh. Porque yo perdonaré su iniquidad y no me acordaré más de su pecado. YirmeYah 31:31-34
El pueblo violó el pacto a
causa de sus transgresiones, por lo que Yahweh los despidió, PORQUE ESO ERA
PARTE DE SU PLAN: dispersarlos por todas las naciones para que realmente se
cumpliera que fueran "bendición a todas las naciones". Pero Él
promete que hará alianza con... ¿con quién? CON LA CASA DE YISRAEL. Acá tenemos
el eterno problema entre Efrayim y Yahudah, hermanos enemistados que se niegan
a reconocerse, pero Yahweh promete que el nuevo pacto será con la misma Casa
con la que comenzó, y no, no es la casa de Yahudah que hoy anda tratando de
retener el cetro que debe devolver a Efrayim, se trata de TODOS LOS QUE HAN
SIDO INJERTADOS EN LA PLANTA YISRAEL. Yahshua tiene un pueblo, y uno sólo. Los
creyentes están dentro, los incrédulos (por ahora), están fuera. Eso es todo.
Porque veamos cómo está escrito:
Y si algunas de las ramas fueron desgajadas y a ti, siendo olivo silvestre, te han injertado entre ellas y te han hecho copartícipe de la raíz... Romaniyim 11:17
Los nuevos creyentes, TODOS
LOS QUE ADHERIMOS AL NUEVO PACTO (nuevo, nuevito, nada de renovaciones), somos
todos INJERTADOS EN LA MISMA PLANTA DE LA CUAL "ALGUNAS RAMAS FUERON
DESGAJADAS". No todas, presten atención. Y de esta manera, los nuevos y
los viejos somos COPARTÍCIPES DE LA RAÍZ. ¿Qué raíz? ¡Yahshua ES LA RAÍZ, POR
SUPUESTO! Cuando la semilla cae, brota la planta pero también brota la raíz, que
es la que sustenta la planta. La planta no puede hacer nada sin la raíz. Todos
somos injertados en la misma planta, y nos guste o no a los creyentes que se
creen independientes y a los judíos que se creen especiales, SI ESTAMOS EN
MASHÍAJ ESTAMOS EN LA PLANTA YISRAEL, la casa que "pelea con Elohim".
Yahshua no vino a levantar un pueblo
nuevo (NO TODAS LAS RAMAS FUERON DESGAJADAS, NI SE LEVANTÓ UNA NUEVA PLANTA), vino
a llevarnos a un nuevo nivel (así como ahora estamos a punto de pasar a uno
nuevo). Nos guste o no, la humanidad y la creación son las que han sido
sometidas a muerte y deterioro, NO YAHWEH Y SUS COSAS. Haríamos bien en dejar
de dar coces contra el aguijón.
Entonces, Yahweh promete que
colocará SU TORAH (literalmente dice eso) en nuestros corazones, lo que implica
que Él REFORMARÁ NUESTRA NATURALEZA, colocando la Suya propia en nuestro
interior a través del Ruaj de Mashíaj. Y promete que cuando esto suceda, ya no
necesitaremos enseñarnos unos a otros... ¿ESTÁN TODOS EN ESTA SITUACIÓN? ¿TODOS
TIENEN YA LA CERTEZA ABSOLUTA DE LO QUE DEBEN HACER O AUN ESTÁN LLENOS DE PREGUNTAS?
Si es así, entonces, aún necesitamos "que nos enseñemos unos a otros",
y eso es porque, mal que pese a los abolicionistas, AÚN NO SE HA TERMINADO LA
OBRA DEL PADRE. De manera que sería excelente si los creyentes cerraran la boca,
agacharan la cabeza, admitieran que NO PUEDEN GOBERNARSE, y se sometieran a la
Cabeza.
Entonces, Mashíaj trajo la
liberación de la deuda, la redención "de las transgresiones
cometidas bajo la primera alianza". Y para que le quede claro a todos, el "ser
especial" de Yisrael era para que fueran una vidriera al mundo de lo que
el hombre-humanidad hizo, hace y continuará haciendo si permanece alejado de su
Creador, porque:
...no hay distinción de personas delante de Elohim: todos los que pecaron sin tener la Torah, sin intervención de la Torah también perecerán; y todos los que pecaron teniendo la Torah, por la Torah serán juzgados.Romaniyim 2:11-12
Así que, a ver si leemos con
entendimiento: TODOS LOS QUE PECAN SIN LEY, MUEREN, Y TODOS LOS QUE TRANSGREDEN
LAS NORMAS, SERÁN JUZGADOS. Y agrega:
Cuando los gentiles, que no tienen la Torah, practican espontáneamente lo que requiere la Torah, ellos que no tienen Torah son una Torah para sí mismos. Con eso muestran el contenido de la Torah escrito en sus corazones; por eso su conciencia les da testimonio, y sus razonamientos se acusan o se defienden unos a otros. Romaniyim 2:14-15
¿Qué quiere decir que "los que no tienen Torah son una Torah para sí mismos"?
Claramente, que en ese "conocimiento del bien y del mal", TODO HOMBRE
SABE QUÉ DEBE HACER Y QUÉ NO DEBE HACER, por eso algunos (los que "practican espontáneamente lo que
requiere la Torah", demuestran que tienen "el contenido de la Torah escrito en sus corazones"...¡SIN
QUE YAHWEH HAYA NECESITADO GRABÁRSELO! Por eso "son Torah para sí
mismos".
¿De quiénes habla? DE GENTILES. Es decir, de personas que
nunca han estado bajo el pacto, ni el antiguo ni el nuevo. Esto demuestra que
la Torah es la suma de todas las normas que la humanidad ha estado
transgrediendo en contra del propio Yahweh. Fue entregada a unos pocos de
manera "especial" sólo para usarlos para mostrar a todos el punto de
Yahweh: QUE TODOS SON PECADORES, como asegura:
Así está escrito: "No hay un justo, ni siguiera uno; no hay quien entienda, no hay quien busque a Elohim. Todos se extraviaron, juntos se hicieron inútiles; no hay quien haga lo bueno, no hay ni siquiera uno". Un sepulcro abierto es su garganta; con su lengua engañan. Hay veneno de serpiente debajo de sus labios; su boca está llena de maldiciones y amargura. Sus pies son veloces para derramar sangre; hay calamidad y miseria en sus caminos. No conocieron el camino de la paz; no les importa el respeto a Yahweh". Romaniyim 3:10-18
Y para que les caiga que
Yahweh es el único profeta verdadero, esto es una cita del Mizmor 14:
Los necios dicen en su corazón: "No hay ningún Elohim". Ellos andan en corrupción, y se hacen abominables en sus recursos, nadie hace lo que es correcto, no hay tan sólo uno. Desde el cielo Yahweh observa a la humanidad para ver si alguno tiene entendimiento, si alguno busca a Elohim. Pero todos se hacen a un lado, todos por igual son inservibles; nadie hace lo correcto, ni uno sólo. Su garganta es un sepulcro abierto, con sus lenguas ellos han usado engaño, el veneno de áspides está debajo de sus labios, cuyas bocas están llenas de maldición y amargura, sus pies son rápidos a derramar sangre; destrucción y miseria hay en sus caminos, y el camino de Shalom ellos no conocen; no hay temor a Elohim delante de sus ojos. Mizmor 14:1-3 (ver también Mizmor 53:1-3)
Es inútil insistir en quitar
de en medio las cosas que Elohim coloca: ellas no están sujetas a
"aboliciones humanas". ¿QUÉ LEY CREEN LOS ABOLICIONISTAS SERÁ
APLICADA EN EL DÍA DEL JUICIO? Pues sí, señores, serán juzgadas todas las
transgresiones a la Ley de Yahweh, la Torah. La diferencia será que algunos
tendrán abogado y fianza paga, otros no.
Vean entonces, la historia de
Yahshua en el B'rit Hadashá tiene que ver con un nivel nuevo de expiación, no
una nueva ley. Desde un sentido terrenal es como si el país entero tuviera
deuda con el Banco (o la Reserva Federal, jeje), entonces el banco embarga
todos los bienes de los deudores y los vende como esclavos. Entonces viene un
Príncipe y paga la deuda completa. Él ha eliminado toda deuda, YA NO HAY DEUDORES,
y el Banco está obligado a liberar a todos los esclavos y devolverles sus
bienes. Con todo, ESTO NO ELIMINARÁ LAS REGLAS BANCARIAS, que seguirán siendo
las mismas, de manera que si alguno vuelve a pedir un préstamo, pues...
La Torah escrita sólo será
eliminada DESPUÉS DE QUE HAYA SIDO ESCRITA EN TODOS LOS CORAZONES... así que en
cierta forma, tampoco será eliminada, ya que habrá pasado de ser escrita en
papel a ser escrita en corazones de carne...
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