Cosas Que Pueden Profanar A Un Sacerdote
Este capítulo
primordialmente es sobre explicar las circunstancias bajo las cuales algunos
sacerdotes no podían oficiar sacrificios ni ingerir la comida que era traída
como sacrificios.
Yahweh le habló a Mosheh diciendo: Instruye a Aharón y a sus hijos a que sean escrupulosos con las ofrendas sagradas que el pueblo yisraelita me consagre, para que no profanen mi santo nombre; yo Yahweh. Diles: Por todas las generaciones, si algún hombre de su linaje, mientras está en estado de inmundicia, participa de alguna donación sagrada que el pueblo yisraelita le consagre a Yahweh, esa persona será cortada de delante de mí: yo soy Yahweh. Vayikra 22:1-3
Algunas traducciones
ponen "que se abstengan" en lugar de "que sean
escrupulosos", que en este caso es una mejor traducción. Los sacerdotes de
Yisrael a menudo se ocupaban de objetos que habían sido declarados santos, y
también de las ofrendas. Ya hemos estudiado antes que el altar, la mesa del pan
de la proposición, el candelero de oro y el altar del incienso eran todas cosas
santas, junto con todos los utensilios, y también lo eran los animales
sacrificados, y hemos visto cómo todos los objetos y todos los sacrificios
representan diferentes aspectos de Mashíaj. Por lo tanto, aquí las "cosas
santas", las ofrendas sagradas, representan a Mashiaj, a quien Elohim da a
Sus siervos para su deleite. Todo lo que el pueblo ofrecía a Elohim era un tipo
de Mashiaj siendo ofrecido en el madero, y Elohim daba parte de esas ofrendas,
de ese Mashíaj, a sus siervos selectos, los sacerdotes. Este es uno de los
derechos de aquellos que deciden consagrarse por completo al Adón, hoy en el
sacerdocio nuevo de Melqui-Tsedeq.
La santidad es
necesaria para poder disfrutar de las cosas santas. Si deseamos ser aptos para
disfrutar de las cosas santas, requerimos cierto grado de santidad. Requerimos
alguna medida de santidad, santificación, separación ante Elohim.
La palabra traducida
como "abstenerse" o "ser escrupulosos" es NAZÁR (H5144), y
pertenece a la familia del sustantivo del cual se deriva la palabra
"nazareo"; de ahí la idea de "guardar para su uso separado"
o "tratar como distinto".
Comenzando en el
pasuk 4 nosotros encontramos una serie de ejemplos que pueden hacer que un sacerdote
llegue a estar impuro, y por lo tanto quiere decir que el sacerdote no puede
comer la comida traída como ofrendas sagradas por las personas.
Ningún hombre del linaje de Aharón que tenga una erupción o un flujo comerá de las donaciones sagradas hasta que esté puro. Si alguien toca algo que ha quedado impuro por un cadáver, o si un hombre tiene una emisión seminal, o si alguien toca algún reptil mediante el cual quede impuro o algún ser humano mediante el cual quede impuro -cualquiera que sea su inmundicia- la persona que lo toque quedará impura hasta la tarde y no comerá de las donaciones sagradas a menos que haya lavado su cuerpo en agua. Tan pronto se ponga el sol quedará puro; y después podrá comer de las donaciones sagradas, pues son su alimento. No podrá comer nada que haya muerto o que haya sido destrozado por las bestias, haciéndose impuro por eso: yo soy Yahweh. Deberán cumplir mis órdenes, para que no incurran en culpa por eso y mueran por eso, por haber cometido profanación: yo Yahweh los consagro. Vayikra 22:4-9
Por lo tanto, el
servicio en el templo tenía que llevarse a cabo cuando el sacerdote estaba
ritualmente puro. La porción que pertenecía al sacerdote de lo que se ofrecía
al Adón como sacrificio debía comerse únicamente si se estaba ritualmente puro.
Si un sacerdote se acercaba a las cosas sagradas, y tenía inmundicia sobre sí,
debía ser cortado (karet) de la presencia de Elohim.
En esta ocasión el
ser cortado no quiere decir que el sacerdote debe ser ejecutado o enviado
lejos; esto sencillamente quiere decir que él debe ser removido de la presencia
de Yahweh en cuanto a sus obligaciones de sacerdote. Que esto sea permanente o
sólo temporal depende de si el acto realizado fue una transgresión de propósito
o si fue por accidente o ignorancia.
Todas las ceremonias
y rituales del Tanaj apuntaban al perfecto cumplimiento en Yahshua ha Mashíaj
bajo el Nuevo Pacto. Por lo tanto, la idea de que un sacerdote no podía servir
si se encontraba en una condición ceremonialmente inmunda (impura) era
importante. La comunión con Elohim debía hacerse sobre la base de ser declarado
limpio y justo por Elohim.
Aquí tenemos dos
tipos de contaminaciones siendo mencionadas: flujos y erupciones sabemos que
requieren un período de purificación de 8 días, además de un sacrificio. Estas
cosas las estudiamos en el capítulo 15 de Vayikra. Otros casos mencionados,
como los flujos normales (emisión de semen, ya que las mujeres no entraban en
el santuario), tocar cuerpos muertos, etc., eran cosas que sólo contaminaban
hasta el final de la tarde. Con estas últimas no hay problema, ¿pero qué sucede
con las primeras?
La respuesta es que
se está hablando de dos situaciones diferentes. La primera situación es cuando
un sacerdote directamente se contamina a sí mismo al cometer un acto que es
prohibido como un sacerdote tocando un cuerpo muerto, o teniendo algún tipo de
descarga de su cuerpo, estos son casos de contaminación que dejaban a la
persona ritualmente impura, pero sólo necesitaba lavarse y esperar a terminar
el día.
Pero la segunda
situación es una en la cual un sacerdote toca a OTRA persona que se volvió impura
al hacer o tener una de esas cosas prohibidas:
...si alguien toca algún reptil mediante el cual quede impuro O A ALGÚN SER HUMANO MEDIANTE EL CUAL QUEDE IMPURO -cualquiera que sea su inmundicia- la persona que lo toque quedará impura hasta la tarde y no comerá de las donaciones sagradas a menos que haya lavado su cuerpo en agua.
Entonces, lo que
tenemos aquí es el caso del sacerdote (como veremos, también se extiende a
cualquier miembro de su familia que tuviera derecho de comer de su porción
santa) que ha quedado impuro POR TOCAR ALGO O ALGUIEN IMPURO. No que haya
quedado impuro por sí mismo, sino que estuvo en contacto con alguien impuro, y
a veces esto podía suceder, dado que ellos eran quienes tenían que identificar
las erupciones, por ejemplo.
Recuerden que se nos
ha enseñado que la impureza puede ser transmitida con sólo tocar. Por lo que la
idea es que tocar a alguien que está ritualmente impuro contamina al sacerdote,
y la impureza de esa persona impura le es transmitida (como una especie de infección
secundaria). La primera situación de contaminación directa requiere el ciclo
regular de 8 días de purificación. La segunda situación de contaminación
indirecta requiere sólo esperar hasta la puesta del sol y el rito del baño para
purificar a ese sacerdote nuevamente.
Ahora bien, ¿acaso el
sacerdote impuro tenía que pasar hambre hasta que estuviese puro nuevamente, ya
que un sacerdote impuro no podía ingerir comida sagrada? No; no era que él no
pudiera comer nada, no hay ayuno obligatorio aquí, él sólo no podía comer de la
comida sagrada. Por lo que tenía que comprar comida que no fuera santificada
(como la que los yisraelitas comunes comían) u obtenerla de alguna otra manera.
Pautas Para La Aceptación De Los Sacrificios 01
Yahweh le habló a Mosheh diciendo: Háblale a Aharón y a sus
hijos, y a todo el pueblo yisraelita, y diles: Cuando algún hombre de la casa
de Yisrael o de los extranjeros en Yisrael presente un holocausto como su
ofrenda por cualquiera de las ofrendas votivas o cualquiera de las ofrendas
voluntarias que les presentan a Yahweh, tiene que ser, para ser aceptable a
favor suyo, un macho sin tacha, del ganado, o de las ovejas o de las cabras. No
debes ofrecer nada que tenga defecto, porque no será aceptado a tu favor.
Y cuando un hombre ofrezca, de la manada o del rebaño, una
ofrenda de paz a Yahweh por un voto explícito o como ofrenda voluntaria, para
ser aceptable tiene que ser sin tacha; no debe haber defecto en él. Cualquier
animal ciego, o herido, o mutilado, o con un lobanillo, o con cicatriz de
llaga, o con escorbuto -ése no lo debes ofrecer a Yahweh; no debes poner
ninguno de esos sobre el altar como ofrenda encendida a Yahweh.
Puedes, sin embargo, presentar como ofrenda voluntaria un buey o una oveja con una extremidad extendida o contraída, pero no será aceptado para un voto. No le debes ofrecer a Yahweh ninguno con testículos magullados o aplastados o quebrados o cortados. No debes tener semejantes prácticas en tu propia tierra, ni deberás aceptar semejantes animales de un extranjero como ofrenda de alimento para tu Elohim, porque están mutilados, tienen defecto; no serán aceptados en tu favor. Vayikra 22:17-25
Todas estas cosas ya las estudiamos antes (ver CLE03-29 - Las Leyes De Las Ofrendas 02 y CLE02 38 - El Tercer Mandamiento: "No Tomarás En
Vano Él Nombre De Yahweh Tu Elohim").
Un voto es mucho más firme que una ofrenda voluntaria. Una
vez que se hace un voto, que es una promesa, éste es muy estable, y tenemos que
guardarlo. En cambio, una ofrenda voluntaria guarda relación con nuestra
entrega voluntaria, decidida por el deseo del oferente. Por lo tanto, la
ofrenda voluntaria equivale a un acto de consagración que no es estable ni
seguro. Un voto, en cambio, es como un juramento hecho a Elohim del cual no es
posible retractarse, porque TIENE que ser cumplido. La gente, sin embargo,
olvida que cuando hicieron promesa de consagración (una cosa que ha hecho el
99% de los recién nacidos alguna vez), no hicieron una ofrenda voluntaria sino
un voto. Este voto DEBERÁ SER CUMPLIDO, y como nosotros somos, al mismo tiempo,
esclavos de Elohim que nos compró por precio para llegar a hacernos Sus hijos
(en el plano espiritual ya lo somos de hecho, mientras vamos pasando los
tiempos hasta la consumación de todas las cosas), tenemos que entender que
SOMOS SU RESPONSABILIDAD, por lo que si nosotros nos "olvidamos", Él
se encargará de hacernos cumplir nuestra parte. Es como la historia del juez
que juzgó a su propio hijo por una transgresión. Sentado en el estrado, juzgó
el caso y estableció la multa. Después, descendiendo del estrado y sacándose
sus ropas de juez, se colocó al lado de su hijo para disponerse, como padre, a
pagar la multa. Nuestro Padre también nos juzga, pero no nos deja perdidos. Así
que sepan, los que se consagraron, que por mínima e informal que consideren su
promesa, es un voto firme, así que ese voto no puede ser anulado.
En estos pasukim vemos que la ofrenda debía ser macho sin
defecto. Esto significa que nuestro ofrecimiento del Mashiaj que hemos
experimentado, que ofrecemos a Elohim como alimento Suyo, tiene que ser sin
defecto para que sea aceptado. No podemos ofrecer una experiencia medio ciega,
medio coja, o estéril, Y AUN ASÍ, MUCHOS INSISTEN EN PRESENTARLE ESTOS
SACRIFICIOS, porque al final, ellos mismos son sacerdotes ciegos, cojos y
estériles, incapaces de identificar sus propios defectos en aquello que
ofrecen. Tenga el Adón misericordia para abrir nuestros ojos y oídos en SU
VERDADERA CONSAGRACIÓN, que es la única que nos puede traer el entendimiento
para cumplir nuestra promesa.
En algún momento de nuestra vida, si andamos firmes en Él,
puede ser que tomemos la decisión de llevar una vida absolutamente entregada a
Elohim. Esto constituiría un voto que llega a ser un holocausto. Otras veces,
mientras disfrutamos a Mashiaj en Su mesa, comiendo Sus riquezas mientras nos
ministramos unos a otros, puede ser que tengamos el pensamiento de que debemos
llevar una vida de mayor entrega a Elohim. Esto constituiría una ofrenda de
paz.
Aquí se menciona que,
en el caso de las ofrendas que no son para reparación de pecado o culpa, es
decir, del holocausto o Korbán Oláh y de la ofrenda de paz o Zévaj Shelamim,
tanto si fuera una ofrenda voluntaria como el pago de un voto, el animal debe
ser sin defecto alguno, como ya vimos que también aplica a los sacerdotes. Nada
que sea colocado sobre el altar ni nada que se acerque al altar para ministrar
debe tener defecto, porque estas cosas simbolizaban todas a nuestro Adón
Yahshua.
Sin embargo, en el
caso de una ofrenda voluntaria, se permitía un animal con algún miembro más
corto o más largo de lo normal, aunque no podía ser aceptado como voto. La
palabra que es traducida como "voto" es NÉDER (H5088), que significa
prometer, promesa, voto, mientras que la palabra traducida como "ofrendas
voluntarias" es NEDABÁ (H5071), derivada de NED (H5067), que significa
apilar en montón, de aquí la idea de traer algo voluntariamente, una "pila
de regalos".
Las palabras hebreas
traducidas "tenga algo de más o de menos", también podrían traducirse
"deforme o atrofiado". Que el animal tuviera algo superfluo denota
sobrepasar los límites, y que le falte algo denota deficiencia con respecto a
la medida apropiada. El pasuk 23 significa que, de una manera general, podemos
ofrecer como alimento a Elohim al Mashiaj que hemos experimentado con excesos o
deficiencias, pero esto es únicamente aceptable para OFRENDAS VOLUNTARIAS, es
decir, ofrendas de paz.
El pasuk 23 indica que es posible no ser equilibrados en la
experiencia que tenemos de Mashiaj. A veces nuestra experiencia de Mashiaj
puede rebasar el límite de lo normal, y otras veces puede encontrarse por
debajo de la medida normal. Por ejemplo, algunos santos insisten mucho en que
hay que disfrutar a Mashiaj, pero ellos mismos no llevan ningún fruto. Yahanan
15 habla acerca de disfrutar a Mashiaj. "Permanezcan
en mí, y yo en ustedes" (pasuk 4a). Si permanecemos en el Adón,
absorberemos de Él la rica savia. Entonces Él permanecerá en nosotros a fin de
impartirnos la provisión y sostenernos con todas Sus riquezas. El resultado de
esto es que LLEVAREMOS FRUTO. Permanecer en Mashiaj da por resultado que
llevemos fruto. No es para tener deleite únicamente, es con el fin de LLEVAR
FRUTO. Sin embargo, algunos santos recalcan el deleite de Mashiaj que obtenemos
al permanecer en Él, y se sientan a disfrutarlo sin permitir que Él les imparta
de Su vida (sin dejar que Él los disfrute, es una comida egoísta la que
realizan), y por lo tanto, ELLOS MISMOS NO LLEVAN FRUTO. Esta manera de
experimentar a Mashiaj es tipificada en Vayikra 22:23 por el miembro que tiene
algo superfluo. La falta de fruto además, demuestra que la experiencia que
ellos tienen de Mashiaj no es equilibrada.
El Adón Yahshua dijo:
Toda rama mía que no está produciendo fruto, él la quita... Si alguien no permanece en mí, lo echan fuera, y se seca, como las ramas, que las recogen y las echan en el fuego, y las queman. Yahanan 15:2a, 6
Esto no significa que uno muera ni que vaya a arder en un
tormento eterno, SINO QUE PIERDE EL DELEITE DE MASHIAJ, como ya estudiamos en
otros lugares. Si una rama es cortada de la vid, pierde el deleite de la vid,
YA NO RECIBE LA VITALIDAD DE LA SAVIA, Y SE SECA. Hemos visto que esto ocurre a
todos los santos que buscan vidas en las cuales ellos puedan disfrutar a
Mashíaj PERO NO LE PERMITEN A ÉL DISFRUTAR DE ELLOS NI MUCHO MENOS
DISCIPLINARLOS Y PURIFICARLOS. Lo único que les interesa es disfrutar a
Mashiaj, realmente se sienten bien, se sienten seguros y están cómodos, PERO
ELLOS SIGUEN SENTADOS EN EL TRONO DE SUS VIDAS Y NO LLEVAN FRUTO, aun después de
pasados muchos años. Ellos se extralimitan en su deleite; esto es semejante al
miembro que tiene algo de más, exagerado. En el Adón, TODO DEBE SER EQUILIBRADO
COMO EL PÉNDULO.
Otros santos no disfrutan a Mashiaj lo suficiente, y como
resultado, tampoco llevan fruto. En lo que se refiere a experimentar a Mashiaj,
estos santos están por debajo de la norma. Tanto aquellos que se exceden en su
medida respecto a la experiencia de Mashiaj así como los que están por debajo
de la norma, ambos tienen en común que no llevan fruto.
En Yahanan 15 vemos la manera apropiada y equilibrada de
experimentar a Mashiaj. Si bien necesitamos permanecer en Mashiaj a fin de
disfrutarlo, con todo, tenemos que llevar fruto. Debemos comprobar si nuestro
deleite de Mashiaj es verdadero o no, preguntándonos si llevamos fruto. Llevar
fruto es la prueba de que el deleite que tenemos de Mashiaj está dentro del
límite de lo normal.
Ustedes no me escogieron a mí; más bien, yo los escogí a ustedes, y los he puesto para que vayan y produzcan fruto, y para que su fruto permanezca... Yahanan 15:16a
El Adón no dice que simplemente debemos permanecer en Él,
sin hacer nada más, ya que eso significaría exceder el límite y ser perezosos
y, por lo tanto, extralimitarnos en el deleite de Mashiaj. Tenemos que visitar
a otros para poder LLEVAR el fruto que hayamos dado. Entonces seremos
equilibrados en cuanto a permanecer en Mashiaj y llevar fruto. El objetivo de
permanecer en Mashiaj es llevar fruto, y llevar fruto es una prueba de que
verdaderamente disfrutamos a Mashiaj. Si realmente disfrutamos a Mashiaj,
iremos y llevaremos fruto.
Finalmente, en ningún
caso se aceptaba si tuviera algún problema en los testículos, lo cual
representa, como ya estudiamos, la capacidad de reproducción. Abba nunca
aceptará ofrendas que impliquen esterilidad, porque son una forma de muerte.
Muchos no perciben, pero sus oraciones no son escuchadas simplemente porque sus
ofrendas no cumplen con los requisitos de Yahweh, porque sus ofrendas son
cojas, mancas o estériles. Si queremos acercarnos a Él, tenemos que SER
KADOSHIM COMO ÉL ES KADOSH. Muchos alegan que la sangre de Yahshua los cubre,
PERO LA SANGRE DE YAHSHUA NO NOS CUBRE BAJO CUALQUIER PRETEXTO Y FORMA DE VIDA
QUE SE NOS ANTOJE LLEVAR, o es una broma. La sangre de Yahshua ciertamente
cubre a todos los hijos que viven por y para Él, y a través de Él, pero para
los que lo dejan para el fin de semana (con suerte, cuando no lo han dejado del
todo) e inclusive para los que tienen una doble vida con el mundo (trabajando
en el mundo para "ganarse el pan" ellos mismos y ocupándose mucho más
de esas cosas que de las del Reino) y creen que una oración al día les basta,
se les recuerda que no están en verdadera conexión con el Padre, porque EL
SACERDOCIO NO ES INDIVIDUAL.
Pautas Para La Aceptación De Los Sacrificios 02
Yahweh le habló a Mosheh diciendo: Cuando nazca un becerro o una oveja o una cabra, se debe quedar siete días con su madre, y a partir del octavo día será aceptable como ofrenda encendida para Yahweh. Sin embargo, ningún animal de la manada o del rebaño deberá ser inmolado con su cría el mismo día. Vayikra 22:26-28
El capítulo 22 termina dándonos unas cuantas ordenanzas en
lo que respecta a cuán joven un animal puede ser para ser ofrecido, y es desde
el octavo día del nacimiento que llega a ser apropiado para presentarlo a
Elohim. Sabemos que también la circuncisión se realiza en este día, y la
consagración de los sacerdotes también. Esto significa que nuestra experiencia
de Mashiaj tiene que crecer hasta llegar al nivel propio de la resurrección
para poder ser aceptada como ofrenda que alimenta a Elohim. Este es un freno
que normalmente los recién nacidos y muchos que se mantienen en un nivel bajo
de experiencia con el Adón traspasan a menudo, y viven ofreciendo su propio ser
natural.
Si la experiencia que tenemos de Mashiaj no llega al nivel
de la resurrección, eso indica que todavía nos queda algún elemento natural.
Tal experiencia es en cierto modo infantil. Por lo tanto, debemos crecer en la
experiencia de Mashiaj.
Me agrada oír a los más jóvenes (no en edad sino en
crecimiento) testificar de su experiencia de Mashiaj; no obstante, ya que su
experiencia de Mashiaj aún no ha llegado al octavo día, ellos necesitan crecer
en cuanto a ella. Y debemos entender que ese nivel apropiado SÓLO SERÁ
ALCANZADO CUANDO SEAMOS RESUCITADOS Y ENTREMOS EN EL OCTAVO DÍA.
Experimentaremos la plenitud de la experiencia en la resurrección evidentemente
cuando hayamos sido resucitados. Aun cuando nuestra experiencia de Mashiaj se
encuentre en el séptimo día, no hemos llegado al nivel apropiado, no estaremos
aun en la plenitud, es inútil que muchos insistan en que "ya estamos
completados". Nuestra experiencia de Mashiaj debe llegar al octavo día; es
decir, debe llegar al nivel de la resurrección.
Ahora bien, si nuestra experiencia de Mashiaj debe llegar al
nivel de la resurrección, debemos aprender a rechazar nuestra vida natural y
abandonar todo lo natural que haya en nuestro ser. Por ejemplo, aunque los
nuevos creyentes han empezado a amar al Adón, su amor por Él es natural.
Debemos amar al Adón, pero no debemos amarlo con nuestro amor natural; más
bien, debemos amar al Adón permitiendo que nuestra vida natural sea clavada en
el madero. Por una parte, debemos amar al Adón; por otra, debemos negarnos
totalmente a nuestra vida natural. Esto nos ayudará a crecer hasta alcanzar el
nivel de la resurrección en lo referente a amar al Adón. Cuando amamos al Adón
de esta manera, ningún aspecto de nuestro amor por Él permanece en una condición
natural. Al hacer cualquier cosa por el Adón, todos debemos negarnos a nuestro
amor natural, a nuestra capacidad natural y a nuestra fuerza natural. Entonces
llevaremos una vida entregada a Mashiaj según la norma de Su resurrección.
Yahweh le habló a Mosheh diciendo: Cuando nazca un becerro o una oveja o una cabra, se debe quedar siete días con su madre, y a partir del octavo día será aceptable como ofrenda encendida para Yahweh. Sin embargo, ningún animal de la manada o del rebaño deberá ser inmolado con su cría el mismo día. Vayikra 22:26-28
Luego nosotros vemos
que ningún animal puede ser matado en el mismo día que su madre es matada y
vice versa. Esto es generalmente visto como una instrucción para ser
misericordioso y humano. Además, sacrificar un animal recién nacido o joven y
la madre de ese animal en un mismo día era imitar el ritual kenaanita de
fertilidad. Esto estaba prohibido para Yisrael.
Después recuerda una
vez más que sus sacrificios sólo pueden comerse antes del tercer día:
Cuando ustedes sacrifiquen una ofrenda de agradecimiento a Yahweh, sacrifíquenla de manera que sea aceptable en su favor. Deberá comerse el mismo día; no deben dejar nada de ella hasta la mañana: yo soy Yahweh. Vayikra 22:29-30
Y que es
INDISPENSABLE que nos esforcemos con lo que le presentamos: debemos hacerlo
todo "DE MANERA QUE SEAMOS ACEPTADOS". Esto quiere decir, mal que
pese a muchos, que sí existe la posibilidad de que nuestros sacrificios de
labios NO SEAN ACEPTADOS, tanto porque el sacrificio tiene defectos, como
porque el que los presenta también los tiene. Abba no se conforma con "lo
mejor que podemos hacer por Él"... a nuestros ojos. Él busca EL TODO, Y
DEL TODO, LO MEJOR. Y con menos no se conformará. Una vez que este concepto
vaya entrando en nuestro pensamiento, vale más que empecemos a modificar
nuestra conducta, porque ya no podemos alegar ignorancia, sino que deberemos
admitir que estamos transgrediendo el primer mandamiento.
Y finalmente Yahweh
nos recuerda a todos quién Él es: Él es Kadosh y Él es el que nos redimió a
nosotros. Nadie más es capaz. Y Él nos redimió con un propósito: EL quiere ser
nuestro Elohim:
No deben profanar mi santo nombre, para que yo sea santificado en medio del pueblo yisraelita -yo Yahweh que los santifico, yo que los saqué de la tierra de Mitsráyim para ser el Elohim de ustedes, yo Yahweh. Vayikra 22:32-33
Me gustaría resumir
hoy diciendo que los principios que nosotros continuamos aprendiendo a través
de Vayikra y la Torah o son referidos o repetidos a través del B'rit Hadashá;
más de la mitad de las palabras del B'rit Hadashá son sencillamente citas
tomadas directamente del Tanaj, y fueron los patrones y principios que nosotros
estamos estudiando en la Torah los que Yahshua elevó a su propósito espiritual.
Yahshua NO rompió el molde; EL lo perfeccionó llenándolo consigo mismo.
Todos estos
requisitos de Vayikra que sólo los sacerdotes podían acercarse a Elohim (lo
cual parece injusto para los cristianos, por lo que se han encargado de abrir
la puerta, según creen) y que los sacerdotes podían o no podían hacer ciertas
cosas que a otros sí les estaban permitidas, y la comida de sus familias, y
tantas cosas que hemos estudiado, sólo nos confirman que NOSOTROS NO PODEMOS
SER MENOS. Aunque tenemos a Mashíaj para poder conseguirlo, la mayoría de los
creyentes SIMPLEMENTE NO LO USAN. Pero también en el B'rit Hadashá somos
llamados:
...para que también se los use como piedras vivas para edificar una casa espiritual, para que sean un sacerdocio santo, a fin de que ofrezcan sacrificios espirituales, agradables a Elohim por medio de Yahshúa el Mashíaj... Pero ustedes son linaje escogido, real sacerdocio, nación santa, pueblo adquirido, para que anuncien las virtudes de Aquel que los ha llamado de las tinieblas a su luz admirable. Kefá Alef 2:5, 9
Como creyentes, todos
hemos sido llamados a ser sacerdotes. Pero la única manera es consagrarse a fin
de ser ordenado como uno. Sólo los creyentes pueden ser sacerdotes, pero aun de
entre los creyentes, sólo los consagrados pueden ser ordenados sacerdotes.
Aunque hoy la orden de Melqui-Tsedeq amplía la cantidad de sacerdotes, sacando
el límite de una única familia tribal FÍSICA (que necesariamente debía ser muy
reducida y limitada), ahora los sacerdotes son los hijos del Sumo Sacerdote
Yahshua ha Mashíaj. Pero aun hoy, ciertos comportamientos pueden
descalificarnos del servicio (esto, si es que les interesa el asunto de servir
al Adón, porque la mayoría de los creyentes lo buscan para servirse a sí
mismos, más que para servirlo a Él). Y los requisitos son mucho más elevados
(pero los cristianos están convencidos de que ahora "es más fácil"):
Si alguno viene a mí y no me ama más que a su padre, madre, mujer, hijos, hermanos, hermanas y aun su propia vida, no puede ser mi discípulo. Luka 14:26
Nada, absolutamente
nada puede estar sobre Elohim; si es necesario que seamos separados de todo lo
que nos sea cercano en la tierra, de todo lo que amamos, para poder seguirlo a
Él, entonces que así sea. Las palabras de Luka son Yahshua mismo hablando.
Otro de sus discípulos le dijo: "Adón, permíteme que primero vaya y entierre a mi padre". Pero Yahshúa le dijo: "Sígueme y deja que los muertos entierren a sus muertos". MattiYah 8:21-22
Los sacerdotes
ordenados por Yahshua deben imitar a los sacerdotes de Yisrael; al igual que
los sacerdotes del Templo no podían tratar con cosas muertas, tampoco los
creyentes debemos hacerlo. Y claro, al igual que con todas las enseñanzas de
Yahshua, Él está elevando las reglas de la Torah a su máximo propósito
espiritual; los ejemplos de la Torah son demostraciones físicas de principios
espirituales. Esto no está diciendo que los creyentes no deben participar en
funerales. La representación física es siempre secundaria en relación con su
propósito espiritual, que es DEJAR DE MEZCLARNOS CON LA MUERTE DEL MUNDO Y CON
LAS OBRAS MUERTAS DE LA CARNE MUERTA.
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