CLE03-67 - El Calendario Profético De Yahweh 02

 

 

El Plan De Yahweh De Las Eras A Través De Las Moedim 04 - Shavuot

2. SHAVUOT

Cómo Guardan Shavuot Los Hijos Del Reino

 

Después de dar instrucciones sobre la observancia de Pésaj, Moshe habla de la Fiesta de Shavuot, porque los hijos de Elohim debían progresar de la fe de Pésaj al bautismo del Ruaj haKodesh, dado en Shavuot. Esta segunda fiesta se llama también Fiesta de las Semanas:

 

Contarás siete semanas cuando comience la cosecha del grano. Entonces celebrarás la Fiesta de Shavuot (Semanas) para Yahweh tu Elohim, ofreciendo tu contribución voluntaria según te haya bendecido Yahweh tu Elohim. Devarim 16:9-10

 

La cuenta comienza el día en que empezaron a "poner la hoz en la mies", cuando comienza la cosecha. Este era el día en que el sacerdote agitaba la ofrenda de los primeros frutos de cebada en el templo, el primer domingo después de Pésaj. En Vayikra 23:14 se ordena al pueblo que no comiera de la nueva cosecha de cebada antes de esta ofrenda de los primeros frutos. Pero aquí en Devarim 16, Moshe dijo que ni siquiera debían cosechar su cebada hasta que las primicias hubieran sido ofrecidas a Elohim.

 

En cualquier caso, este día fue el primer día de una cuenta de siete semanas hacia Shavuot. Por esta razón, se le llamó la Fiesta de las Semanas. El término Pentecostés es su equivalente griego, porque significa "el día cincuenta". De modo que Shavuot siempre se celebraba siete semanas después de la ofrenda de la gavilla mecida. Dado que la gavilla de cebada se agitaba el domingo, Shavuot también siempre caía en domingo.

 

Shavuot recordaba el día en que Elohim habló a Yisrael desde en medio del fuego en el Monte, y todos escucharon los Diez Mandamientos. Sin embargo, debido a que la gente en ese día se negó a escuchar el resto de la ley, insistiendo en que Moshe escuchara a Elohim y luego les dijera lo que Elohim había dicho, la bendición de Shavuot se pospuso hasta después de la muerte y resurrección de Mashiaj. En verdad, el cuadro pintado muestra que la carne no acepta las cosas espirituales, ni tampoco puede entenderlas:

 

Pero el hombre natural no acepta las cosas que son del espíritu de Elohim, porque para él son locura; y no las puede comprender, porque hay que discernirlas espiritualmente. Qorintiyim Alef 2:14

 

Porque la carne es enemiga de Elohim, ya que contiene la raíz de pecado satánica:

 

Es que la tendencia carnal lleva a la enemistad con Elohim; porque no se sujeta a la Torah de Yahweh, ni tampoco puede. Romaniyim 8:7

 

Mientras que la ofrenda mecida en Bikkurim (primeros frutos) era de cebada, la ofrenda pentecostal de dos hogazas de pan se hacía con trigo:

 

Observarás la Fiesta de Shavuot (Semanas), de los primeros frutos de la cosecha del trigo; y la Fiesta de la Recolección a fin de año. Shemot 34:22

 

Otro contraste es que la cebada se mecía durante un tiempo de panes sin levadura, mientras que la ofrenda pentecostal se ofrecía con levadura:

 

Deberán traer de sus establecimientos dos hogazas de pan como ofrenda de elevación; cada una hecha de dos décimas de medida de harina selecta, horneada después de leudada, como primicias para Yahweh. Vayikra 23:17

 

Ya estudiamos esto antes y sabemos que estos panes eran aceptados a pesar de su levadura porque NO ERAN QUEMADOS.

 

La cebada, entonces, representa a personas incorruptibles, comenzando con Mashiaj mismo, mientras que el trigo representa a los creyentes corruptibles que necesitan disciplina para escribir la ley en sus corazones. La cebada son los vencedores que serán levantados como los primeros sacerdotes, mientras que el trigo representa al resto, que serán presentados más tarde. Todos llegan al mismo final, pero algunos corren la carrera por amor del Adón. La única razón por la que la compañía del trigo es aceptable para Elohim es porque, como el pan de trigo, se cocina en el fuego, y esto es un tipo del bautismo de fuego (Luka 3:16).

 

 

Contando el Ómer

 

Cada día durante el intervalo de siete semanas entre estas fiestas, la gente debía "contar el ómer". La palabra hebrea para "gavilla" es ómer, que también es una medida de capacidad igual a una décima parte de un efah, o aproximadamente dos litros. Era costumbre dividir el ómer de cebada en cincuenta pilas pequeñas y contar una pila cada día hasta Shavuot.

 

Esto les recordaba la gavilla que se había agitado el primer día y les inculcaba una anticipación de Shavuot, poniéndolos en espera, uniendo así las dos fiestas en una relación de causa y efecto. Como creyentes, entendemos que la ofrenda de la gavilla mecida se cumplió con la resurrección de Mashiaj antes del amanecer, seguida de Su presentación al Padre en el Templo en el cielo a la tercera hora del día. Esta presentación, como ya lo hemos mostrado, ocurrió el octavo día de la semana, según la ley en Shemot 22:30.

 

La segunda presentación de los hijos ocurrió en Shavuot, que también fue en un octavo día, pero siete semanas después. Shavuot se cumplió en MaAseh 2 cuando el Ruaj haKodesh se derramó como viento y fuego sobre las cabezas de los discípulos.

 

Contar el ómer de cebada tenía la intención de enseñar a la gente a anticipar la venida del Ruaj haKodesh. De hecho, la palabra hebrea ómer es una imagen profética en sí misma. Las letras de ómer son עֹמֶר: ayin-mem-resh. El ayin (עֹ) es literalmente "ojo", y significa ver u observar algo. La mem (מֶ) es literalmente "agua", y la resh (ר) significa literalmente "cabeza".

 

Por lo tanto, mientras la gente contaba el ómer, realmente estaban esperando AGUA EN LA CABEZA; es decir, anticiparon el derramamiento del Ruaj haKodesh como lluvia que brota de lo alto.

 

Después de eso, derramaré mi espíritu sobre toda persona; sus hijos y sus hijas profetizarán; sus ancianos tendrán sueños, y sus jóvenes verán visiones. Derramaré mi espíritu hasta sobre los siervos y las siervas en aquellos días. Yoel 2:28-29

 

YeshaYah se hace eco de esto, diciendo:

 

...hasta que el Ruaj se derrame sobre nosotros desde lo alto, y el desierto se convierta en un campo fértil y el campo fértil sea considerado un bosque. YeshaYah 32:15

 

Si la gente hubiera entendido lo que estaba haciendo, habría conocido la forma del cumplimiento de Shavuot. Habrían sabido lo que los yisraelitas bajo Moshe pasaron por alto al negarse a escuchar Su voz, y quizás hubieran tenido más cuidado de escuchar la voz de Yahshua, que dijo:

 

Mis ovejas oyen mi voz, y yo las conozco y ellas me siguen. Yahanan 10:27

 

Shavuot, entonces, es para aquellos que escuchan la voz de Elohim (en Yahshua ha Mashiaj) Y LO SIGUEN. El propósito fundamental de Shavuot es que Yahshua ha Mashiaj llame a Sus ovejas. Sus ovejas lo escuchan y lo siguen al bautismo de fuego, que está diseñado para matar la levadura en sus vidas y prepararlos para la Fiesta de Sukot, a través de la cual deben recibir su herencia.

 

Desafortunadamente, no todos aceptan la fiesta de Shavuot como un requisito para progresar en la relación con Mashiaj. Muchos están satisfechos con ser justificados por la fe e incluso creen que Shavuot cesó hace más de 2000 años. Pero Shavuot es el camino de vida para los hijos de Elohim, porque es el gran campo de entrenamiento de Elohim para escuchar la voz y ser guiados por el Ruaj. Es el camino de la prueba en el desierto, por el cual los hijos de Elohim ofrecen sus corazones a Él como primicia del trigo, para que Elohim pueda bautizarlos con fuego para matar toda la levadura en sus vidas.

 

Así es como Elohim prepara a sus hijos para la fiesta de Sukot.

 

 

El Ruaj Alegra A Todos

 

Moshe luego continúa:

 

Te gozarás delante de Yahweh tu Elohim con tu hijo y tu hija, tu esclavo y tu esclava, el levita que haya en tus comunidades, y el extranjero, el huérfano, y la viuda que estén en tu medio, en el lugar donde Yahweh tu Elohim elija establecer su nombre. Ten en mente que tú fuiste esclavo en Mitsráyim, y cumple y obedece estas leyes. Devarim 16:11-12

 

Aunque las hogazas de pan pentecostales debían cocerse en el fuego para tratar la levadura, la gente debía "regocijarse siempre" (Tesaloniyim Alef 5:16). Los hijos de Elohim debían seguir a Yahshua, que fue al madero, no de mala gana, sino con gozo ("puesta la mirada en Yahshúa", Ivrim 12:2). Shaúl vincula todos estos conceptos diciendo:

 

También se hicieron imitadores de nosotros y del Adón, recibiendo la palabra en medio de gran tribulación, con gozo del Ruaj haKodesh... Tesaloniyim Alef 1:6

 

La Fiesta de Shavuot es para todos, no sólo los hombres, no sólo los amos, no sólo los padres, no sólo los yisraelitas. Las bendiciones de Shavuot vendrían sobre "toda carne" (Yoel 2:28). Esto también incluía a los "extraños" o forasteros entre ellos, una verdad que sorprendió a Kefá cuando el Ruaj vino sobre los soldados romanos, las mismas personas que habían ocupado y oprimido Judea. En MaAseh 10 leemos cómo Kefá fue llamado a la casa de Cornelio, el centurión romano, para predicar la Besorah.

 

Mientras Shimón Kefá todavía hablaba estas palabras, el espíritu de santidad bajó sobre todos los que oían el mensaje. Y los creyentes que habían venido con él, que eran de los circuncisos, quedaron asombrados, porque el don del espíritu de santidad se derramó también sobre los gentiles; pues los oían hablar en otros idiomas y glorificar a Elohim. Entonces Kefá preguntó: "¿Acaso puede alguien negarles el agua de la inmersión a estos que han recibido el Ruaj haKodesh, igual que nosotros?". MaAseh 10:44-47

 

Kefá y sus amigos circuncidados no deberían haberse sorprendido de esto, porque el Ruaj haKodesh ya había llegado a una ciudad de Samaria. En MaAseh 8, el apóstol Felipe fue el primero en predicar la Besorah en Samaria, y cuando la gente creyó, envió por Kefá y Yahanan.

 

Cuando los apóstoles que estaban en Yahrushalayim oyeron que los de Shomrón habían aceptado la Palabra de Yahweh, les enviaron a Shimón Kefá y a Yahanan. Éstos bajaron allá, y oraron por ellos para que recibieran el Ruaj haKodesh; porque hasta entonces no había descendido sobre ninguno de ellos; tan sólo se habían sumergido en el nombre del Adón Yahshúa. Enseguida les impusieron las manos y recibieron al Ruaj haKodesh. MaAseh 8:17

 

Si los judíos hubieran entendido las palabras de Moshe en Devarim 16:11, no les habría sorprendido la generosidad de Elohim. Desafortunadamente, fueron criados en una cultura que creía que las promesas de Elohim se daban sólo a los yisraelitas genealógicos. Por esta razón, los sorprendió cuando Elohim derramó inesperadamente Su Ruaj sobre otras personas que creían, incluso los odiados romanos que formaban parte del reino de la bestia de hierro de Daniyel 7:7 y que fueron considerados enemigos de Elohim.

 

Moshe extendió Shavuot incluso a los extranjeros entre ellos. Él reforzó esto en el pasuk 12 al recordarle a Yisrael que ellos también habían sido extranjeros en la tierra de Egipto. Así como habían deseado que los egipcios les concedieran justicia imparcial e igualdad de derechos sin opresión, también los yisraelitas deberían otorgar a los extraños el mismo trato.

 

El ejemplo de generosidad de Elohim, compartiendo la herencia del Ruaj haKodesh con toda carne, debe ser nuestro ejemplo. Shaúl dice que "los santos juzgarán al mundo" (Qorintiyim Alef 6:2). Hacer esto requiere la misma visión global que tiene Elohim, porque Él no establecerá a ningún hombre para juzgar a los que no ama.

 

Por lo tanto, los hijos de Elohim deben exhibir el amor de Mashiaj, predicho en la ley y manifestado en la vida y enseñanza de Yahshua.

 

 

 

 

El Plan De Yahweh De Las Eras A Través De Las Moedim 05 - Sukot 01

3. SUKOT

Cómo Guardan Sukot Los Hijos Del Reino

 

Moshe concluye su cuarto discurso con instrucciones para guardar la fiesta de Sukot, Tabernáculos:

 

Después de la recolección de tu era y de tu lagar, celebrarás la Fiesta de Sukot (Cabañas) por siete días. Devarim 16:13

 

Esta es la fiesta que trae a los hijos de Elohim a la plena manifestación por la plenitud del Ruaj.

 

Sukot era una fiesta de siete días en la que se instruía a la gente a dejar sus casas y vivir en "cabañas" hechas de ramas verdes de árboles:

 

El primer día ustedes tomarán el producto de árboles hermosos, ramas de palmas, ganchos de árboles frondosos, y sauces del arroyo, y se gozarán delante de Yahweh su Elohim por siete días. Vayikra 23:40

 

Debían leer el libro de Devarim y meditar en la palabra, para que la ley fuera escrita en sus corazones por el Ruaj haKodesh.

 

 

Setenta Toros Sacrificados

 

Mientras la gente meditaba sobre la palabra, los sacerdotes debían ofrecer sacrificios más allá de su ritual diario normal. El primer día de la fiesta ofrecieron trece toros (Bamidbar 29:13). El segundo día ofrecieron doce toros (29:17). El tercer día ofrecieron once toros (29:20). Continuaron este patrón descendente hasta el séptimo día, cuando ofrecieron sólo siete toros (29:32).

 

Al final de la fiesta, habían ofrecido setenta toros. El Talmud en esto ha interpretado bien:

 

"Había setenta bueyes, para corresponder al número de las setenta naciones del mundo".

 

En otras palabras, esta fiesta habla proféticamente del plan divino para que todas las naciones sean incluidas en el Reino de Elohim. El comienzo de las naciones establecido en Bereshit 10 enumera setenta en total, por lo que el número setenta representaba el número de todas las naciones que serían restauradas al gobierno de Yahshua ha Mashiaj.

 

Por lo tanto, los trece toros ofrecidos el primer día de la fiesta significan las naciones en rebelión, pero a medida que avanza la fiesta, el último día termina con siete toros: el número de perfección.

 

El número setenta también se ve en la vida de Adam. Adam murió a la edad de 930 años (Bereshit 5:5). Murió setenta años antes de la gloria de Elohim (1000), por lo que setenta también es un número de restauración. Cuando todas las naciones sean restauradas a Elohim, como profetizan los setenta toros, entonces la humanidad, representada por Adam, dejará de estar destituida de la gloria de Elohim (Romaniyim 3:23). Y así, dice Edersheim (autor judeocristiano) en la página 239 (online) de su libro "El Templo":

 

"Si el comienzo de la cosecha había señalado hacia atrás, al nacimiento de Yisrael en su éxodo de Egipto, y hacia adelante, al verdadero sacrificio de Pésaj en el futuro; si la cosecha del trigo estaba relacionada con la promulgación de la ley en el monte Sinay en el pasado y con el derramamiento del Espíritu Santo en el día de Pentecostés, la acción de gracias por la cosecha en la Fiesta de los Tabernáculos recordaba a Yisrael, por una parte, su morada en tiendas en el desierto, mientras que, por otra parte, señalaba a la cosecha final, cuando la misión de Yisrael quedaría completa, y todas las naciones congregadas alrededor del Adón".

 

Día De Agitar Las Ramas

 

Este concepto también fue presagiado en la ceremonia de circunvalación en el templo. Esto se hizo en el séptimo día de la fiesta de Sukot. Edersheim explica esto en la página 247 diciendo:

 

Mediante otra ceremonia que tenía lugar al término, no de los sacrificios diarios sino de los festivos, se expresaba un simbolismo especial. En cada uno de los siete días, los sacerdotes formaban una procesión y daban la vuelta al altar, cantando: "Oh, ¡obra ahora salvación, Yahweh! ¡Oh Yahweh, da prosperidad!". (Mizmor 118:25). Pero en el día séptimo, "el gran día de la fiesta", daban la vuelta al altar siete veces, recordando cómo habían caído las murallas de Yerijó en circunstancias similares, y anticipando cómo, por la interposición directa de Elohim, las murallas del paganismo caerían ante Yahweh, y la tierra quedaría abierta para que su pueblo entrara y la poseyera.

 

Esto profetizó de los 7000 años de historia del Reino. Los muros de "Yerijó" caerían en el séptimo "día" para que, como nos dice Yahanan, "el reino del mundo se haya convertido en el reino de nuestro Adón y de Su Mashiaj" (Hitgalut 11:15). La caída de Yerijó en los días de Yahoshúa profetizó de un día posterior, cuando toda la resistencia al gobierno de Mashiaj colapsaría por el poder del Ruaj haKodesh y la Palabra de Elohim. Y así, Edersheim dice que el séptimo día de la fiesta también se llamaba...

 

..."día de batir las ramas", porque todas las hojas eran sacudidas de las ramas de los sauces, las ramas de palmera eran batidas en pedazos contra el lado del altar. (El Templo, página 247 online).

 

Si bien no había un mandato directo en la ley para hacer estas cosas, sin embargo, profetizaron verdaderamente. Nuestra única advertencia es el hecho de que la mayoría de ellos malinterpretaron la manera en que Elohim pondría todas las cosas bajo sus pies.

 

No hay duda de que los judíos de la época de Yahshua pensaban en términos de un mesías militar que vendría para someter por la fuerza a todas las naciones y esclavizar a la gente bajo amos yisraelitas. Aun hoy esperan esto. Pero Yahshua mostró que el plan divino se cumpliría mediante el amor y la compasión por todas las naciones. Él vino para cumplir Su promesa a toda la humanidad, no únicamente a los yisraelitas. Vino para liberar a todos, no para esclavizarlos a los amos yisraelitas. Se centró en la necesidad más profunda de todas las naciones, incluida Yisrael, de ser liberados de la esclavitud del pecado, mientras que el pueblo de Judea no podía ver más allá de su deseo de liberarse de la esclavitud de Roma.

 

Pero los hijos de Elohim no albergan esas nociones de exclusividad. Entienden que como hijos están llamados a bendecir a todos los demás, hasta el día en que el último hombre tenga la misma experiencia y relación con Mashiaj que disfrutó el primero.

 

 

El Clímax Del Plan Divino

 

La Fiesta de Sukot, siendo la tercera y última gran fiesta del año, profetiza del clímax del Plan Divino para todas las naciones. Vemos un alcance cada vez más amplio que se revela a través de las tres fiestas, porque Pésaj habla de Mashiaj y los vencedores, Shavuot se enfoca en la congregación, y Sukot revela el plan de Elohim para el mundo. Esto nos habla del crecimiento y multiplicación siempre presentes en el Plan de Yahweh.

 

Moshe continúa con sus instrucciones:

 

Te gozarás en tu festival, con tu hijo y tu hija, tu esclavo y tu esclava, el levita, el extranjero, el huérfano y la viuda que estén en tus comunidades. Devarim 16:14

 

Una vez más vemos que todos debían guardar la Fiesta de Sukot, no sólo los hombres, no sólo los amos y terratenientes, y no sólo los yisraelitas. Todos debían recibir los beneficios de lo que significaban las fiestas. Todos debían ser igualmente justificados por la fe mediante Pésaj; todos debían ser igualmente llenos del Ruaj a través de Shavuot; y todos serían completamente restaurados a Elohim y se convertirían en ciudadanos del Reino a través de Sukot.

 

Yisrael fue llamado a liderar el camino y ser la luz que guiaría a todas las naciones por el camino hacia la plena restauración y reconciliación. Sin embargo, la mayoría de los yisraelitas no cumplieron con este llamado, pero Shaúl dice que el remanente de la gracia lo logró (Romaniyim 11:7). Por lo tanto, eran los verdaderos yisraelitas en el mismo sentido en que Yahshua usó el término "un verdadero yisraelita", cuando habló de Natanael en Yahanan 1:47.

 

Este es el sentido en el que Yaakov se distinguió de Yisrael. Yaakov fue un creyente toda su vida, pero sólo se convirtió en yisraelita después de luchar con el malaj y comprender la soberanía de Elohim como una revelación. Él no nació como yisraelita, porque el nombre le fue dado sólo cuando había obtenido el nivel requerido de madurez espiritual necesaria para cumplir con el llamado de Yisrael.

 

Todos nacemos "Yaakov", y ningún hombre es un hijo de Elohim completamente maduro hasta que, como Yaakov, se convierte en "Yisrael". Y como Yaakov, "luchamos contra Elohim", hasta que perdemos y somos quebrantados. Pero si, también como Yaakov, "no lo soltamos hasta que Él nos bendiga", todos nos convertiremos en "Yisrael" por un nuevo nacimiento. Como el mismo Yaakov, el nacimiento natural de ningún hombre lo convierte en un yisraelita, aunque todos podemos reclamar ascendencia espiritual directa del Yaakov-Yisrael. El apóstol Shaúl deja en claro que la mayoría de los yisraelitas genealógicos no obtuvieron la promesa (Romaniyim 11:7), sino sólo el remanente de la gracia.

 

 

 

 

El Plan De Yahweh De Las Eras A Través De Las Moedim 06 - Sukot 02

Cómo Celebrar La Fiesta

 

Moshe continúa:

 

Harás un festival para Yahweh tu Elohim por siete días, en el lugar que escoja Yahweh; porque Yahweh tu Elohim bendecirá todas tus cosechas y todas tus empresas, y estarás muy alegre. Devarim 16:15

 

Nuevamente, como en las fiestas anteriores, Sukot debía guardarse "en el lugar que escoja Yahweh". Este es el lugar donde Elohim elige escribir Su nombre (Devarim 16:6). Hoy en día, la Fiesta de Sukot, Tabernáculos, se puede observar legítimamente sólo en la mente de Mashíaj (Hitgalut 22:4), es decir, por la fe en Yahshua ha Mashiaj y lo que implica el cumplimiento de esta fiesta.

 

Tres veces al año -en la Fiesta de Matzot (Ácimos), en la Fiesta de Shavuot (Semanas), y en la Fiesta de Sukot (Cabañas), se presentarán todos tus varones delante de Yahweh tu Elohim en el lugar que él escoja... Devarim 16:16a

 

No era necesario que todos asistieran a una fiesta. Sólo los hombres mayores de edad debían asistir a todas las fiestas. Estos hombres representaban a sus familias y sirvientes, por lo que su presencia era suficiente para incluir a toda la gente. Sin embargo, en la práctica era toda la familia la que viajaba. Inclusive los más pobres iban todos juntos, como vemos acerca de la familia de Yahshua subiendo al templo para las moedim:

 

Sus padres acostumbraban ir todos los años a Yahrushalayim, para la fiesta de Pésaj. Luka 2:41

 

Este no era un privilegio exclusivo para los hombres, más bien era una responsabilidad de los mismos como cabezas de sus familias, pero normalmente las mujeres, sirvientes o extraños también estaban incluidos.

 

 

Ver El Rostro De Elohim

 

Cuando el pasuk anterior dice que "se presentarán todos tus varones delante de Yahweh", nos encontramos con una frase hebrea que es difícil de traducir al español. Literalmente dice, "aparecerán (RAÁ, H7200) ante el rostro de Yahweh (Penei Yahweh, de PANÍM, H6440)". Los traductores suelen omitir "la cara" o rostro, porque parece redundante en nuestra forma de hablar. Sin embargo, esta frase está llena de significado profético, porque nos da el propósito principal de la fiesta misma.

 

La frase dice, literalmente: "Verán Mi rostro". Obviamente, ningún hombre podía ver el rostro de Elohim en su condición pecaminosa actual. Incluso el mismo Moshe quería ver el rostro de Elohim, pero Elohim le dijo:

 

"...no puedes ver mi rostro, porque el hombre no puede verme y vivir". Shemot 33:20

 

No obstante, Moshe fue a la presencia de Elohim y salió con el rostro resplandeciente:

 

Aharón y todos los yisraelitas vieron que la piel de la cara de Mosheh estaba radiante; y no se atrevieron a acercársele. Shemot 34:30

 

Su presencia basta para hacernos brillar. En otras palabras, el rostro de Elohim se vio en el rostro de Moshe cuando fue transfigurado por el rostro o la presencia de Elohim. Esto se repite cuando Yahshua subió al monte Jermón para transfigurarse:

 

Allí se transfiguró delante de ellos; su cara resplandecía como el sol, y sus ropas se volvieron blancas como la luz. MattiYah 17:2

 

El apóstol Shaúl comenta más tarde sobre esto:

 

Por eso, todos nosotros, mirando a cara descubierta como en un espejo la gloria de Yahweh, nos vamos transformando, cada vez con mayor gloria, en su misma imagen, mediante el espíritu de Yahweh. Qorintiyim Bet 3:18

 

Shaúl discutió el significado de este incidente en la vida de Moshe y cómo tuvo que cubrirse el rostro con un velo debido al temor y la incredulidad de ellos. Se suponía que el pueblo vería el rostro de Elohim en Moshe, pero su miedo los mantuvo alejados. En esencia, cada una de las tres fiestas fueron oportunidades para ver el rostro de Elohim, pero la gloria de Elohim estuvo velada hasta un momento posterior, llamado "la revelación" o apocalipsis.

 

Por la misma razón, la gloria de Elohim fue velada por una nube en el Monte, y la misma gloria fue escondida por un velo en el Lugar Santísimo. El velo comenzó a quitarse después de Pésaj que Yahshua cumplió en el madero. El velo fue quitado de los rostros de unos pocos en ese momento cuando recibieron la revelación de la mente de Elohim. En Shavuot se reveló más cuando se dieron las arras del Ruaj:

 

Pues el que nos preparó para esto es Elohim, quien nos ha dado el anticipo del espíritu. Qorintiyim Bet 5:5

 

Cuando haya llegado el cumplimiento histórico de Sukot, el velo se quitará en el sentido más literal, ya que aquellos que son espiritualmente maduros (como vencedores) podrán ver el rostro de Elohim sin restricciones. Estos luego serán llamados a ministrar al resto de la congregación y al mundo para llevar a todos a ese lugar de madurez y revelación, para que ellos también puedan ver a Elohim cara a cara y en vivo.

 

El cumplimiento de Sukot, será la fecha límite para estar entre los primeros en experimentar la presencia de Elohim por completo, pero de ninguna manera es una fecha límite final. Aquellos que sean considerados dignos, aquellos que sean guiados por el Ruaj en la arena de Shavuot, serán los primeros en madurar como hijos. A estos se les dará autoridad en la tierra para que lideren la gran obra en la era venidera.

 

De hecho, será el comienzo del mayor esfuerzo evangelístico de la historia, porque habrá una multitud de "verdaderos yisraelitas" que mostrarán al mundo la verdadera naturaleza de Elohim tal como se revela en Yahshua ha Mashiaj, tal como el Padre ordenó que TODO FUERA UNIFICADO EN SU HIJO AMADO:

 

Todavía estaba él hablando, cuando una nube brillante les hizo sombra, y se oyó una voz que salía de la nube diciendo: "Este es mi Hijo amado, en quien me complazco; escúchenlo a él". MattiYah 17:5

 

En otras palabras, Yahweh estaba declarando que YAHSHUA ES EL RESUMEN Y LA MANIFESTACIÓN PLENA DE LA LEY Y LOS PROFETAS, Y QUE DEBEMOS ESCUCHARLO A ÉL PARA SABER CÓMO GUARDAR TANTO LA LEY COMO LOS MENSAJES DE LOS PROFETAS. Yahshua no trajo ningún mensaje nuevo, vino a llevar todos los mensajes parciales a su plenitud. Él mismo es esa plenitud, y es a través de Él que tenemos que poner en práctica todo lo que los yisraelitas no pudieron hacer antes. Y no es para tirar todo a la basura tampoco.

 

Los vencedores serán los ejemplos que Elohim ha levantado para manifestar Su presencia (rostro) y demostrar el carácter de Mashiaj al resto del mundo.

 

 

El fruto de Sukot

 

Moshe concluye su discurso con una instrucción final:

 

No se presentarán delante de Yahweh con las manos vacías, sino que cada cual traerá una dádiva, según la bendición que le haya otorgado Yahweh tu Elohim. Devarim 16:16b-17

 

Cada hombre tiene un nivel diferente de fecundidad con el que Elohim lo ha bendecido. Estos son sus "talentos", y con ellos debemos producir:

 

A uno le entregó cinco talentos, a otro dos, y a otro, uno; a cada uno conforme a su capacidad; y luego se fue lejos. Enseguida, el que había recibido cinco talentos fue y negoció con ellos y ganó otros cinco talentos. De la misma manera, el que había recibido dos ganó también otros dos. MattiYah 25:15-17

 

Pero el que se sembró en buena tierra, éste es el que oye el mensaje y lo entiende, el que de veras lleva fruto y produce, uno a ciento, otro a sesenta, y otro a treinta por uno. MattiYah 13:23

 

Darle a Elohim los frutos en cada temporada es reconocer la soberanía de Elohim y Su derecho a ser obedecido. Esta actitud también reconoce el hecho de que sin el trabajo de Elohim, no tendríamos ningún fruto. ¿Cómo podría el hombre producir cosechas sin la provisión de Elohim de tierra, sol, agua y aire? Por lo tanto, somos socios y colaboradores de Él en la tierra, tanto la física como la interior.

 

Elohim ha estado cultivando durante miles de años. Cuando los hijos de Elohim finalmente vean el cumplimiento de Sukot, como un Cuerpo colectivo, se convertirán en el vino nuevo que se derramará sobre la tierra en Sukot. Estos son sólo los primeros frutos del resto del vino, porque los hijos de Elohim darán fruto en el siguiente nivel. El fruto de su trabajo resultará en una gran cosecha en la era venidera.

 

En última instancia, el fruto de nuestro trabajo no es grano ni vino, sino personas. Estos son los frutos de nuestro trabajo que Elohim requiere que le llevemos. Nosotros crecemos y producimos fruto QUE CONTIENE EN SÍ MISMO LA SEMILLA DE LA ESPECIE A LA QUE PERTENECEMOS, es decir, la semilla de Mashíaj. No somos únicamente llamados a producir fruto, sino también a "llevarlo", a "negociar" y  obtener "ganancias". Cuando "llevamos fruto" estamos llevando a otros la semilla que será sembrada en sus tierras interiores. De su fertilidad dependerá el fruto que produzcan, pero aun así, será contado como "fruto nuestro", producido por nuestra semilla.

 

Sin fecundidad, es imposible mantener ninguno de los días festivos. El fruto del Ruaj debe manifestarse en nuestras vidas, y esto tendrá un efecto sobre los que nos rodean, ya sea que sembremos la palabra, la reguemos o la cosechemos. Estas serán entonces las verdaderas moedim del Adón: grandes cosechas de hombres regenerados.

 

Muchos han usado los pasukim anteriores para pedir diezmos y ofrendas, diciéndole a la gente que todos deben dar algo a la obra del ministerio. Si la ley del diezmo se enseña correctamente, entonces ciertamente esto es cierto. Tales ofrendas son una forma para que una persona participe en el ministerio de otros y, por lo tanto, reciba una parte de la recompensa que Elohim da a esos otros ministerios. Sin embargo, las ovejas deben tener cuidado de QUÉ OBRA ESTÁN EDIFICANDO. Para esto es necesario tener al Ruaj y discernimiento espiritual, y sobre todo, no utilizar una supuesta "libertad" para decidir "dónde invertimos nuestro dinero". Al final de cuentas, Yahshua mismo pagó el diezmo a un sistema que Él mismo estaba visitando para juicio, y que finalmente será eliminado porque no hacían lo correcto.

 

Pero en última instancia, Elohim no busca dinero porque no lo necesita. Lo que busca es EL CORAZÓN GENEROSO Y LLENO DE MISERICORDIA, que es capaz de dar y ayudar porque ha sido "muy perdonado" y ama mucho, porque ama la obra del Adón. Por eso Él no nos da abundancia como premio, sino como medio para que ejercitemos nuestra generosidad, e inclusive muchas veces nos pide que aun de nuestra carencia retiremos para dar generosamente a otros. Por eso declara que "siempre tendremos pobres entre nosotros", porque son un medio de disciplina del Ruaj, y uno en el que la mayoría falla desde siempre. Parece ser que el egoísmo es una de las raíces más profundas de nuestra raíz de pecado.

 

Entonces, ciertamente debemos contribuir a la Obra de una u otra forma, según el Ruaj nos empuja, con bienes y/o con trabajo, con lo que Él dispone, para que aprendamos a levantar tesoros en el cielo. Si pagamos los impuestos del sistema satánico, con mucha mayor generosidad deberíamos contribuir al tesoro de la Obra, proveyendo y supliendo las necesidades de la Obra.

 

Entonces, si así hacemos, no estaremos dando dinero sino FRUTO: fruto de generosidad y de amor por el Reino. Al final, Elohim está buscando frutos y las ofrendas monetarias son sólo un medio para lograr ese fin. El verdadero fruto que Elohim siempre ha deseado es el dulce fruto del Ruaj. Este es el objetivo de nuestra filiación.

 

 

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Publicado por: Anunciadora de Sión

SOY CREYENTE EN YAHSHUA, MIEMBRO DE LA NOVIA, ÓRGANO DEL CUERPO, CO-EDIFICADORA DEL REINO

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Lo que proviene del Ruaj pertenece al Cuerpo, porque el Ruaj no tiene Copyright.

Y si el hombre reivindica "derechos de autor", su mensaje proviene de la carne y no sirve.

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