La Pregunta Acerca del Milenio
Los hombres
durante mucho tiempo han especulado sobre qué va a pasar en las edades que
deben venir. ¿Cuál será la condición del hombre cuando sea levantado? ¿Cuál es
el propósito del reinado de Mashiaj en la era venidera, conocido por los judíos
y por los primeros cristianos como la Era del Reino, o la Era Mesiánica? ¿En
qué se distingue de la siguiente era, descrita como "el nuevo cielo y la
nueva tierra" que tenía en ella una "Nueva Yahrushalayim?"
Posiblemente
aún más confuso para la gente de hoy en día es todo este comentario hacia
nuestro destino y morada final en el cielo. Si el hogar de los creyentes está
en el cielo, ¿para qué tienen que volver los santos a la tierra en el momento
de la resurrección de los muertos para poder reinar con Mashiaj como dice el
libro de Hitgalut 5:10 y en muchos otros lugares como éste? ¿Cuál es el
propósito del milenio? Yo he tenido varios encuentros con personas en el
ministerio, quienes estaban muy perplejos ante estas y otras preguntas
similares. Si ellos se encuentran perplejos, no debería de ser ninguna sorpresa
que aún muchos típicos creyentes de término medio estén también confusos y
turbados. Es posible que algunos hayan adoptado enseñanzas contradictorias y
por lo tanto no tienen los medios para poner por ellos mismos todo esto en
orden.
Vamos a ver
cuáles son las respuestas que tenemos a este respecto. Solamente le podemos
quitar el cerrojo con la llave del entendimiento con relación a los Tres
Festejos principales de Yisrael.
Las Tres Festividades de Yisrael
Cuando Elohim
guió a Yisrael fuera de Egipto en el desierto y a la Tierra Prometida, Él
instituyó varias fiestas, o "días de fiesta" para conmemorar los
eventos importantes. Las tres principales celebraciones eran Pésaj, Shavuot, y
Sukot. A éstas se las conoció también como Pascua (que incluye Bikkurim, las
Primicias, y Jag HaMatzot, la fiesta de los Panes sin Levadura), Pentecostés (Shavuot),
la fiesta de la siega del trigo, y Tabernáculos o Cabañas (Sukot), la fiesta de
la cosecha a la salida del año (cuando recogían los frutos de sus trabajos del
campo).
Pésaj era la
primera fiesta de Yisrael, se llevaba a cabo al final del mes de marzo o al
principio del mes de abril. El pueblo se reunía en el lugar donde Elohim había
puesto su nombre, trayendo los primeros frutos de la cebada, que era la primera
cosecha que maduraba en la primavera. Cincuenta días después que se ofrendaba
la cebada, se reunía el pueblo una vez más delante de Elohim para ofrecerle los
primeros frutos del nuevo trigo maduro. Aproximadamente cuatro meses después,
en el mes de septiembre, se reunía el pueblo por una tercera vez para presentar
a Elohim y dedicarle los primeros frutos, entre ellos los del vino, ya que éste
era el tiempo de la cosecha de las uvas.
Estas tres
festividades son en muchas maneras proféticas. Expresan los tres estados de
desarrollo que el Reino de Elohim ha tenido sobre la tierra. Estas fiestas nos
enseñan los tres ungimientos o manifestaciones del Ruaj las cuales están
asociadas con cada paso que se ha dado en el desarrollo del Reino. Finalmente,
los primeros frutos son la sombra y el tipo de la gran cosecha por venir.
La era de Pésaj
fue desde el tiempo de Moshe hasta Mashiaj, mostrando la unción desde un primer
nivel de ungimiento y de poder, en el cual el Reino de Elohim operaba
relativamente en una proporción de infancia en la casa de Yisrael. El día de
Shavuot (MaAseh capítulo 2) fue cuando comenzó la era de Shavuot acompañada de
un poder más desarrollado del Ruaj haKodesh, y esto le produjo o aportó al
Reino de Elohim un poder enteramente nuevo. Pero aun Shaúl reconoció en tres
ocasiones diferentes que esto era solamente la primicia del Ruaj, una prima o garantía
(arras) de algo mejor que habría de venir. Shaúl tenía en mente la Era de
Sukot, en la cual iba a ser derramada la Plenitud del Ruaj, y sería establecido
en una forma más elevada y con un poder más grandioso El Reino de Elohim en la
tierra.
La clave para
poder entender el Reino de Elohim está en poder distinguirlo en sus tres
estados de desarrollo, en vez de comparar o confrontar un punto de vista con el
otro. Algunos creen que el Reino de Elohim ya está aquí, y ciertamente están
correctos. Otros dicen que el Reino de Elohim es algo futuro, por venir, y
éstos también están correctos. Unos pocos también creen que el Reino de Elohim
comenzó con Moshe, y estos también están correctos. El Reino de Elohim
verdaderamente comenzó en el tiempo de Moshe cuando por primera vez en el monte
de Jorev Yisrael fuera instituido como un Reino. Pero el Reino de Elohim fue
manifestado de una forma superior bajo la unción Pentecostal en el capítulo 2
del libro de los Hechos.
Pero también el
Reino de Elohim en este momento, al escribir estas cosas, es algo aún futuro.
Esperamos el derramamiento del Ruaj bajo la Fiesta de Sukot, la cual revelará
el Reino de Elohim en la tierra en su forma más suprema y gloriosa. Solamente
este punto de vista es suficientemente amplio para poder encerrar y abarcar a
los que creen en la idea de que el Reino está aquí y ahora, como también el
punto de vista del futuro Reino.
Bajo la
dirección de Moshe, el pueblo de Yisrael sin duda alguna pensó que en ese
entonces el Reino de Elohim había venido en su plenitud. A ellos no se les
reveló que aún habría algo mejor por venir, aunque por medio de los profetas, que
llegaron más tarde, les fue dada una revelación progresiva de este grandioso
Reino. Aun así, la mayoría de la gente no entendió el significado verdadero de
sus propios días festivos. En su deseo y celo de agradar a Elohim se enfocaron
en extremo en los ritos. Aún hoy muchos se enfocan únicamente en este aspecto
externo de las moedim, creyendo que guardándolas mejoran su situación espiritual.
Esta fue una de las razones por la cual no reconocieron al verdadero Cordero de
Elohim cuando era señalado a la gente por Yahanan el Inmersor (Yahanan 1:29),
ni tampoco pudieron ver que Él tenía que morir en el tiempo de Pésaj por los
pecados del mundo. Y ésta es también la razón por la cual muchos serán dejados
fuera del Reino en Su segunda venida.
La congregación
primitiva entendió claramente el significado de la Fiesta Solemne de Pésaj.
Ellos expusieron con claridad el motivo de la muerte de Yahshua. Pero el pueblo
en su mayoría tenía solamente una perspectiva vaga de Shavuot. Habían pasado a
un nivel más desarrollado, y esto sin duda alguna había aumentado su
entendimiento del plan de Elohim. Sin embargo, tenían muy poco o carecían del
entendimiento de la Fiesta de Sukot. Shavuot era para ellos el principal y
fundamental punto focal, y eso lo podemos entender, porque era algo nuevo y
maravilloso aquí en la tierra. Para muchos, el fin y la meta de toda la
historia. Pero la revelación de Sukot no fue entendida claramente, porque era
muy temprano para que esto fuera revelado. La gente del Reino tenía que tener
la oportunidad de explorar las maravillas de Shavuot antes que fueran abrumados
con una revelación más profunda y trascendente de Sukot.
Elohim ha
guardado para el final de la Era Pentecostal, en el siglo veinte, la revelación
de la fiesta de Sukot. Los tipos, sombras y figuras de la escritura parecen
indicar que la era Pentecostal debía de existir aproximadamente 40 ciclos o
períodos de Jubileos. Un ciclo de tiempo de Jubileo es 50 años. Sabiendo que
existen muchas confusiones calendáricas, y suponiendo que en estas cosas Yahweh
utilice los calendarios que nosotros usamos (y me refiero a la medición de días
del año, nada más), y suponiendo que Yahshua murió y resucitó en 33 EC, los
cálculos nos dan fechas para 2033. NO ME GUSTA LEVANTAR FECHAS. No estoy
afirmando categóricamente que esta sea una fecha exacta (ni idea del día u
hora), e inclusive en muchas cosas existen períodos "agregados o quitados"
con los cuales no estoy tan familiarizada en profecía como para establecer
exactitudes. Tampoco me interesa. Otros han dicho que este Sukot ya ha
comenzado, y juegan sus juegos. Yo no creo que el Adón comience algo sin que el
mundo entero, POR COMPLETO, lo experimente, además de que deberán cumplirse
muchas señales. Aunque hemos estudiado muchas de ellas, creo que tendremos
ambos cumplimientos, tanto físicos como espirituales. La mayoría se inclina a
un lado o al otro, pero mirando hacia atrás a la historia de la humanidad, y la
historia de Yahweh, vemos que ambas cosas han ido siempre juntas.
Personalmente, me vale saber que el tiempo nos corre, porque la Era de Sukot
está más próxima de lo que muchos creen o desean. De manera que recomiendo a las
vírgenes necias correr a comprar aceite y pasarse al bando de las prudentes.
Niveles De Aplicación
Los días
festivos de Yisrael se manifiestan en tres niveles.
El Nivel Individual
En
este nivel, la fiesta de Pésaj tiene un cumplimiento en nosotros porque somos
justificados por la fe en la Sangre del Cordero. Pésaj era la festividad
durante la cual la gente sacrificaba un cordero y rociaba con la sangre los
dinteles de las puertas. Como creyentes, nosotros sabemos que Yahshua es el
verdadero Cordero de Elohim, quien hizo realidad esa figura simbólica en Su muerte
en el madero en Pésaj. Cuando pusimos nuestra fe en su sangre derramada, fuimos
justificados por la fe.
La
fiesta de Shavuot es el siguiente paso en nuestro camino hacia Elohim. Esta es
la fiesta en que Elohim empezó a escribir su ley en nuestros corazones, por lo
que fue en ese día en que Él por primera vez habló a Yisrael con relación a los
diez mandamientos, en Shemot 20. MaAseh 2 nos muestra la forma de su
cumplimiento, cuando el Ruaj se posó sobre los discípulos en el aposento alto,
y todos ellos escucharon la voz de Elohim hablando en su propia lengua. Shavuot
no tiene nada que ver con nuestra justificación, pero sí con nuestra
santificación. Esta es la festividad en la que comenzamos a entender lo que es
la obediencia y aprender cómo ser guiados por el Ruaj durante nuestra
permanencia temporal en el desierto.
La
fiesta de Sukot es el escalón final en nuestro viajar con Elohim. Esta fiesta
nos comunica la plenitud del Ruaj, y nos conduce, en forma total, al
cumplimiento de la promesa de la perfección en nuestra relación con Él. Estos
son los tres pasos principales que tenemos que efectuar, para nuestro
crecimiento espiritual y madurez, en tanto que vamos alcanzando la perfección o
el crecimiento, a la plenitud de Mashiaj.
El Nivel Corporativo
El
segundo nivel es el cumplimiento colectivo de la congregación, o el Reino de
Elohim. En este nivel nosotros vemos la forma en que Elohim trata con las 3
Congregaciones, o mejor dicho, las tres etapas del Reino en la tierra. El nivel
de Pésaj de la congregación empezó con Moshe, en el primer Pésaj, cuando
Yisrael salió de Egipto. A esta primera Congregación se la llamó "La congregación en el desierto",
en MaAseh 7:38. Esta primera etapa de la Congregación, que llamaremos
Congregación de Pésaj, terminó con la muerte de Yahshua en el madero, en la
misma época de Pésaj, cerca de 1500 años después. Fue una época en que el Ruaj
haKodesh estuvo con el pueblo, pero no DENTRO de ellos.
La
segunda congregación es la Congregación de Shavuot o Pentecostal, la cual
comenzó siete semanas después de la resurrección de Mashiaj, cuando el Ruaj de
Elohim fue enviado, en el día de Shavuot. En este día, Elohim renovó el Reino,
por medio de haberle dado un mayor poder, y haciendo que el Ruaj haKodesh
estuviera dentro del pueblo. El Templo NO fue por mucho tiempo una casa
material y externa, hecha de madera y piedra. En realidad el pueblo mismo
constituyó el Templo de Elohim.
¿No saben ustedes que son templo de Elohim, y que el espíritu de Elohim mora en ustedes? Qorintiyim Alef 3:16
La
época Pentecostal, de Shavuot, sería el tiempo en que la Congregación debía
aprender la ley de Elohim y cómo ser guiados por la palabra del Ruaj haKodesh.
Muy a menudo los dirigentes de varias facciones o grupos desechan la ley y
privan a los creyentes del derecho de oír la palabra de Elohim por ellos mismos
(o sea, por iniciativa propia). Con esto, ellos han seguido el ejemplo del rey
Shaúl, quien se dispuso a matar a su propio hijo Yonatán, por haber probado la
dulzura de la miel de la palabra en lo más duro de la batalla:
Yonatán respondió: "Mi padre le ha creado un problema al pueblo. Vean por ustedes cómo se me iluminaron los ojos cuando probé ese poco de miel". Shemuel Alef 14:29
Este
capítulo es una historia alegórica de la vida de la Novia, y nos hace ver, con
mucha claridad, el problema que en la Época Pentecostal sufrieron los creyentes
durante muchos siglos, cuando la Iglesia prohibía a la gente leer las
Escrituras y oír la voz de Elohim, o cualquier palabra o enseñanza de Elohim,
que fuera contraria a lo establecido en forma ortodoxa por la Iglesia.
El
Reino de Elohim, en la Era de Shavuot, no trajo la rectitud o justicia a la
tierra; ni podía tampoco haberlo hecho, porque a la Congregación sólo se le dio
una promesa: que recibirían el Ruaj haKodesh.
Shavuot
es la fiesta en la cual Elohim ordenó que las primicias o primeros frutos del
trigo tenían que ser horneados con levadura. La enseñanza es clara: Shavuot no
puede comunicar perfección a ninguna persona en forma individual, ni tampoco
puede su congregación establecer la rectitud en la tierra. Esa promesa tiene
que esperar la tercera y final festividad y su Congregación, es decir, El
Reino.
La
Tercera Congregación es la Congregación de la Época de Sukot. Al principio de
esta era, Elohim derramará la plenitud del Ruaj de Mashíaj sobre los
vencedores. Ellos deberán gobernar en la tierra con poder, y van a poner todas
las cosas bajo los pies de Yahshua ha Mashiaj. El ministerio de ellos traerá la
rectitud y la plenitud de la verdad a la tierra. Esta será la señal de la gran
restauración jamás antes vista por el mundo, como lo anunciaron con frecuencia
los profetas. Este tiempo deberá durar un período de 1000 años, durante el cual
el Reino de Elohim será extendido hasta llenar la tierra entera.
Porque la tierra estará llena del conocimiento de la gloria de Yahweh como las aguas cubren el mar. Havakuk 2:14
El
agua cubre el 100% del mar. En la misma forma, el conocimiento de la gloria de
Elohim cubrirá la tierra. Esto es la restauración de todas las cosas. Este será
el último nivel del gran plan de Elohim.
Pero además
tenemos el enfoque de las tres cosechas de almas de Yahweh. En este nivel,
enfocamos nuestra atención sobre las fiestas como los festivales de la cosecha,
en las que Elohim pone tres cosechas de almas en Su granero. La primera cosecha
es la del grupo de la cebada, los vencedores. Esto ocurre al tiempo de la
primera resurrección, cuya fecha Yahanan determina que deberá ser en el
comienzo del período de los mil años.
La cosecha del
trigo, que es la congregación en general, será recogida en el segundo gran
tiempo señalado para el juicio del "Gran Trono Blanco". Esto va a
ocurrir al final de los mil años, o al principio del período del octavo
milenio.
En este tiempo,
los no creyentes (recolección de la uva) empezarán a ser pisoteados o
triturados para luego limpiarlos y purificarlos, de tal manera que ellos
también estarán listos o aptos para que el Adón los pueda usar. La cosecha de
la uva será entonces efectuada al final del tiempo, en el Jubileo de la
Creación.
Pésaj: La Aplicación Personal
En
el nivel personal, la historia de Yisrael en el desierto nos da los tres pasos
hacia la salvación completa. El paso uno es revelado en la fiesta de Pésaj.
Cuando la fe de un hombre se deposita en Elohim a través de Mashiaj, el
"Cordero de Elohim", se dice que esa persona se convierte en
creyente. Él es "justificado" por la fe en la sangre del Cordero (Mashiaj).
Esto es porque Yahshua tenía que morir en el madero durante la fiesta de Pésaj.
Él era el verdadero Cordero de Pésaj.
La
mayoría de los creyentes no son conscientes que hay más en la vida del creyente
que la justificación. Así como Yisrael tenía una larga distancia antes de
entrar en la Tierra Prometida, también el creyente justificado tiene una larga
distancia antes de lograr la promesa completa de Elohim. A pesar de esto, muy
frecuentemente, la vida del creyente se explica como una enseñanza puramente
del B'rit Hadashá, sin relacionarla a los fundamentos del Tanaj que Elohim
estableció cuidadosamente en Sus relaciones con Yisrael. Por esta razón,
algunos enseñan que una vez que ellos están justificados por la fe, hay muy
poco más que hacer, excepto tratar de salvar a otros. Esto es comparable a un
Yisraelita saliendo de Egipto, y entonces quedándose en las orillas del Mar
Rojo tratando de convencer a más personas a que salgan de Egipto. A pesar de
que uno debe dar testimonio a las personas, los creyentes tienen que ver que su
justificación no significa que ellos ya están en la Tierra Prometida.
Shavuot: La Aplicación Personal
Uno
debe ir más allá de Egipto y más allá del Mar de Juncos (el bautismo), hasta el
Sinaí donde Shavuot es experimentado. Éste es el lugar de la llenura del Ruaj
haKodesh. Es el lugar donde nosotros aprendemos la obediencia y donde la Ley de
Elohim es escrita en nuestros corazones. Es el lugar donde nosotros venimos no
sólo conocer a Elohim como Salvador, sino también como Rey que debe ser
obedecido.
Desgraciadamente,
muchos que afirman haber tenido una experiencia de Shavuot parecen tratarla
puramente como un fenómeno del B'rit Hadashá, sin saber que esta fiesta tiene
sus raíces en la entrega de la Ley en el monte de Sinay. Como resultado, muchos
que se juzgan pentecostales por la experiencia piensan que ellos han recibido
una licencia para actuar en maldad (sin ley) y pueden violar cualquiera de las
Leyes divinas con inmunidad, siempre que sus transgresiones de la Ley se hacen
"en amor". A menudo ellos han recibido enseñanzas de que el amor, de
una manera u otra, ha reemplazado a la Ley de Elohim, en vez de ver que el amor
es definido por la Ley y que se expresa en la Ley.
Yahshua se dirigió a ellos así:
"No
todo el que me dice "Adón, Adón" entrará en el reino del Cielo, sino
el que hace la voluntad de mi Padre que está en el cielo. Muchos me dirán en
aquel día: "Adón, Adón, nosotros profetizamos en tu nombre, en tu nombre
expulsamos demonios, y en tu nombre hicimos muchas obras poderosas!".
Entonces yo les declararé: "Nunca los conocí. ¡Apártense de mí, obreros
sin ley!". MattiYah 7:21-23
¿De
qué vale la experiencia de Shavuot si el creyente se niega a ser guiado por el
Ruaj y no aprende la obediencia? ¿De qué vale la experiencia
"pentecostal" si el creyente se niega a tener la ley de Elohim
escrita en su corazón? Yahshua dice que si el creyente permanece sin la Torah
de Elohim escrita en su corazón, Él les dirá en el fin, "apártense de
mí". Habrá muchos creyentes sorprendidos en ese día, muchos más de los que
se cree. Esto no significa que esos creyentes perderán su salvación. Pero claro
que sí ellos perderán la bendición de la primera resurrección y tendrán que
esperar a la segunda resurrección del Gran Trono Blanco.
Además,
muchos que han ido de verdad más allá del Mar de Juncos y han experimentado
Shavuot dicen que ellos han logrado "El evangelio completo". Esta
opinión es comparable a Yisrael negándose a moverse fuera de Monte Sinay para
ir a la Tierra Prometida. No hay realmente ningún "evangelio
completo" hasta que uno va más allá de Shavuot y aprende los principios de
la fiesta de Sukot.
Sukot: La Aplicación Personal
Después
de dar la Ley a Yisrael, Elohim los envió a Qadesh Barnea, donde ellos enviaron
a doce hombres que "espiaran la tierra". Cuando ellos volvieron, los
espías unánimemente estuvieron de acuerdo en que aquella era una tierra buena
para heredar. Sin embargo, diez de ellos trajeron un mensaje de miedo,
insistiendo en que ellos serían incapaces de conquistar la tierra. Kalev y
Yahoshúa por otro lado, tenían la fe de que Elohim les daría la tierra y
exhortaron a la gente a que cruzaran el Yardén como Elohim había ordenado. ¡Y
entonces la gente quiso apedrearlos! Kalev y Yahoshúa escaparon de ser apedreados
sólo porque la gloria de Elohim asustó a la gente.
Ese
"día de decisión" fue el cincuentavo Jubileo de Adam, como veremos en
otro estudio, si Abba permite. Debiera haber sido un día de regocijo y alegría,
un día de tocar la trompeta como señal para cada hombre entrar en su herencia
(Vayikra 25:13). Pero porque ellos se negaron a entrar en la tierra, no
teniendo la fe, este día llegó a ser conmemorado como el Día de Expiación, Yom
Kipur, un día de lamento, ayuno, y arrepentimiento.
Si
Yisrael hubiera seguido la recomendación de Kalev y Yahoshúa, ellos realmente
habrían entrado en Kenaán cinco días después al primer día de Sukot. Esta
fiesta era un período de siete días, representando el tiempo de la conquista de
Kenaán. Cuando Yisrael cruzó finalmente el Yardén, 38 años después, le tomó
seis años para dominar a los kenaanitas; en el séptimo año la tierra fue
dividida entre todas las tribus y familias de Yisrael. En otros términos, eran
siete años desde el cruce del Yardén hasta la posesión de la Herencia.
Estudiando
estas cosas se demuestra que hay mucho más que sólo salvación en las fiestas de
la primavera, Pésaj y Shavuot. Las fiestas del otoño tratan con la última
perfección del hombre. El intento de este estudio es describir la verdadera
herencia del hombre en la tierra.
Enseñanzas De
Shaúl Acerca De Las Tres Cosechas
Shaúl es el único que realmente coincide con los conceptos
de las tres cosechas en un mismo relato. Estos se encuentran en el capítulo
referente a la gran resurrección, Qorintiyim Alef 15. En los primeros 21
pasukim, Shaúl hace énfasis sobre la importancia de la creencia firme de que
Yahshua ha Mashiaj fue resucitado de entre los muertos:
Ahora, hermanos, quiero recordarles la buena nueva que les anuncié. Ustedes la recibieron y también están firmes en ella; y por medio de ella también se salvan, si la retienen como yo se la he proclamado. De lo contrario, creyeron en vano. En primer lugar les he enseñado lo que también recibí: que el Mashíaj murió por nuestros pecados, conforme a las Escrituras; que lo sepultaron y que resucitó al tercer día, conforme a las Escrituras...
Ahora bien, si se predica que el Mashíaj ha resucitado de entre los muertos, ¿cómo es que algunos entre ustedes dicen que no hay resurrección de muertos? Porque si no hay resurrección de muertos, tampoco el Mashíaj ha resucitado. Y si el Mashíaj no ha resucitado, vana es nuestra proclamación; vana también es la fe de ustedes. Y hasta quedamos como falsos testigos de Elohim, porque hemos dado testimonio de que Elohim resucitó al Mashíaj, cuando no lo resucitó, si es que los muertos no resucitan. Porque si los muertos no resucitan, tampoco el Mashíaj ha resucitado; y si el Mashíaj no ha resucitado, la fe de ustedes es inútil; todavía están en sus pecados. En tal caso, también los que han dormido en el Mashíaj han perecido. ¡Si nuestra esperanza en el Mashíaj es para esta vida solamente, somos los más infelices de todos los hombres! Pero el caso es que el Mashíaj sí resucitó de entre los muertos, como primicias de los que durmieron. Puesto que la muerte entró por medio de un hombre, también por medio de un hombre ha venido la resurrección de los muertos.
Qorintiyim Alef 15:1-4,12-21
El apóstol insiste con firmeza en que, si Yahshua no
resucitó de entre los muertos, entonces nuestra fe es vana, porque Su
resurrección es prueba absoluta de que el Ruaj de Elohim puede, en realidad,
resucitar a los muertos. Nuestra fe, de hecho, está fundamentada en ese hecho
histórico.
Seguidamente, en los pasukim 22 al 28, Shaúl hace referencia
a nuestra propia resurrección y nos dice que hay tres clases de gente, tres grupos,
que serán resucitados en diferentes épocas en la historia:
Porque así como en Adam todos mueren, así también en el Mashíaj todos serán vivificados. Pero cada uno en su orden: el Mashíaj, las primicias; luego los que son del Mashíaj, en su venida. Después el fin, cuando él entregue el reino al Elohim y Padre, cuando haya anulado ya todo principado, autoridad y poder. Porque es necesario que Él reine hasta poner a todos sus enemigos bajo sus pies. El último enemigo que será destruido es la muerte. Porque ha sujetado todas las cosas debajo de sus pies. Pero cuando dice: “Todas las cosas están sujetas a Él”, claramente está exceptuando a Aquel que le sujetó todas las cosas. Pero cuando le hayan puesto en sujeción todas las cosas, entonces el Hijo mismo también se sujetará a Aquel que le sujetó todas las cosas, para que Yahweh sea el todo en todos. Qorintiyim Alef 15:22-28
Estas tres categorías corresponden, específicamente, a los
tres días festivos principales de Yisrael. Shaúl deja totalmente claro esto,
como luego lo veremos.
1. La Cosecha De La Cebada Y Del Trigo
Shaúl comienza su discusión referente a la resurrección, por
medio de una declaración generalizada, que nos hace saber a donde él nos está
llevando.
Porque así como en Adam todos mueren, así también en Mashíaj todos serán vivificados. Qorintiyim Alef 15:22
Evidentemente nos dice que todos van a ser resucitados en
Mashiaj, exactamente como todos mueren en Adam. A continuación, Shaúl nos dice
cómo esto va a suceder, y veremos entonces que no todos van a ser resucitados
al mismo tiempo.
Muchas personas están de acuerdo en que aquí, Shaúl está
hablando de dos resurrecciones diferentes. Sin embargo, muchos suponen que la
primera resurrección es la de Yahshua, El Mashiaj, "El Ungido". Por
esta razón, nosotros vemos que esto, usualmente, es traducido o interpretado
como "Mashiaj, las primicias", aunque en griego dice απαρχη χριστος
(aparje christos), es decir, LAS PRIMICIAS UNGIDAS. La segunda resurrección se
referiría entonces (ellos dicen) a todos los creyentes, y no se hace ninguna
distinción entre los "vencedores" y la Congregación en general. Sin
embargo, tenemos buenas razones para no estar de acuerdo con este punto de
vista.
Shaúl ha concluido ya su sección refiriéndose a la
resurrección de Mashiaj. En el pasuk 22 él vuelve su atención hacia
"nuestra propia" resurrección, diciendo que todos seremos vivificados
EN Mashíaj (releer en pasuk arriba). Es evidente que Mashíaj no puede "resucitar
en Mashíaj", no tendría ningún sentido. Pero lo que Shaúl está diciendo
acá es que cada grupo será resucitado, cada uno en su orden y en el grupo que
le corresponda. En griego la palabra traducida como "orden" en las
Escrituras, es "TAGMA" (G5001), que en realidad es un término
militar, que se refiere o designa cuerpo de soldados. Shaúl está diciendo que
seremos resucitados en tres "grupos".
Además, la palabra griega CHRISTOS significa UNGIDO. Yahshua
es, desde luego "EL MASHIAJ", es decir, "EL UNGIDO". Pero
el término "Christos" no siempre se refiere a Yahshua, no siempre es
un título; esa palabra puede ser aplicada a cualquier persona, o a cualquier
cosa que ha sido ungida, como adjetivo calificativo.
Cuando la palabra "Christos" está antepuesta por
el artículo definido "el", usualmente se refiere a Yahshua, esto es,
"EL MASHIAJ" quien es "El Ungido". Pero cuando
"christos" se usa SIN el artículo definido, este término viene a ser
indefinido y puede referirse a la gente o a las cosas que han sido ungidas y
separadas para el servicio de Elohim. Profetas, sacerdotes y reyes, a largo de
las Escrituras, fueron "ungidos" (christos). Los vasos o vasijas del
Templo, y aún la almohada de Yaakov, (Bereshit 28:18), fueron ungidos. Por
ejemplo, en Vayikra 4 se menciona varias veces al "sacerdote ungido",
que la Septuaginta traduce "arjiereus kechrismenos" y que en hebreo
es "ha'kohen ha'mashiaj".
Entonces, el primer grupo NO es "Mashiaj, las
primicias", como muchos traductores han asumido erróneamente (lo cual,
además, INVIERTE EL ORDEN DE LAS PALABRAS DEL ORIGINAL). Son en efecto, tres grupos
y Yahshua no es un grupo sino un individuo, más allá de que Él no se resucita a
sí mismo en Sí mismo. En verdad, debe de leerse como "LAS PRIMICIAS
UNGIDAS":
"Pero cada uno en su propio grupo: las primicias ungidas; después, aquellos que son de Mashiaj".
Una vez que nosotros observamos que Shaúl está usando el
tema de las tres festividades de la cosecha de Yisrael, su significado es
claro. Shaúl está aquí refiriéndose a Pésaj y a Shavuot; la recolección de la
cebada y la del trigo. El primer "grupo", que va a resucitar de entre
los muertos es el de la "Cebada" o sea, "Los Vencedores",
las primicias; el segundo es la congregación en general, la cosecha del
"trigo".
Es importante saber que el primer fruto de la cosecha de la
cebada tenía que ser ungido con aceite. Shaúl se está refiriendo aquí a este
hecho, cuando dice, "primeros frutos ungidos" o "primicias
ungidas". Podemos leer acerca de esto en Vayikra. Al hablar del primer
fruto de la cebada, como algo diferente de los primeros frutos de la cosecha
del trigo, Moshe dice:
La ofrenda de comida con él será de dos décimas de medida de harina selecta mezclada con aceite... Vayikra 23:13
Y de este modo, cuando Shaúl enumera el primer grupo de
personas que deberán ser resucitados de la muerte, que él llama "Primeros
Frutos Ungidos", él tenía en mente los primeros frutos de la cosecha de la
cebada. Este grupo va a gobernar y reinar con Mashiaj en la tierra:
Feliz y santo el que tiene parte en la primera resurrección. Sobre éstos la segunda muerte no tiene ningún poder; sino que serán sacerdotes de Elohim y del Mashíaj, y reinarán con él por mil años. Hitgalut 20:6
Aquellos que pertenecen a Mashiaj, la congregación en
general, heredarán la segunda resurrección. Esto está representado en la
ceremonia del templo, en donde las dos hogazas de pan ofrecidas a Elohim,
debían de ser horneadas con levadura:
Deberán traer de sus casas dos hogazas de pan como ofrenda de elevación; cada una hecha de dos décimas de medida de harina selecta, horneada después de leudada, como primicias para Yahweh. Vayikra 23:17
En tanto que el aceite representa al Ruaj haKodesh, la
levadura significa el pecado (Shemot 12:15; Mordejai 8:15). Esta es la más
importante diferencia entre la cebada y el trigo, y es obvio que Shaúl trata
con cuidado esa diferencia, en su discusión relativa a las dos primeras
resurrecciones. La primera está representada por los primeros frutos ungidos
con aceite; la segunda, la forma el grupo que ha sido revuelto o mezclado con
la levadura, y que representa la congregación en general.
2. La Cosecha de la Uva
Shaúl no se detiene en el segundo grupo de personas
resucitadas a la vida; continúa adelante con el tercer grupo, y en realidad, le
dedica mayor tiempo a éste que a los otros dos combinados. Este es el grupo
simbolizado por la cosecha de la uva o vendimia, al final de la época en que
madura: lo que constituyó el punto focal de la fiesta de Sukot.
Debemos pensar como Shaúl, y llevar este tema al trasfondo
de su disertación sobre la tercera resurrección.
Después el fin, cuando él entregue el reino al Elohim y Padre,
cuando haya anulado ya todo principado, autoridad y poder. Porque es necesario
que Él reine hasta poner a todos sus enemigos bajo sus pies. El último enemigo
que será destruido es la muerte. Porque ha sujetado todas las cosas debajo de
sus pies. Pero cuando dice: "Todas las cosas están sujetas a Él",
claramente está exceptuando a Aquel que le sujetó todas las cosas. Pero cuando
le hayan puesto en sujeción todas las cosas, entonces el Hijo mismo también se
sujetará a Aquel que le sujetó todas las cosas, para que Yahweh sea el todo en
todos. Qorintiyim Alef 15:24-28
Notemos cómo, a menudo, Shaúl dice que este pueblo tiene que
ser puesto "debajo de sus pies", o sea, que tiene que ser
"sometido". No puede haber duda sobre lo que Shaúl tiene en mente,
porque el acto de aplastar las uvas bajo los pies fue universalmente conocido
como un símbolo para indicar el juicio. Esto es absolutamente consistente con
el resto de los escritos de Shaúl, en donde él revela en qué forma, todas las
cosas (ta panta) tendrán que ser reconciliadas con Elohim.
Porque el Padre quiso que en Él habitara toda plenitud, y por
medio de Él reconciliar consigo mismo todas las cosas, tanto sobre la tierra
como en el cielo, después de hacer la paz mediante su sangre en el madero.
Qolasiyim 1:19-20
Reconciliación es un término que significa la paz entre
enemigos. Shaúl se está refiriendo a las naciones rebeldes de la tierra que son
enemigas de Elohim en la presente época. Shaúl dice que el propósito de la
creación es que esas naciones sean sometidas a Mashiaj. Entonces, cuando Él
haya eliminado a TODOS sus enemigos, (convirtiéndolos a todos en
"amigos"), "Él finalmente
destruirá al último restante enemigo, la muerte". Solamente se puede
destruir a la muerte, por medio de dar la vida. La única forma de eliminar la
muerte es que todo tenga vida.
SOLAMENTE CUANDO LA MUERTE MISMA DESAPAREZCA DEL UNIVERSO
CREADO, ES DECIR, QUE SEA DERROTADA, ELOHIM SERÁ "TODO EN TODOS".
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