RYJ08 - Tres Moedim, Tres Cosechas 03

 

El Significado del Trigo en las Escrituras

 

Un estudio referente al trigo en las Escrituras, nos enseñará lo concerniente a la congregación, en general, y la forma en que ésta es levantada y juzgada en forma sucinta en la segunda resurrección. Los frutos primeros (o primicias) de la cebada y los frutos de Shavuot, simbolizan la segunda resurrección, cuando la congregación es levantada para presentarse ante el rostro de Elohim. Como dijimos anteriormente, el trigo maduro es cosechado en la época de Shavuot. 

En aquellos días (como relatan las Escrituras), el Sumo Sacerdote debía ofrecer a Elohim dos panes de trigo, amasados y horneados con levadura. Luego DE que Elohim recibía su porción, se le permitía al pueblo cosechar y alimentarse de la cosecha de trigo de ese mismo año.

 

La fiesta de Shavuot se enfoca particularmente en el pueblo que ha sido amasado con levadura. Yisrael recibió la ley en el monte Sinay, en el día de Shavuot. En esa época, el pueblo estaba constituido en reino, conforme a la palabra que Elohim les expresó. Pero el pueblo tuvo temor al fuego y corrieron para alejarse de la voz de Elohim.

 

Todo el pueblo presenciaba los truenos y relámpagos, el sonido del cuerno y el monte que humeaba; y cuando el pueblo vio aquello, cayeron hacia atrás y se mantuvieron a distancia. Le dijeron a Mosheh: "Háblanos tú, que no nos hable Elohim, no sea que muramos". Mosheh le respondió al pueblo: "No teman; ha'Elohim ha venido solamente para probarlos, y para que el respeto a Él esté siempre con ustedes, para que no se descarríen". Shemot 20:18-20

 

El pueblo fue cubierto con levadura y no querían entrar dentro del fuego de Elohim para quitar la levadura. Es así como Shavuot no fue establecido en los días de Moshe.

 

En el segundo capítulo de MaAseh, leemos que Shavuot fue finalmente realizado porque los discípulos no corrieron para alejarse de Elohim, sino que dejaron que el fuego los envolviera. Pero aun así el problema básico continuó, el "Tiempo Pentecostal" todavía fue cubierto o amasado con levadura, y la congregación, en general, ha seguido el ejemplo de Yisrael bajo la autoridad de Moshe, rehusándose a oír la voz de Elohim, y alejándose urgentemente de Su fuego.

 

SHAVUOT NO FUE DISEÑADO PARA DAR PERFECCIÓN, ESTO ES, UNA CONDICIÓN SIN EL EFECTO DE LA LEVADURA. SHAVUOT NOS DA SOLAMENTE UNA PROMESA DEL RUAJ, UN ANTICIPO, UNA PROMESA DE LA FUTURA REALIZACIÓN COMPLETA.

 

En él también ustedes, habiendo oído el mensaje de verdad, la Buena Noticia de su salvación, y habiendo creído en Él, fueron sellados con el espíritu de santidad que se había prometido, que es la garantía de nuestra herencia para la redención de lo adquirido, para la alabanza de su gloria. Efesiyim 1:13-14

 

(Elohim) es también quien nos ha sellado y ha puesto como garantía el espíritu en nuestros corazones. Qorintiyim Bet 1:22

 

Pues el que nos preparó para esto es Elohim, quien nos ha dado el anticipo del espíritu. Qorintiyim Bet 5:5

 

Como consecuencia, en el presente, nosotros vivimos en una época de trigo mezclado con levadura; una época de un reino imperfecto, de sacerdotes que carecen de la abundancia o plenitud por medio de la cual ellos tendrían que conducir el Reino a la perfección.

 

Si hay algo que hemos aprendido en la época Pentecostal de Shavuot, ES QUE NOSOTROS NO PODEMOS HEREDAR EL REINO PERFECTO, EN BASE DE UNA SIMPLE PRIMA O GARANTÍA DEL RUAJ. SOLAMENTE AQUELLOS CON LA PLENITUD DE SU RUAJ, PUEDEN PLENAMENTE HEREDAR LA PROMESA. Esto, desde luego, es bastante frustrante para el grupo "de la cebada", que vive en la época Pentecostal, todavía en deseo de la plenitud del Ruaj. Pero todos tendrán que esperar el tiempo asignado para ellos. Deberá producirse una bendición colectiva, que Elohim dará al grupo completo de la cebada y el trigo, al mismo tiempo, pero esto debe esperar hasta que todos los del grupo de la cebada hayan nacido y lleguen a la madurez completa.

 

Esta situación es representada en tipología por Kalev y Yahoshúa en los días de Yisrael en el desierto. Estos dos hombres fueron como el grupo de la cebada en medio del grupo del trigo, "la congregación en el desierto". Ellos querían cruzar el Yardén y entrar en seguida en su herencia, pero debido a que la mayoría de los yisraelitas rehusaron entrar, Kalev y Yahoshúa tuvieron que andar errantes, caminando sin objetivo alguno en el desierto. Esta situación difícilmente podía tener buenos resultados, pero Elohim trabajó en los dos casos a nivel individual y también a nivel colectivo. Puede ciertamente manifestarse el carácter de la cebada en el corazón de individuos como éstos, pero ni siquiera ellos podían entrar en la Tierra Prometida, hasta que llegara el tiempo señalado.

 

En el B'rit Hadashá, la congregación de Pentecostés, hemos visto repetirse el mismo modelo. Las personas del Reino, del B'rit Hadashá, han andado como vagabundos en un desierto por espacio de 40 Jubileos. Aunque los Kalev y los Yahoshúa de la presente época han visto la tierra prometida y habrían podido cruzar el Yardén hace mucho para entrar en su herencia, esto les fue negado hasta el tiempo señalado. Muchos de estos "vencedores" murieron, sin haber heredado la promesa, como los patriarcas. Sin embargo, Elohim los levantará de la muerte al sonido de la séptima trompeta, para que puedan entrar vivos en su heredad, junto con aquellos del grupo de la cebada que estén vivos en aquel día.

 

 

Tal vez el más significativo pasaje del Tanaj, que concuerda con lo referente a la cosecha del trigo, se encuentra en el relato de la coronación de Shaúl como primer rey de Yisrael (Shemuel Alef 9-12). El pueblo había pedido un rey, antes de que David naciera, así que Elohim les dio a Shaúl para que funcionara como rey de ellos. El Reino fue renovado de esta manera (Shemuel Alef 11:14), pero fue un reino mezclado con levadura. Shaúl fue coronado en el día de Shavuot, por lo que él mismo dijo en el discurso de la coronación que pronunció Shemuel. Esto dio a entender que se trataba del día en que los dos panes de Trigo eran ofrecidos a Elohim, señalando el comienzo de la recolección del trigo.

 

Shaúl fue para Yisrael lo que la congregación ha sido en el tiempo del B'rit Hadashá. Shaúl empezó haciendo lo que era correcto, pero en el segundo año de su reinado, él desobedeció a Elohim, y como consecuencia, fue descalificado para gobernar a Yisrael. (Shemuel Alef 13:1,13-14). No obstante Elohim le permitió continuar gobernando por otros 38 años y medio.

 

Esto siguió la norma de Yisrael, precisamente bajo la dirección de Moshe. Hay que recordar que bajo el mandato de Moshe, el pueblo se negó a cruzar el Yardén también en el segundo año, y como consecuencia, Elohim hizo que la nación deambulara por el desierto por otros 38 años y medio.

 

En el B'rit Hadashá los acontecimientos sucedieron de igual forma una vez más. En Shavuot, la congregación tuvo un excelente comienzo, pero el pueblo, (representado por sus gobernantes, en el sanedrín), se negó a obedecer a Elohim.

 

El punto focal se dio cuando Esteban fue apedreado (MaAseh 7), así se completó la parte de Kalev y Yahoshúa, urgiendo al pueblo que cruzara el Yardén para entrar en la Tierra Prometida. Si en Shemot el pueblo estuvo a punto de apedrear a Kalev y a Yahoshúa, ellos realmente apedrearon a Esteban. Este hecho constituyó la resistencia como para oponerse a "cruzar el Yardén", en la época del B'rit Hadashá, resultando de esto que, una vez más, fueron condenados a deambular por el desierto por 40 Jubileos.

 

Esta interpretación es corroborada por el significado del nombre "Esteban". En griego, "Stephanos" quiere decir "Corona". De esta forma, la lapidación de Esteban fue simbólicamente el rechazo de la Corona de la Vida. El hecho de negarse a cruzar el Yardén y heredar la Tierra Prometida, fue el rechazo de la herencia que nos fue prometida, la cual es nuestra esperanza, la redención de nuestros cuerpos (Romaniyim 8:23).

 

Y así, esta época pasada ha sido la época del gobierno de Saúl, la época del trigo mezclado con levadura. El reino en realidad fue establecido en Shavuot, como se lee en el segundo capítulo de MaAseh. Pero éste no fue un reino perfecto, caracterizado por el gobierno Davídico. Al contrario, este fue un Reino imperfecto, "lleno de levadura", como lo ha demostrado la historia, simbolizado por el reinado de Saúl, en el Tanaj.

 

Como en los días de Saúl y de David, la nación tuvo que esperar el final del reinado de Saúl, antes que empezase el Reino "Davídico".

 

Esta es la época de la congregación, la recolección del trigo. Aquellos que pertenecían a la cosecha de la cebada, como Kalev y Yahoshúa, tendrán que esperar la total integración de la época del tiempo de la congregación, antes que puedan heredar la primera resurrección. El mensaje de Esteban con referencia al Reino, en MaAseh 7, fue rechazado cuando él expresó al sumo sacerdote la urgencia o la necesidad de seguir a Yahoshúa (o sea, Yahshua) para cruzar el Yardén. Y de esta forma, fuimos sentenciados a deambular como vagabundos, por el desierto... nuevamente.

 

Como podemos ver, siempre existe un elemento de juicio alrededor de la fiesta de Shavuot. El fuego que cayó sobre el monte Sinay, en el primer Shavuot, se suponía que traería bendición para el pueblo, por la presencia divina. No obstante, el pueblo corrió alejándose atemorizado. Ellos se aterrorizaron ante la idea de escuchar Su voz, y así, se privaron de tener la presencia divina. El fuego de Elohim, entonces, se movió a otro lugar, un Tabernáculo exterior, hecho por manos de hombre. Sin la presencia divina sobre el pueblo y sin la posibilidad de escuchar la voz de Elohim, dentro de sus corazones, ellos no podían tener la fe necesaria como para cruzar, después, el Yardén. De esta manera, Shavuot probó ser un juicio para ellos.

 

Cuando Saúl fue coronado, en Shavuot, Shemuel profetizó "truenos y lluvia" para ese día. Lluvia en tiempo de Shavuot era a algo fuera de lo normal, como la caída de nieve en el verano. De esta manera, la lluvia y truenos en Shavuot, podría ser considerado por el pueblo como un juicio, como Shemuel, claramente, quiso dar a entender.

 

Es la época de la cosecha de trigo. Oraré a Yahweh y Él enviará truenos y lluvia; entonces ustedes cavilarán y se darán cuenta de la gran maldad que han realizado a la vista de Yahweh cuando pidieron un rey". Shemuel Alef 12:17

 

En otro sentido, "truenos y lluvias" también tiene el significado del derramamiento del Ruaj haKodesh y la voz de Elohim (la palabra de Elohim). Así es como, mientras se considera, que es un juicio en esta situación, también en el mismo medio, hay un elemento de bendición. De hecho, es una mezcla de bien y de mal, que es exactamente el significado o simbolismo de las dos hogazas de pan de trigo amasado con levadura, que se ofrecía a Elohim en cada Shavuot.

 

Hay muchos otros ejemplos bíblicos que podemos citar aquí, pero el tiempo y el espacio no lo permiten. En su lugar, debemos continuar para mostrar el significado o simbolismo de la cosecha del trigo en ese asunto, referente a la segunda resurrección de la congregación. La segunda resurrección parecer ser, desde luego, una bendición muy grande para todos los creyentes que no fueron levantados o resucitados en la primera resurrección. Sin embargo, debido a que todos los creyentes han sido amasados o mezclados con levadura, existe aquí también un elemento de juicio, que llega al mismo tiempo. Shaúl nos habla de este juicio:

 

Si la obra de alguien se quema, él sufrirá pérdida; pero él mismo se salvará, aunque apenas, como por fuego. Qorintiyim Alef 3:15

 

Aquí se habla de hombres para quienes Yahshua ha Mashiaj ha sido erigido como fundamento. Se habla de creyentes. Pero debido a que estas personas son una mezcla carnal de trigo y levadura, sus obras tienen que ser probadas por medio del fuego. Las obras o acciones buenas (hechas por la fe, en obediencia a la voz de Elohim) deberán permanecer; el resto, será destruido por el fuego. El pan deberá ser cocido al horno para detener el efecto de la levadura. Esto es el juicio, pero el propósito del fuego no es destruir al creyente carnal, sino purificarlo, en la misma forma como hemos mostrado en capítulos anteriores.

 

La Congregación en general será resucitada en la Segunda Resurrección. Yahshua la llama "la resurrección de los justos", que reciben Vida; al mismo tiempo "los injustos" serán juzgado en los comienzos del mencionado tiempo final, en el "lago de fuego". En cualquiera de los casos, el fuego que hace justicia, es el mismo fuego que es derramado en Shavuot. El juicio de Elohim está destinado a "limpiar su era, y recogerá su trigo en el granero, y quemará la paja en fuego". (MattiYah 3:12).

 

El bautismo de fuego del trigo (la Congregación) es las dos cosas, bueno y malo. Representa un procedimiento de purificación, que viene a ser un juicio en lo referente al pecado, para bendición de cada persona en particular. Cuando Elohim decide perfeccionar o purificar a alguien, no es una experiencia agradable. No es su juicio, pero quienes entienden la mentalidad y los propósitos de Elohim, con buena voluntad y deseo se someterán a este fuego Suyo, sabiendo (o conociendo a cabalidad), que Elohim dispone todas las cosas de tal manera que todo va a ser para el bien o beneficio de ellos mismos.

 

 

 

 

La Fiesta de Shavuot

 

La fiesta de Shavuot debe, claro, ser tomada en contexto de los otros días de fiesta de Yisrael. Había tres días de fiesta principales: Pésaj, Shavuot, y los ocho días de Sukot, como hemos estado viendo.

 

Pésaj fue guardada a los catorce días del primer mes (Aviv) por la primavera (Vayikra 23:5). A mediados de la tarde mataban un cordero y lo preparaban para la cena. Esto conmemoraba el Pésaj inicial, cuando Yisrael se preparó para abandonar Egipto al día siguiente, conducidos por Moshe. Años después sería también el día en que Yahshua fue clavado en el madero.

 

El sacerdote esperaba entonces hasta el día siguiente del próximo día de reposo antes de mecer la gavilla de cebada, "en el día después del día de reposo" (Vayikra 23:11). Esta ofrenda de la gavilla mecida conmemoraba el cruce del Mar de Juncos de Yisrael y también era el día que Yahshua fue levantado de la muerte.

 

Esta ofrenda de la gavilla mecida siempre caía en un día después del shabat, y era también el primer día de una cuenta atrás de 50 días hacia la fiesta de Shavuot, la Cuenta del Omer. Nosotros encontramos esta fiesta descrita cuidadosamente en las palabras de Moshe a Yisrael en Vayikra 23:15-17.

 

Y desde el día en que traigan el manojo de la ofrenda de elevación –el día después del Shabat– contarán siete semanas. Tienen que ser completas: deben contar hasta el día después de la séptima semana– cincuenta días; entonces traerán una ofrenda de grano nuevo a Yahweh. Deberán traer de sus casas dos hogazas de pan como ofrenda de elevación; cada una hecha de dos décimas de medida de harina selecta, horneada después de leudada, como primicias para Yahweh. Vayikra 23:15-17

 

En la fiesta de Shavuot, el sumo sacerdote debía ofrecer a Elohim las primicias de la siega del trigo. Él tomaba una medida específica de trigo y presentaba dos panes con levadura. Este detalle pequeño ayuda a entender la naturaleza de Shavuot, particularmente sus limitaciones en nuestras propias vidas.

 

En contraste, el primer día de Pésaj era guardado como el día de pan "sin levadura", ya que todos los yisraelitas sacaron la levadura de sus casas durante una semana. En el domingo después de Pésaj, la ofrenda de la gavilla mecida de cebada era ofrecida a Elohim sin levadura. Esto significa que aquéllos que son justificados por fe en la sangre del cordero son imputados justos, porque la justicia de Mashiaj los hace legalmente perfectos a la vista de Elohim.

 

Pero siete semanas después, en Shavuot, la levadura debería ser puesta en la ofrenda pentecostal. Esto fue ordenado por Elohim para mostrarnos una verdad muy importante sobre la unción pentecostal que el B'rit Hadashá llama el bautismo del Ruaj haKodesh. Nos dice que la santificación es un proceso en que el nosotros todavía estamos "leudados". En nuestras vidas reales, todavía nosotros estamos imperfectos, aunque hemos sido imputados justos por la sangre del Cordero.

 

La levadura fue prohibida específicamente en todas las ofrendas y sacrificios a Elohim:

 

Ninguna ofrenda que presentes a Yahweh deberá estar hecha con levadura, porque ninguna levadura, ni miel, puede convertirse en humo como ofrenda encendida para Yahweh. Vayikra 2:11

 

La única razón por la que la ofrenda leudada de Shavuot podría ofrecerse a Elohim era porque ya se había cocido en el fuego, para detener la acción de la levadura. Igualmente, para que nuestra experiencia de la ofrenda leudada sea aceptable a Elohim nosotros tenemos que presentar nuestros cuerpos "en sacrificio vivo" a Elohim (Romaniyim 12:1). Si nosotros evitamos el fuego de Elohim, somos inaceptables a Elohim como ofrendas pentecostales.

 

La Levadura Es Un Símbolo Del Pecado

 

La levadura es un símbolo bíblico del pecado, por eso Pésaj debía ser observada sin levadura, porque retrataba a Yahshua, el Sacrificio perfecto, el Cordero de Elohim sin mancha y sin contaminación, quien debía morir por el pecado del mundo. Y porque Su perfección es imputada al creyente, Elohim nos ve como parte de Su cuerpo.

 

Como vimos antes en Vayikra 2:11, ningún sacrificio de sangre o harina podía ser ofrecido con levadura a Elohim. ¿Por qué? Porque las ofrendas a Elohim estaban destinadas a retratar la perfección, y la levadura era un símbolo de pecado. Sin embargo, la excepción es la ofrenda pentecostal, donde las instrucciones incluían cocer el pan con levadura antes de presentarlo. En Shavuot, el tipo retratado no es Mashiaj, sino la congregación.

 

Cuando Yisrael estaba en el pecado, el profeta Amoz usó sarcasmo al decirles que ofrecieran un sacrificio de pan leudado, porque esto era típico de ellos en su estado pecador:

 

Vengan a Betel y cometan transgresión; a Guilgal, y transgredan aún más: presenten sus sacrificios a la mañana siguiente y sus diezmos al tercer día; y quemen una ofrenda de gratitud de pan leudado; y proclamen en alta voz las ofrendas voluntarias. Porque eso es lo que les gusta, yisraelitas –declara Adonay Yahweh. Amoz 4:4-5

 

Este símbolo también siguió en la era del B'rit Hadashá. Yahshua pidió que se tuviera cuidado con la levadura de los fariseos (MattiYah 16:6) y la levadura de Herodes (Mordejai 8:15). Cuando Shaúl discutió con la congregación de Corinto, él los riñó bastante severamente:

 

La jactancia de ustedes no es buena. ¿No saben que un poco de levadura leuda toda la masa? Límpiense de la vieja levadura, para que sean una nueva masa sin levadura, como lo son; porque al Mashíaj, nuestro Cordero pascual, ya lo sacrificaron. Así que festejemos, no con la vieja levadura, ni con la levadura de malicia y de maldad, sino con el pan ácimo de sinceridad y de verdad. Qorintiyim Alef 5:6-8

 

Aquí no estaba hablando directamente de Pésaj sino de su aplicación simbólica a sus vidas. Debían limpiarse a sí mismos (limpiar la casa) de las viejas levaduras (pecados del viejo hombre) para ser panes ázimos, y eso porque el verdadero Cordero ya los había justificado con Su sangre.

 

Siendo este el caso, debe de haber parecido extraño a Moshe y Aharón que Elohim les exigiera que observaran Shavuot CON LEVADURA. Si la religión hubiera sido de su propia invención, ciertamente ellos habrían prohibido la levadura, tanto más en Shavuot. Pero ellos estaban siguiendo una revelación de Elohim cuya sabiduría y conocimiento sobrepasa toda comprensión humana. Sólo el propio Elohim podría haber sabido del cumplimiento de Shavuot que ocurriría casi 1500 años después.

 

Elohim le dijo al sumo sacerdote que usara la levadura precisamente en Shavuot para que supiéramos que no podríamos ser perfeccionados bajo la unción pentecostal. Shavuot era tan abrumador como experiencia, que las personas podrían haber confundido esta experiencia con la plenitud... como sabemos que muchos se confundieron. Ellos fácilmente podrían haber caído en el error de creer que ya habían sido perfeccionados por la fiesta de Shavuot. Así que Elohim hizo esfuerzos para profetizar en la ley que Shavuot tenía limitaciones en su habilidad de perfeccionarnos.

 

 

 

 

El Reino Pentecostal Del Tanaj 

 

Saúl fue coronado rey de Yisrael en el día de Shavuot. Es por esto que lo llamamos un pentecostal. Saúl probablemente es la ilustración más importante en el Tanaj que manifiesta la naturaleza de Shavuot. En su reino de 40 años nosotros vemos el reino de la Congregación durante los 40 jubileos.

 

Así como rey Saúl fue coronado en Shavuot y fue llamado por Elohim para gobernar la Casa de Yisrael, también la Congregación fue coronada en el día de Pentecostés en MaAseh 2. La Congregación también fue llamada a gobernar como Saúl. Debía ser el principio de la monarquía en un sentido del Nuevo Pacto, y los discípulos fueron mandados a todo el mundo a convertir y bautizar a todas las naciones. Fueron enviados para que trajeran todas las cosas bajo Sus pies, poniendo toda la creación bajo la jurisdicción de Mashíaj.

 

Desgraciadamente, esto no ha sucedido. Lo que empezó tan poderosamente en los capítulos tempranos de MaAseh prontamente se desvaneció, porque la levadura de Shavuot leudó a toda la masa. Así, la Congregación en los 40 jubileos pasados ha sido el cumplimiento de la historia del Tanaj de rey Saúl, el pentecostal. La casa de Saúl fue destinada a gobernar sólo temporalmente en Yisrael, porque él era un benjamita, y los reyes de Yisrael tenían que venir de Yahudá (Bereshit 49:10). De la misma manera, la Congregación pentecostal del B'rit Hadashá fue destinada a gobernar por sólo 40 jubileos, hasta el tiempo que los vencedores gobernarán con la unción de la Fiesta de Sukot.

 

El Pueblo Rechazó el Reino de Elohim

 

La historia de Saúl empieza con la gente de Yisrael exigiendo un rey en Shemuel Alef 8. La gente se había puesto impaciente y no quería que Elohim los gobernara más:

 

...y Yahweh le respondió a Shemuel: "Hazle caso a las demandas del pueblo en todo lo que te digan. Porque no es a ti a quien han rechazado; es a mí a quien han rechazado como su rey. Shemuel Alef 8:7

 

Los yisraelitas sentían que ellos tenían buena razón para estar bastante descontentos con el gobierno de Elohim sobre ellos. Ellos ya habían pasado por seis cautividades grandes en su breve historia de 400 años desde el cruce de Yardén. De hecho, sólo tres años antes de la coronación de Saúl, finalmente Elohim los había liberado de una cautividad de 58 años a los amonitas y filisteos. Los amonitas los habían oprimido por 18 años, y entonces los filisteos durante otro 40 años. La mayoría de la gente ni siquiera sabía lo que era ser libres en sus vidas.

 

Ellos se incomodaron con el gobierno de Elohim, porque Él era demasiado estricto con ellos. Él exigía más de ellos de lo que sus carnes podrían manejar, a su modo de ver. Porque cada vez ellos cedían un poco a la idolatría, Elohim los entregaba nuevamente a otra cautividad. Finalmente, la sabiduría humana dictó que ellos debían tener un rey que fuera más humano, uno que entendiera sus debilidades... básicamente, uno que se complaciera con su idolatría y su rebelión. Este era el contexto de la historia de la gente que vino a Shemuel y exigió un rey. Y Elohim les concedió su demanda, pero los advirtió que su rey sería de hecho simplemente como ellos. Él sería una manifestación de sus propios corazones. Él se corrompería por el poder y usaría a las personas para su propio beneficio:

 

Dijo: "Esta será la práctica del rey que gobernará sobre ustedes: Tomará a sus hijos y los nombrará como sus cocheros y jinetes, y servirán como corredores para sus carros. Los nombrará como sus jefes de millares y de cincuentas; o tendrán que arar los campos de él, recoger sus cosechas, y hacer sus armas y el equipo de sus carros.

Tomará a sus hijas como perfumistas, cocineras, y panaderas. Les quitará a ustedes sus mejores campos, viñas y olivares, y se los dará a sus cortesanos. Tomará una décima parte de los granos y las uvas de ustedes y se los dará a sus eunucos y cortesanos.

Tomará los esclavos y esclavas de ustedes, sus mejores jóvenes, y sus asnos, y los pondrá a trabajar para él. Tomará una décima parte de los rebaños de ustedes, ustedes vendrán a ser esclavos de él.

Vendrá el día en que ustedes clamarán a Yahweh por causa del rey que ustedes mismos han escogido; y Yahweh no les responderá en ese día".

Pero el pueblo no escuchó la advertencia de Shemuel. Dijeron: "No, tenemos que tener un rey sobre nosotros, para que seamos como todas las demás naciones. Que nuestro rey gobierne sobre nosotros y vaya a nuestra cabeza y pelee nuestras batallas". Shemuel Alef 8:11-20

 

Cómo Saúl fue coronado rey en Shavuot

 

En Shemuel Alef 9, el profeta empieza a decirnos como Saúl se convirtió en rey. El padre de Saúl había perdido algunas asnas y había enviado a su hijo a que las encontrara. Como él no podría encontrarlas, decidió ir a Shemuel, con la esperanza de que el profeta pudiera orar a Elohim para averiguar lo que había pasado a las asnas.

 

Entretanto, Elohim le había dicho a Shemuel que Él le enviaría al hombre que se convertiría en el rey de Yisrael. Saúl llegó al momento correcto, y así él fue coronado rey de Yisrael.

 

En cuanto a la época de su coronación, nos dicen que Saúl había buscado las asnas de su padre durante tres días antes de venir a Shemuel (9:20). Shemuel pasó el resto del día hablando con Saúl sobre su venidero reino de Yisrael. Es interesante que "él habló con Saúl en el terrado" (9:25). Esta era la costumbre, particularmente en la frescura de la tarde. También presagia el aposento alto de MaAseh 1:13, donde los discípulos se encontraron después de la ascensión de Yahshua.

 

Al día siguiente Shemuel ungió a Saúl (10:1) y le dio tres señales por las cuales él sabría que había sido llamado verdaderamente para ser el rey sobre Yisrael. También le ordenó a Saúl ir a Guilgal y quedarse allí por siete días mientras Shemuel ofrecía holocaustos y ofrendas de paz a Elohim. Finalmente, el día de la coronación llegó. Fueron diez días completos desde que el padre de Saúl le había enviado que buscara las asnas. Él había buscado por tres días y se había quedado atrás durante otros siete días. Ahora era el día de Shavuot. En el discurso de Shemuel de la coronación, él dijo:

 

Es la época de la cosecha de trigo. Oraré a Yahweh y él enviará truenos y lluvia... Shemuel Alef 12:17

 

El día de la siega del trigo es el día de Shavuot. ¿Cómo sabemos? Porque está escrito en la ley. Ningún hombre podía segar la mies o comer de una nueva cosecha de grano hasta que ellos hubieran presentado primero a Elohim las primicias de la cosecha.

 

Hasta ese mismo día, hasta que hayan traído la ofrenda de su Elohim, no deberán comer pan ni grano tostado ni espigas nuevas; es una ley perpetua a través de los siglos en todas sus casas. Vayikra 23:14

 

El día de la cosecha de la cebada, mencionado en Shemuel Bet 21:9, era el día de la ofrenda de la gavilla mecida que ocurría unos días después de la fiesta de Pésaj, y era también el día de la cosecha del trigo. Éste era el día en que el sumo sacerdote ofrecía a Elohim las primicias de esta cosecha recién maduradas. Sólo entonces podían los hombres regresar a sus casas y empezar a segar sus mieses. Entonces, el día de la siega de la cebada era el día de la ofrenda de la gavilla mecida; y el día de la siega del trigo comenzaba la fiesta de las semanas, conocida después como Shavuot.

 

Así, vemos que Saúl fue coronado rey en el día de Shavuot, el día de la siega del trigo. Él tenía que esperar diez días completos (3 + 7) antes de su coronación. Muchos años después los discípulos en el aposento alto también tuvieron que esperar diez días hasta Shavuot. MaAseh 1:3 nos dice que Yahshua ascendió en el día 40, después de enseñar a sus discípulos durante esos 40 días, después de Su resurrección (el día de la siega de la cebada). Antes de Su ascensión Él les dijo que esperaran en Yahrushalayim, hasta que ellos fueran investidos de poder desde lo alto para llevar a cabo la Gran Comisión (Luka 24:49). El Ruaj fue derramado diez días más tarde en el día de Shavuot, el día de la siega del trigo (MaAseh 2:1).

 

La historia de Saúl también nos revela que esos diez días estaban repartidos en 3 + 7 días. Así como Saúl buscó las asnas de su padre los primeros tres días, probablemente tomó a los discípulos tres días para reunirse en el aposento alto. Esto queda claro por el hecho que Saúl se encontró con Shemuel en el terrado de la casa después de que tres días ya habían pasado.

 

Los siete días finales, entonces, fueron pasados poniéndose "todos unánimes juntos" (MaAseh 2:1). Es decir, ellos ofrecieron las ofrendas de paz espiritual al Adón, así como Shemuel hizo por siete días antes de la coronación de Saúl.

 

Shavuot Fue Un Día De Juicio

 

En la coronación de Saúl, Shemuel oró que Elohim enviaría trueno y lluvia en el día de Shavuot, para que el pueblo entendiera que ellos habían hecho mal en pedir un rey. En Palestina, la lluvia es muy rara en la época de Shavuot. De hecho, cualquier granjero sabe que uno no puede segar la mies si el grano está mojado. Así que lluvia en ese momento habría sido percibida como un juicio de Elohim. Y Elohim envió trueno y lluvia, como leemos:

 

Shemuel oró a Yahweh, y Yahweh envió truenos y lluvia ese día, y el pueblo sintió un gran respeto por Yahweh y por Shemuel. El pueblo todo le dijo a Shemuel: "Interceda por sus servidores con Yahweh su Elohim para que no muramos, porque hemos añadido a todos nuestros pecados la maldad de pedir un rey". Shemuel Alef 12:18-19

 

Mishlei 26:1 nos dice lo poco común que es la lluvia al momento de Shavuot:

 

Como nieve en verano y lluvia en tiempo de cosecha, así el honor no le va bien al tonto. Mishlei 26:1

 

En otras palabras, algunas cosas eran bastante raras, no sólo en los días bíblicos, sino también en el mundo de hoy: la nieve en verano, la lluvia a Shavuot, la honra al necio.

 

Así que Elohim mandó la lluvia fuera de su tiempo en el momento de Shavuot para darnos un pago inicial de las lluvias en la estación debida. Era una lluvia parcial, un símbolo del derramamiento del Ruaj haKodesh, llamado el bautismo del Espíritu, y no una lluvia de la estación lluviosa. Por lo tanto, una lluvia fuera de estación puede ser un castigo, y un derramamiento del Ruaj en Shavuot viene con juicio por haber ellos pedido a un rey terrenal.

 

Shemuel dijo que la lluvia en la coronación de Saúl era para mostrarles que ellos habían actuado perversamente. Aun así, el propósito del bautismo del Ruaj haKodesh (Shavuot) es empezar un proceso de limpieza de la maldad dentro de nosotros. Es por eso que también es llamado de "bautismo de fuego". El fuego también es un purificador y agente limpiador. Este derramamiento del Ruaj no son las noticias buenas de perfección, sino las noticias bastante ominosas de purificación por el fuego.

 

En este contexto, nosotros vemos que el asunto primario es que los hombres quieren que el hombre los gobierne en lugar de Elohim. Saúl fue llamado a ser rey sólo porque el pueblo había rechazado a Elohim como gobernador sobre ellos. De la misma manera, la Era Pentecostal ha sido dominada por el comando de hombres en la Iglesia por un lado y del Rabinato por el otro, que estaban en rebelión contra Elohim, creando sus propias religiones, así como el rey Saúl presagiaba en su mando sobre Yisrael. No es que Saúl estableciera cualquier decreto contra la adoración de Elohim en Yisrael, sino que él usurpó autoridad divina que no era suya, como han hecho el cristianismo y el judaísmo durante toda la Era Pentecostal. Esto queda muy claro en Shemuel Alef 13, cuando Saúl ofreció la ofrenda quemada él mismo, en lugar de esperar por Shemuel. Debido a este pecado particular, Elohim dijo a través de Shemuel:

 

Shemuel le respondió a Shaúl: "¡Actuaste neciamente al no obedecer los mandamientos que Yahweh tu Elohim puso sobre ti! De otro modo Yahweh habría establecido tu dinastía sobre Yisrael para siempre. Pero ahora tu dinastía no durará. Yahweh buscará un hombre de acuerdo a Su corazón, y Yahweh lo nombrará gobernante sobre su pueblo, porque tú no permaneciste en lo que te ordenó Yahweh". Shemuel Alef 13:13-14

 

Elohim declaró a través del profeta que Él estaba buscando a un hombre conforme a Su propio corazón para reinar sobre Yisrael. Él todavía está buscando a estas personas. Éstos son los que últimamente gobernarán y juzgarán a todas las personas de la tierra, porque ellos "serán sacerdotes de Elohim y de Mashiaj, y reinarán con él mil años" (Hitgalut 20:6). Éstas son las personas que entrarán en la plenitud del Ruaj que será cumplida en la Fiesta de Sukot. Ellos son representados por el rey David, que reemplazó a Saúl y fue un hombre conforme al propio corazón de Elohim.

 

 

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Publicado por: Anunciadora de Sión

SOY CREYENTE EN YAHSHUA, MIEMBRO DE LA NOVIA, ÓRGANO DEL CUERPO, CO-EDIFICADORA DEL REINO

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Lo que proviene del Ruaj pertenece al Cuerpo, porque el Ruaj no tiene Copyright.

Y si el hombre reivindica "derechos de autor", su mensaje proviene de la carne y no sirve.

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