Yisrael Pide Un Rey
Es importante tener en cuenta que, desde la perspectiva de
Elohim, Yisrael no tiene un derecho inherente a ser libre. Su libertad es un
privilegio de Elohim y no la necesitan cuando son obedientes a Su ley y se
niegan a seguir a otros dioses. Esto es tan cierto hoy como lo fue en los días
bíblicos. Al contrario, las veces que intentó liberarse y le fue permitido, la
humanidad toda demostró su completa incapacidad y necedad.
El pueblo de Yisrael finalmente comenzó a reconocer esto en
los días de Shemuel. Después de todo, en los tres siglos de su existencia desde
los días de Yahoshúa, la gente había pasado más de un tercio de ese tiempo bajo
el yugo de madera de la dominación extranjera. Sin embargo, en lugar de decidir
de una vez por todas seguir siendo obedientes a la ley divina, razonaron que
Elohim era demasiado estricto con ellos. Decidieron que realmente no querían
ser gobernados por Yahweh, porque Él parecía ser un tirano para ellos. Necesitaban
ser gobernados (pensaban) por un hombre que se pareciera más a ellos, uno que
fuera más tolerante con su pecado, uno que no los pusiera en cautiverio cada
vez que comenzaran a adorar a otros dioses. Entonces vinieron a Shemuel y
pidieron un cambio de gobierno.
Todos los ancianos de Yisrael se congregaron y vinieron a Shemuel en Ramah, y le dijeron: "Usted se ha puesto viejo, y sus hijos no han seguido sus caminos. Por lo tanto, nombre un rey sobre nosotros, para que nos gobierne como todas las demás naciones". A Shemuel le desagradó que ellos dijeran: "Danos un rey que nos gobierne". Shemuel le oró a Yahweh, y Yahweh le respondió a Shemuel: "Hazle caso a las demandas del pueblo en todo lo que te digan. Porque no es a ti a quien han rechazado; es a mí a quien han rechazado como su rey". Shemuel Alef 8:4-7
La gente no entendió que no hay libertad aparte de Yahweh. Y
no hay verdadera justicia o misericordia en la tierra aparte de la ley divina. Pensaron
que los hombres podían sustituir a Elohim, y que los hombres serían más justos
y más misericordiosos que Elohim. Y Él les dio a Saúl para que fuera su rey. Era
el mejor de la tierra, pero se convirtió en el opresor de Yisrael, poco mejor
que los reyes extranjeros que habían puesto a Yisrael en esclavitud, para
demostrar que las elecciones de los hombres son peores porque ellos se guían
por las apariencias, y por ese motivo terminan siendo engañados.
Así que ahora, en lugar de ser gobernados por opresores
extranjeros, fueron gobernados por su propio opresor yisraelita.
Saúl reinó cuarenta años, y luego David reinó otros cuarenta
años. Cuando David murió, su hijo Shlomó gobernó otros cuarenta años, y durante
su reinado, se construyó el gran templo. El Arca de la Alianza había encontrado
un hogar una vez más, y Elohim puso Su nombre sobre Yahrushalayim.
Donde Elohim
Establece Su Nombre
La ley divina dice en Devarim 16 que el único lugar legal
donde uno puede guardar los días de fiesta es en el lugar donde Elohim ha
puesto Su Nombre. No dice nada sobre ninguna ubicación en particular, porque
Elohim sabía que cambiaría la ubicación de Su Nombre de vez en cuando.
Observa el rosh jodésh de Aviv y ofrece un sacrificio de Pésaj a Yahweh tu Elohim, porque fue en el mes de Aviv, de noche, que Yahweh tu Elohim te libertó de Mitsráyim. Debes inmolar el sacrificio de Pésaj para Yahweh tu Elohim del rebaño y de la manada, en el lugar donde Yahweh escoja establecer su nombre... No se te permite inmolar el sacrificio de Pésaj en cualquiera de las poblaciones que Yahweh tu Elohim te está dando, sino que en el lugar donde Yahweh tu Elohim escoja establecer su nombre, allí solamente inmolarás el sacrificio de Pésaj... Devarim 16:1-2,5-6
Encontramos que lo mismo sucede con Shavuot, llamado "fiesta
de las semanas" en la Torah.
Entonces celebrarás la Fiesta de Shavuot (Semanas) para Yahweh tu Elohim, ofreciendo tu contribución voluntaria según te haya bendecido Yahweh tu Elohim. Te gozarás delante de Yahweh tu Elohim con tu hijo y tu hija, tu esclavo y tu esclava, el levita que haya en tus comunidades, y el extranjero, el huérfano, y la viuda que estén en tu medio, en el lugar donde Yahweh tu Elohim elija establecer Su Nombre. Devarim 16:10-11
Finalmente, lo mismo ocurre con la Fiesta de las Cabañas, o
Sukot, porque leemos:
Después de la recolección de tu era y de tu lagar, celebrarás la Fiesta de Sukot (Cabañas) por siete días... Harás un festival para Yahweh tu Elohim por siete días, en el lugar que escoja Yahweh... Devarim 16:13,15
Y encierra, para que no queden dudas:
Tres veces al año –en la Fiesta de Matzot (Ácimos), en la Fiesta de Shavuot (Semanas), y en la Fiesta de Sukot (Cabañas), se presentarán todos tus varones delante de Yahweh tu Elohim EN EL LUGAR QUE ÉL ESCOJA. Devarim 16:16
Elohim colocó por primera vez Su nombre en Shiloh, donde
Yahoshúa estableció el tabernáculo de Moshe dentro del territorio de su propia
tribu de Efrayim. Pero debido a que el sacerdocio de ese lugar, el sacerdocio
de Elí, se corrompió, Elohim quitó su nombre (y el Arca) de ese lugar y lo
trasladó a Yahrushalayim en los días de Shlomó. El Mizmor 78 habla de esto:
...lo enojaron con sus lugares altos y lo provocaron a celos con sus esculturas. Elohim lo oyó y se indignó, menospreció mucho a Yisrael, y dejó la Morada de Shiloh, la Carpa donde había habitado entre los hombres... Además rechazó al clan de Yosef, y no escogió la tribu de Efrayim; sino que escogió la tribu de Yahudah, al Monte de Tsiyón, que amó. Y edificó Su Santuario como alturas, como la tierra que cimentó para siempre. Mizmor 78:58-60, 67-69
Entonces vemos que Elohim primero colocó Su nombre en
Shiloh, pero luego abandonó esa ubicación debido a sus sacerdotes corruptos. Más
tarde, el Arca de la Alianza fue colocada en el nuevo templo que Shlomó
construyó en Yahrushalayim bajo una nueva dinastía de sacerdotes que eran de la
familia de Tsadoq (Melajim Alef 2:27,35). Esto significa que Elohim estableció Su
Nombre en una nueva ubicación: Yahrushalayim. Pero incluso este lugar no era el
lugar final donde Él colocaría Su Nombre, ya que también Yahrushalayim se
corrompió, y la presencia de Elohim también abandonó ese lugar. YirmeYah le
dijo a la gente de Yahudá y Yahrushalayim que, debido a que habían violado
continuamente la ley divina, Elohim abandonaría el templo de Shlomó y lo
destruiría. Después de enumerar las razones de esto, YirmeYah:
"Vayan a mi lugar en Shiloh, donde había establecido mi nombre anteriormente, y vean lo que le hice a causa de la maldad de mi pueblo Yisrael. Y ahora, por cuanto ustedes han hecho todas estas cosas –declara Yahweh– y a pesar de que les hablé persistentemente, no quisieron escuchar; y aunque los llamé, no quisieron responder –por eso le haré a esta Casa que lleva mi nombre, en la cual confían ustedes, a este lugar que les di a ustedes y a sus padres, lo mismo que le hice a Shiloh. Y los arrojaré de mi presencia como arrojé a todos sus hermanos, a toda la descendencia de Efrayim. Y tú, no ores por este pueblo, no eleves por ellos clamor de oración; no intercedas ante mí, porque no te escucharé". YirmeYah 7:12-16
Esta oración sobre Yahrushalayim se repitió en YirmeYah 26:4-6,
donde leemos:
"Les dirás que así ha dicho Yahweh: Si ustedes no me obedecen, viviendo según la Torah que les he puesto delante, haciéndole caso a las palabras de mis siervos los profetas que persistentemente les he estado enviando –pero ustedes no han hecho caso– entonces haré a esta Casa como hice a Shiloh, y pondré esta ciudad como una maldición para todas las naciones de la tierra". YirmeYah 26:4-6
La gente no se arrepintió. De hecho, los sacerdotes
condenaron a muerte al profeta (YirmeYah 26:11) y lo habrían matado como falso
profeta. Pero el pueblo y los príncipes salvaron la vida de YirmeYah (26:16). La
Palabra del Adón a través de YirmeYah no era una teología popular. Ni en su
día, ni en el nuestro. Y así, de hecho, Elohim ha hecho de Yahrushalayim "una maldición para todas las naciones
de la tierra". ESTO ES VIRTUALMENTE LO OPUESTO DE LA PROMESA
AVRAHÁMICA, POR LA CUAL SU SIMIENTE SERÍA UNA BENDICIÓN PARA TODAS LAS FAMILIAS
DE LA TIERRA.
Cuando YirmeYah recibió esta Palabra, fue el veredicto de
Elohim emitido en los atrios del cielo. A partir de este momento, a YirmeYah no
se le permitió orar para evitar el juicio o para que el nombre de Elohim
permaneciera en Yahrushalayim. Incluso el arrepentimiento no podía dejar de
lado el juicio de Elohim, una vez que el veredicto había sido emitido. A partir
de este momento, YirmeYah tuvo que orar de una manera diferente. Sólo podía
orar para que el juicio se redujera con el arrepentimiento, pero no que se
cancelara.
YirmeYah mismo no vio salir la gloria de Elohim del templo. Esta
visión le fue dada a Yahjezquel.
Entonces la Presencia de Yahweh se elevó de encima de los querubines, hacia la plataforma de la Casa, la nube llenó la Casa, y el atrio se llenó del resplandor de la Presencia de Yahweh... Entonces la Presencia de Yahweh salió de sobre la plataforma de la Casa y se colocó encima de los querubines. Y vi a los querubines alzar sus alas y elevarse de la tierra, con las ruedas junto a ellos a medida que se alejaban; y se detuvieron a la entrada de la puerta oriental de la Casa de Yahweh, con la Presencia del Elohim de Yisrael por encima de ellos. Yahjezquel 10:4,18-19
La mención final de la partida de la gloria de Elohim se
encuentra en Yahjezquel 11:23, que dice:
La Presencia de Yahweh subió de en medio de la ciudad, y se detuvo sobre el monte que está al oriente de la ciudad.
La montaña donde fue la gloria fue el Monte de los Olivos,
situado al este de Yahrushalayim. La gloria no partió más allá del Monte de los
Olivos en ese momento, porque Yahshua aún estaba por venir. Yahshua ha Mashiaj
es la gloria de Elohim. Cuando nació, unos 600 años después, vivió, murió en el
madero y resucitó de entre los muertos. Luego enseñó a los discípulos durante
cuarenta días antes de ascender finalmente en el día cuarenta (MaAseh 1:3). En
ese momento, Yahshua llevó a sus discípulos al Monte de los Olivos y ascendió
al cielo. MaAseh dice de los discípulos:
Entonces volvieron a Yahrushalayim desde el monte llamado de los Olivos, que está cerca de Yahrushalayim, camino de un Shabat. MaAseh 1:12
Yahshua ha Mashiaj es la gloria de Elohim. Esa gloria fue
vista por última vez en los días de Yahjezquel en la cima del Monte de los
Olivos en un retiro parcial de Yahrushalayim. La ascensión de Yahshua al cielo
desde el Monte de los Olivos completó esa partida. La gloria se había apartado
por completo de la ciudad vieja de Yahrushalayim. Diez días después, la gloria
regresó el día de Shavuot. Pero esta vez no llenó el segundo templo, sino que
llenó a los 120 discípulos en la sala superior, el verdadero nuevo templo. Estaban
llenos del Ruaj, y la gloria de Elohim apareció como lenguas de fuego sobre sus
cabezas. La gloria de Elohim había encontrado un nuevo lugar. Elohim había
escogido un nuevo lugar para colocar Su nombre. Esto se confirma en Qorintiyim
Alef:
¿O no saben que su cuerpo es templo del espíritu de santidad que mora en ustedes y que recibieron de Elohim, y que ustedes no son suyos? Qorintiyim Alef 6:19
Y otra vez, leemos en Hitgalut 22:4:
Verán Su Rostro, y Su Nombre estará en sus frentes.
Estos son los nuevos sacerdotes de la Nueva Yahrushalayim,
que como el sacerdocio antiguo usaban el nombre de Yahweh sobre sus frentes:
Hicieron el frontal para la diadema sagrada de oro puro, y tallaron en él como sello la inscripción: "Consagrado a Yahweh". Shemot 39:30
La progresión es clara, entonces, acerca de dónde Elohim ha
elegido colocar Su nombre. Primero colocó Su nombre en Shiloh (un Tabernáculo
portable), luego en Yahrushalayim (un templo fijo), y ahora en los creyentes,
que son el templo de Elohim, las piedras vivas. Si algún hombre intenta
celebrar una fiesta en otro lugar que no sea donde ha colocado Su Nombre, está siendo
ilegal. Muchos creyentes hoy viajan a la ciudad vieja de Yahrushalayim para
varios días festivos, pensando que la gloria de Elohim pronto regresará a esa
ciudad vieja. Ellos no entienden que la gloria se apartó de ese lugar como
cuando se apartó de Shiloh. "Ikhavod" ha sido escrito en ese lugar,
así como estaba escrito en el lugar llamado Shiloh:
Le puso al niño el nombre Ikhavod, queriendo decir: "Se ha ido la gloria de Yisrael", refiriéndose a la captura del Arca de ha'Elohim y a (la muerte de) su suegro y de su esposo. "Dijo: "La gloria se ha ido de Yisrael porque han capturado el Arca de ha'Elohim". Shemuel Alef 4:21
Elohim dijo a través de YirmeYah que Él haría de la antigua
Yahrushalayim "una maldición" para todas las familias de la tierra. Si
alguien quiere encontrar la ciudad de bendición, debe encontrar la Nueva
Yahrushalayim de lo alto, no la esclava. Esa ciudad no es la ciudad vieja. La
Nueva Yahrushalayim, como su templo, está hecha de GENTE, no de madera y piedra.
La Vieja Yahrushalayim se ha convertido en una ciudad maldita, no maldecida por
los hombres, sino bajo la maldición de Elohim, porque como todas las sombras,
deben desaparecer para dar paso a la realidad.
La Fiesta de Pésaj debe guardarse en el templo de uno por
fe, porque uno está justificado por la fe en la sangre del único Cordero de
Elohim que puede quitar el pecado. La Fiesta de Shavuot también debe mantenerse
en el templo de uno mismo al ser llenada con el Ruaj, tal como lo vemos en
MaAseh 2. La Fiesta de Sukot también debe mantenerse en el propio templo (que está
formado por piedras, no son las piedras individualmente sino corporativamente) al
ser completamente cambiado a Su semejanza y imagen.
Algunas personas creen que la gloria de Elohim se
manifestará en Yahrushalayim. Esto es contradicho por YirmeYah 7:14. Si la
gloria de Elohim nunca regresó a Shiloh, entonces nunca regresará a
Yahrushalayim. "Ikhavod" ha sido escrito en ambas ciudades. La gloria
ha encontrado un nuevo lugar de descanso en un templo de la Nueva Yahrushalayim
hecho de piedras vivas. Y este fue el deseo de Elohim desde el principio.
Las Cautividades
De Yahudá
En YirmeYah 23-30, el profeta le dijo a la gente que si se
sometían al justo veredicto de Yahweh, les permitiría permanecer en la tierra
bajo el yugo de madera solamente. Pero si se negaban a someterse al veredicto
de Elohim, entonces pasarían bajo el yugo de hierro y serían deportados a Bavel.
Este fue un mensaje no sólo para el rey de Yahudá, sino
también para las naciones vecinas. Elohim estaba dando todas estas naciones a
Nabucodonosor, rey de Bavel, para ser sus siervos. Todas esas naciones fueron
amonestadas a someterse al yugo de madera de Bavel. En otras palabras, Elohim
dijo que le había dado todas estas naciones al rey de Bavel, Nabucodonosor, "MI
siervo". Elohim reclama el derecho de hacer esto por derecho de creación. Elohim
declara su derecho a hacer esto en el pasuk 5. Así vemos que Yahweh mismo
reclamó el crédito por traer al rey de Bavel a Yahrushalayim para destruir el
templo y deportar a la gente a otra tierra. Elohim, en efecto, contrató al rey
de Bavel para ejecutar su veredicto sobre la nación pecadora de Yahudá. Pero
YirmeYah también dejó claro en el pasuk 11 que si la gente de Yahudá se
sometiera al veredicto de Elohim, se les permitiría una forma de juicio menor:
el yugo de madera.
Pero a la nación que ponga su cuello bajo el yugo del rey de Bavel y le sirva, la dejaré en su suelo, para labrarlo y habitar en él –declara Yahweh. YirmeYah 27:11
El siguiente capítulo, la 28, nos dice la decisión de la
gente a través de su portavoz principal, el profeta JananYah. Aquí también
aprendemos que Elohim le había dicho a YirmeYah que caminara alrededor de
Yahrushalayim con un yugo de madera alrededor de su cuello para que la gente
supiera lo que él mismo había decidido hacer. La decisión de YirmeYah fue
someterse al rey de Bavel y servirle como al Adón, sabiendo que Nabucodonosor
era el siervo o empleado de Elohim.
El profeta JananYah se ofendió por el yugo que rodeaba el
cuello de YirmeYah, así que lo sacó a la fuerza del cuello de YirmeYah y lo
rompió.
Pero el profeta JananYah quitó el yugo del cuello del profeta YirmeYah y lo rompió; y JananYah dijo en presencia de todo el pueblo: "Así ha dicho Yahweh: Así romperé el yugo de Nabucodonosor, rey de Bavel, del cuello de todas las naciones, dentro de dos años". Y el profeta YirmeYah se fue por su camino. YirmeYah 28:10-11
YirmeYah no se resistió, sabiendo que esto era simplemente
la respuesta de la gente ante Elohim. No tenían intención de someterse a
Nabucodonosor, porque pensaban que Elohim estaba de su lado y les ayudaría a
derrotar al ejército babilónico. YirmeYah dice acerca de ellos:
Tú dices: "Soy inocente; ciertamente Su ira se ha apartado de mí". Mira, te voy a traer a juicio por decir: "Yo no he pecado". YirmeYah 2:35
No creían que eran culpables de rebelión contra Elohim,
porque seguían adorándole con todas las formas y rituales religiosos en el
templo de Elohim. No creían que Elohim permitiría que su hermosa casa (templo)
fuera profanada o destruida.
No pongan su confianza en ilusiones ni digan: "¡Templo de Yahweh, templo de Yahweh! ¡Templo de Yahweh son estos edificios!". YirmeYah 7:4
Elohim llamó a dos profetas, YirmeYah y JananYah, para
polarizar a la gente y manifestar los corazones de la gente. Los que tenían
rebelión en sus corazones naturalmente siguieron las profecías de JananYah, y
estos creyeron en la teología de la rebelión. Al rebelarse contra
Nabucodonosor, ellos, sin saberlo, se rebelaron contra el mismo Elohim. Muchos
hoy hacen lo mismo, apoyando a una nación rebelde que ha decidido reconstruir
sin Yahweh. "Pueden construir",
les responde Él, "PERO YO DERRIBARÉ".
Los que creyeron en el mensaje de YirmeYah fueron los que
conocieron y entendieron la ley de la tribulación: que Elohim juzgaría a
Yisrael y a Yahudá por desechar su ley. Estos creyentes estaban dispuestos a
someterse al yugo de madera, tal como lo hizo YirmeYah. La mayoría rebelde, sin
embargo, decidió que Elohim nunca querría que fueran esclavos del rey de Bavel.
Al parecer, se olvidaron de su propia historia en el libro de los jueces. Ciertamente
no creyeron las leyes de la tribulación que se encuentran en Devarim 28. Como
muchos creyentes hoy dicen "Elohim
no puede hacer eso porque Él es amor", mientras pisotean Su justicia. Y
por eso aquellos yisraelitas lucharon y murieron. La ciudad, el templo y toda
la tierra fueron devastados. Los sobrevivientes fueron llevados por la fuerza a
Bavel para cumplir su sentencia de 70 años (YirmeYah 25:11) bajo un yugo de
hierro, incluso como Devarim 28:48 había advertido.
La nación de Yahudá podría haber evitado la absoluta
desolación y destrucción si hubieran prestado atención a la palabra del Adón de
YirmeYah. Sin embargo, eran demasiado patriotas para someterse al juicio de
Elohim. En verdad, disfrazaron de patriotismo su propia rebeldía y orgullo al
no aceptar que no eran tan "especiales" como creían, al punto de que
Yahweh los perdonaría de todo sólo porque ellos eran Su pueblo elegido. Por eso
es tan importante incluso hoy en día reconocer los juicios de Elohim, en lugar
de simplemente suponer que todos los enemigos nacionales u opresores son "del
diablo".
En los días de YirmeYah, fueron los patriotas religiosos
quienes llevaron a la gente como corderos a la matanza a manos de Bavel.
El Consejo De
YirmeYah A Los Buenos Higos
Había dos hombres llamados JananYah. Uno representaba los
buenos higos; el otro representaba los higos malos. El JananYah que se oponía a
YirmeYah era el profeta de los higos malos, porque pensaba que Elohim
bendeciría a Yahudá incluso en su rebelión. Pensó que ser "elegido"
significaba que eran un pueblo de privilegio, y que Elohim, por lo tanto, nunca
los pondría en cautiverio o esclavitud.
El otro JananYah era uno de los amigos de Daniyel que se
sometió a Elohim y fue llevado a Bavel como cautivo, donde fue llamado Shadrak.
Leemos de él en Daniyel 1:6. Él representó los buenos higos como se describe en
YirmeYah 24:7.
YirmeYah luego escribió una carta a los cautivos en Bavel,
es decir, a los yahuditas que eran los "buenos higos", incluido JananYah/Shadrak.
Les dijo cómo vivir en Bavel mientras estaban en cautiverio. Su consejo no fue
organizar una revuelta y ni siquiera una huelga general. Él no les ordenó que
asesinaran a ninguno de sus captores, ni conspiraron contra el rey. Su consejo
fue:
"Así ha dicho Yahweh de los Ejércitos, el Elohim de Yisrael, a toda la comunidad que exilié de Yahrushalayim a Bavel: Edifiquen casas y vivan en ellas, planten huertos y coman de su fruto. Tomen esposas y engendren hijos e hijas; y tomen esposas para sus hijos, y denles sus hijas a esposos, para que den a luz hijos e hijas. Multiplíquense allí, no disminuyan. Procuren el bienestar de la ciudad a la cual los he exiliado y rueguen por ella a Yahweh; porque en su prosperidad prosperarán ustedes". YirmeYah 29:4-7
En otras palabras, YirmeYah les dijo a los cautivos QUE
ORARAN POR EL BIENESTAR DE BAVEL, SU PAZ. No oren para que Bavel sea destruida,
ya que sólo fue el verdugo del justo juicio de Elohim sobre Yahudá. No trabajen
para derrocar al rey Nabucodonosor, porque es el siervo de Elohim que Él puso
de forma justa sobre ellos. No intenten asesinar al rey, porque Elohim le había
dado a Yahudá en sus manos y lo llamaba "mi siervo". Kefá dio el
mismo consejo a los siervos:
Siervos, estén sujetos con todo respeto a sus amos, no solamente a los que son buenos y comprensivos, sino también a los severos. Kefá Alef 2:18
Los higos malos se hubieran burlado de los consejos de
YirmeYah, pero los buenos higos prestaron atención. Ni Daniyel ni sus amigos
intentaron conspirar contra el rey de Bavel. Los buenos higos vivieron para
criar hijos, que luego pudieron regresar a la antigua tierra después de 70 años
de cautiverio.
Porque así ha dicho Yahweh: "Cuando se cumplan los setenta años para Bavel, tomaré nota de ustedes, y les cumpliré mi promesa de favorecerlos –para hacerlos regresar a este lugar". YirmeYah 29:10
El Regreso Del
Exilio
En años anteriores, Bavel había sido una de las provincias
del imperio asirio. Pero Bavel pudo rebelarse y derrocar a Asiria, capturando
la ciudad capital de Nínive alrededor del 607 aEC. Tres años después,
conquistaron Yahrushalayim y Yahudá en 604 aEC. Sin embargo, el Imperio
babilónico sólo duró setenta años, y la cautividad de Yahrushalayim igualmente
fue de setenta años.
Alrededor de 50.000 personas de Yahudah, Binyamín y Leví
regresaron a la antigua tierra para comenzar la larga y difícil tarea de
reconstruir una nación bajo el liderazgo de Zerubavel, el gobernador, con la
ayuda de Ezrah y NehemYah. También tuvieron la inspiración de los profetas
Havakuk, Haggai, ZejarYah y MalajiYah. Pero durante los siguientes 450 años, la
gente no tuvo profetas que los guiaran antes del nacimiento de Yahshua. Muchos
de ellos olvidaron la ley de la tribulación, y pronto los higos malos
comenzaron a multiplicarse en la tierra nuevamente.
Su situación fue la siguiente: Bavel cayó ante los medos y
los persas en 537 aEC. Este evento se registra en Daniyel 5. Darío el Persa
tomó la ciudad de Bavel y la gobernó durante unos años y organizó el nuevo
imperio en 120 provincias (Daniyel 6:1). Más tarde, llegó el rey Ciro, el
persa, y Darío regresó a su nación de Media. Ciro luego emitió su famoso edicto
que permitió a los exiliados de Judea regresar a sus tierras.
El Cautiverio
Continuo Del Yugo De Madera
Ciro el persa no le dio la independencia a Yahudá. Zerubavel
fue nombrado gobernador en Judea, pero permaneció bajo la autoridad de los
monarcas persas. De hecho, muchos años antes, Daniyel ya había previsto una
serie de cuatro principales imperios mundiales en Daniyel 2, que controlarían
el mundo hasta la venida del gran Reino de la Roca: el Reino de Elohim bajo
Yahshua ha Mashiaj y Sus vencedores (Daniyel 2:44-45).
En Daniyel 7 se nos dan más detalles, al saber que estos
imperios de "bestias" (león, oso, leopardo y bestia sin nombre)
permanecerían en el poder hasta que "llegara
el momento en que los santos tomaron posesión del reino" (Daniyel
7:22). Estos imperios de bestias eran Bavel, Medo-Persia, Grecia y el Imperio
Romano. Por lo tanto, vemos que el cautiverio fue por una larga duración, y el
Edicto de Ciro simplemente cambió el yugo de hierro por un yugo de madera.
Así que Yahudá simplemente se convirtió en una de las
provincias del Imperio Medo-Persa. Mientras que Yahudah había estado bajo un
yugo de hierro durante setenta años, ahora estaban bajo el yugo de madera más
suave. Elohim les permitió permanecer en su tierra como sirvientes de los medos
y persas. Este Imperio fue representado en Daniyel 2 como el pecho y los brazos
de plata y en Daniyel 7 como el oso.
Esto volvió a cambiar unos 200 años después, cuando
Alejandro Magno conquistó Persia y formó el Imperio Griego. La dominación del
Imperio Griego fue representada en Daniyel 2 como el vientre y los muslos de
bronce en la gran imagen. Este imperio también fue representado en Daniyel 7
como el leopardo. En el cambio de Persia a Grecia, se mantuvo el yugo de madera
de Yahudá. Ellos simplemente cambiaron de amos.
Cuando murió Alejandro, su Imperio Griego se dividió entre
sus cuatro generales. Ptolomeo recibió Egipto y Seleuco recibió Siria. Palestina
quedó atrapada en el medio y se convirtió en el campo de batalla de estos dos
imperios, a veces controlada por Siria y otras veces por Egipto. Finalmente,
alrededor del 163 aEC, después de algunas cosas particularmente desagradables
que el rey sirio hizo al templo en Yahrushalayim, los macabeos se levantaron y
arrojaron el yugo de Siria. Durante un siglo, la nación de Yahudá se
independizó. Es evidente que Elohim permitió que el yugo de madera fuera
removido temporalmente debido a la blasfemia del rey sirio.
Luego, en el 63 aEC, el ejército romano bajo Pompeyo capturó
a Siria y Judea, y una vez más Judea cayó bajo un yugo de madera. El imperio
romano fue representado en Daniyel 2 como las dos piernas de hierro. En Daniyel
7 se representa como una bestia sin nombre con dientes de hierro.
Muchos de los judíos se quejaron bajo el gobierno de Roma, no
aceptándolos como siervos enviados por Elohim. No querían estar bajo el yugo de
madera. Surgieron muchos falsos mesías, prometiendo liberarlos y traer el Reino
de Elohim, pero todos fallaron. Los grandes dientes de hierro de Roma y las
garras de bronce pisotearon toda la resistencia bajo sus pies (Daniyel 7:19). Si
la gente hubiera entendido las Escrituras, se hubieran dado cuenta de que ellos
mismos necesitaban arrepentirse y orar por Roma, así como YirmeYah había dicho
que oraran por el bienestar de Bavel. Pero a medida que pasaba el tiempo, su
rebelión contra Elohim creció, y Yahweh respondió aumentando la opresión de
Roma.
Si la gente hubiera decidido ser amiga de Roma, los romanos
los habrían tratado con mucha más amabilidad, como hicieron con otras naciones.
Pero Judea era un país difícil de gobernar porque eran las más rebeldes de
todas las provincias de Roma. Roma no tuvo en cuenta la rebelión. Creían en
aplastar a fondo toda rebelión para dejar claro que la rebelión era inútil. Creían
que sólo eliminando toda esperanza de éxito podían desalentar una nueva
revuelta.
Sin embargo, los judíos creían que Yahweh estaba de su lado,
que su templo era la casa de Elohim y que Elohim quería que fueran libres e
independientes. Vieron a la Roma pagana como un opresor impío e idólatra, no
como un siervo de Elohim para azotarlos hasta que se arrepintieron y creyeron
en el mensaje de YirmeYah. No comprendieron que al estar pensando de esa forma,
estaban declarando que su Elohim no era todopoderoso (o los habría libertado),
y comenzó a nacer en el ellos la chispa de la auto-preservación, que terminaría
incorporándose más abiertamente, mucho más adelante, en el misticismo judío,
cuando desarrollaron una teología inventada, basada en el concepto de que
Yahweh necesita de la ayuda del hombre para "completarse". No querían
someterse al yugo de madera de Roma más de lo que sus antepasados habían querido someterse al yugo de hierro de Bavel. Y así, la
historia de Judea se movió de manera constante hacia ese enfrentamiento final
en el año 70 EC, cuando se conocería de una vez por todas de qué lado Elohim
lucharía. Yahweh luchó
por Roma. Yahrushalayim fue destruida una vez más, y Yahweh puso a la
gente bajo el yugo de hierro una vez más.
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