VDA08 - ''Herido En Casa De Mis Amigos''

 

El Madero En El Monte De Los Olivos

 

David se negó a luchar contra Avshalom y sus hombres por el trono. En cambio, él dejó mansamente Yahrushalayim, sabiendo que Elohim establecería su trono. En esto, mostró la actitud de Yahshua ha Mashiaj, quien también se negó a luchar por sus derechos al trono, a pesar de que era el heredero legítimo del mismo.

 

David entretanto subió la cuesta de los Olivos, llorando mientras subía; tenía la cabeza cubierta y andaba descalzo. Y todo el pueblo que andaba con él se cubrió cada uno su cabeza y lloraban mientras subían. Shemuel Bet 15:30

 

Este es el mismo camino que tomó Yahshua cuando llevó el madero al lugar de la muerte. Podemos ver en la experiencia de David un patrón profético de la muerte en el madero.

 

Cuando David llegó a la cumbre (ROSH, cabeza), donde la gente solía postrarse ante Elohim, Jushay el arkita le salió al encuentro, con sus vestiduras desgarradas y con tierra sobre la cabeza. Shemuel Bet 15:32

 

La palabra hebrea traducida "cumbre" arriba es rosh, que significa "cabeza". Por ejemplo, Rosh Jodésh es la "cabeza" del mes (como se puede ver, nada que diga "luna nueva"). Yahanan 19:17 dice que Yahshua fue clavado en el madero en el lugar del cráneo (griego: kranion, del cual obtenemos nuestra palabra "cráneo", cabeza o cráneo). Mientras David caminaba hacia la cima, o "cabeza" del Monte de los Olivos, también Yahshua llevó su madero al mismo lugar donde David adoraba a Elohim.

 

Esta era la antigua ubicación del altar del sacrificio donde las novillas rojas fueron quemadas "fuera del campamento", cuyas cenizas se usaban para purificar a las personas cuando venían a adorar en el templo. Yahshua, por supuesto, cumplió esta ofrenda quemada, como lo hizo con todas las ofrendas. Fue clavado en el madero fuera del campamento (Ivrim 13:11-13), y esto se definió en esos días como 2000 codos fuera de los muros de Yahrushalayim. La cima del Monte de los Olivos era precisamente esa distancia. El lugar de hoy que se presume que es el lugar del cráneo en Yahrushalayim no se encuentra fuera del campamento. Esa colina ahora parece un cráneo, pero los arqueólogos nos dicen que este es el resultado de la erosión sólo en los últimos mil años.

 

La historia de Avshalom usurpando el trono y el camino de David a la cima del Monte de los Olivos muestra de manera clara y concluyente que la historia de la rebelión de Avshalom y la traición de Ajitófel es un patrón profético de la muerte en el madero de Yahshua y la traición de Judas.

 

Más tarde, cuando Avshalom no siguió el consejo de Ajitófel para perseguir a David de inmediato, Ajitófel fue lo suficientemente sabio como para saber que David finalmente regresaría al trono. Sabía que la realeza de Avshalom terminaría, y él mismo tendría que enfrentarse a la justicia de David por la traición.

 

Cuando Ajitófel vio que no se había seguido su consejo, aparejó su asno y se fue a su casa, en su pueblo natal. Después de poner en orden sus asuntos, se ahorcó y murió. Lo sepultaron en su tumba ancestral. Shemuel Bet 17:23

 

Ajitófel se ahorcó, así como lo hizo Judas más tarde:

 

Entonces él, arrojó las piezas de plata dentro del santuario y se retiró; luego fue y se ahorcó. MattiYah 27:5

 

Más tarde, David regresó al trono y Avshalom fue asesinado (Shemuel Bet 18:15). Por lo tanto, la revuelta de Avshalom, aunque tuvo un éxito inmediato, finalmente fracasó. Esta historia es profética de la historia de Yahshua. Los principales sacerdotes tuvieron inmediatamente éxito en su plan para derrocar al Rey Yahshua, pero su esfuerzo finalmente fracasará.

 

 

 

 

La Rebelión De Yahudá Contra El Rey Yahshua

 

Todo el conflicto entre Avshalom y David fue profético del conflicto entre los higos malos de Yahudá y Yahshua, el Hijo de David. Avshalom representaba a los higos malos; David representó a los buenos higos, particularmente a Yahshua ha Mashiaj. Los dos hijos de David, Avshalom y Amnón, ambos representan partes o aspectos de una misma cosa: Yahudá.

 

Los hijos de Yahudá fueron criados y enseñados a conocer la mente de Elohim a través de la ley divina. La ley en sí misma es el tutor mediante el cual los niños son llevados a la madurez de la mente de Mashiaj (GalutYah 3:24; 4:2). Sin embargo, cuando la ley se aplica ilegalmente, aparte de la mente de Mashiaj, tiene el efecto de violar a la novia de Mashiaj.

 

El nombre de Tamar significa "erecto, erguido o una palmera". Ella representaba a los verdaderos creyentes en Yahudá, es decir, los buenos higos. Como mujer, ella también representa a la verdadera novia de Mashiaj.

 

La historia de Amnón muestra cómo los líderes de Yahudá violarían a la novia de Mashiaj. Sus tradiciones religiosas anularon la ley divina (MattiYah 15:6) y se convirtieron en sin ley. En los siglos desde el regreso de Yahudá de Bavel hasta el nacimiento de Yahshua, los fariseos y saduceos de Yahudá se deslizaron constantemente hacia una forma hipócrita de ilegalidad religiosa. Luego, Avshalom intentaría usurpar el trono del rey.

 

En un sentido extendido, entonces, Amnón fue profético de estos otros imperios que eran ilegales y opresores. Habían violado a la novia de Mashiaj, Tamar. Hubo muchas injusticias perpetradas contra la gente de Yahudá durante esos siglos. Anhelaban la libertad y la justicia. No comprendieron que los yugos de hierro y madera eran el juicio legítimo de Elohim sobre la nación por su pecado. Por lo tanto, al igual que Avshalom, se sintieron insatisfechos, pensando que Elohim (David) no era capaz de gobernarlos, porque parecía no hacer nada, a pesar de toda la actividad religiosa de ellos.

 

Y así, como Avshalom, hicieron cosas ilegales para forzar la mano de Elohim. Avshalom quemó el campo de cebada de Yoav. Ya hemos mencionado que la cebada representa a los vencedores, aplicables aquí (en una buena medida al menos) a los buenos higos de Yahudah. Específicamente, profetiza sobre los profetas que fueron asesinados en Yahrushalayim, culminando con el último de los profetas del Tanaj, Yahanan el Inmersor, a quien Herodes encarceló y finalmente ejecutó. Este fue el acto final de "quema de cebada" que llevó a Avshalom a la presencia de David. El rechazo y encarcelamiento de Yahanan fue el evento que inició el ministerio público de Yahshua. Trajo a la gente de Avshalom a la presencia del rey Yahshua, hijo de David.

 

Shemuel Bet 14:33 dice: "el rey besó a Avshalom". Esto dice que Yahshua se encontró cara a cara con los principales sacerdotes en Yahrushalayim. Yahshua bendijo ("besó") a la nación con muchas buenas obras y milagros de curación. Pero ellos pagaron su bondad y amor con el mal y con odio:

 

Me rodean con palabras de odio; me atacan sin causa. Responden a mi amor con acusación, pero yo me entrego a la oración. Me pagan mal por bien, odio por mi amor. Mizmor 109:3-5

 

Los higos malos de Yahudá, dirigidos por sus líderes religiosos en el templo, querían un Mashíaj que fuera un gran líder militar, para que pudiera derrocar a los odiados romanos y hacer esclavos del resto del mundo. Creían en la paz mundial, después de que el mundo fuera sometido por la conquista militar. Este era su concepto del Mashíaj, y cuando Yahshua vino como el Príncipe de la Paz, estaban totalmente en desacuerdo con Sus métodos. En su opinión, Él simplemente no era del tipo Mashíaj.

 

Hay dos príncipes de la paz en la historia profética de David. Avshalom fue el primero. Su nombre es Avshalom, "padre de la paz". El segundo es Shlomó, que también significa "paz". Estos dos hombres eran hijos de David; por eso ambos eran príncipes. Pero Avshalom fue un príncipe de la violencia que fue hipócritamente llamado "padre de la paz". Shlomó, por otro lado, estableció la verdadera paz en Yisrael y de esa manera fue un tipo de Mashiaj, el verdadero "Príncipe de la Paz".

 

Avshalom no estuvo de acuerdo con David porque aparentemente no hizo nada después de que Amnón violó a Tamar. Exigió "justicia", y cuando no se acercó ninguno, derrocó a David y usurpó su trono. Del mismo modo, en los días de Yahshua, la gente no estaba de acuerdo con Elohim porque parecía no hacer nada con respecto a la "violación" de Roma a la gente de Yahudá. La gente oró a Elohim para que les hiciera "justicia", y cuando no hubo ninguna (a sus ojos), derrocaron al Rey Yahshua y usurparon su trono.

 

Yahweh no hizo nada para liberar a la gente de su yugo de madera bajo Medo-Persia, Grecia o Roma. Cuando Yahshua nació en Beth-Léjem y vino a la tierra, nuevamente no hizo nada para liberar a la gente del yugo de madera de Roma, incluso aunque tenía el poder de hacerlo. ¿Por qué? La gente no pudo comprenderlo. Pero Yahshua entendió la ley de la tribulación. Y así, como David, parecía no hacer nada.

 

Al igual que Avshalom, los higos malos estaban totalmente en desacuerdo con esta política de no hacer nada. Y como Ajitófel, incluso Judas, el discípulo de Yahshua, estuvo de acuerdo con los higos malos.

 

Uno pensaría, entonces, que Avshalom habría aprendido a no cometer el delito de violación. ¡Pero el propio Avshalom terminó violando a todas las concubinas de David por consejo de Ajitófel! Esta historia se cuenta en Shemuel Bet 16:20-23.

 

Es peculiar que tantas personas que acusan a otros de injusticia sean culpables de las mismas cosas. En este caso habla proféticamente del abuso de Yisrael, la esposa de Elohim. Los jefes de los sacerdotes pensaban que Elohim era injusto al permitir que Roma los gobernara, pero aun así ellos mismos abusaron de la gente incluso más que los romanos. Yahshua dijo:

 

"Los escribas y los fariseos se sientan en la silla de Moshe... Ellos atan cargas pesadas y difíciles de llevar, y las ponen sobre los hombros de la gente; pero ellos mismos no las quieren mover ni con un dedo...

Pobres de ustedes, escribas y fariseos hipócritas, porque le cierran el reino del Cielo a la gente. Pues ni entran ustedes ni dejan pasar a los que quieren entrar. Pobres de ustedes, escribas y fariseos hipócritas, porque devoran las casas de las viudas, y como disfraz hacen largas oraciones; por eso recibirán una condena mayor.

¡Pobres de ustedes, escribas y fariseos hipócritas, porque recorren mar y tierra para hacer un solo prosélito; y cuando lo logran, lo hacen dos veces más digno de la Gehena que ustedes mismos. MattiYah 23:2, 4, 13-15

 

Al violar a la esposa de Elohim, se hicieron "odiosos" al Padre (Shemuel Bet 16:21), precisamente como había dicho Ajitófel.

 

En MattiYah 21, Yahshua contó una parábola del Reino, en la que describió a los líderes judíos de la época conspirando para usurpar el trono del Mashíaj. A los viticultores, o granjeros, en la viña de Elohim se les había dado autoridad sobre la viña para rendir al Dueño (Elohim) los frutos en sus estaciones. Cuando el dueño de la viña envió criados para recoger los frutos, los granjeros los golpearon, apedrearon y, a veces, los mataron (MattiYah 21:35-36).

 

Avshalom sabía que su padre era el rey, y por esa razón usurpó el trono. Del mismo modo, también los sumos sacerdotes sabían que Yahshua era el heredero. Lo mataron porque sabían quién era Él. Fue una revuelta y rebelión deliberadas para apoderarse de Su herencia. Tomemos nota también de que los romanos no eran los viticultores. No se les había dado la custodia del Reino de Elohim, ni habían matado a los profetas, que eran los sirvientes del rey en la misma parábola. Los romanos no crucificaron a Yahshua. De hecho, Pilatos quería liberar a Yahshua. (MaAseh 3:13). Yahanan nos dice quién realizó la ejecución:

 

Pero ellos gritaron: "¡Fuera! ¡Fuera! ¡Al madero con él!". Pilatos les dijo: "¿Voy a enviar al madero a su rey?". Los principales sacerdotes respondieron: "¡No tenemos más rey que el César!". Y con esto entonces LO ENTREGÓ A ELLOS PARA QUE LO EJECUTARAN EN EL MADERO. Así que se llevaron a Yahshúa, y él salió cargando su madero hacia el lugar que se llama de la Calavera, y en hebreo Gulgolta. Allí lo clavaron a un madero, y con él a otros dos, uno a cada lado, y Yahshúa estaba en medio. Yahanan 19:15-18

 

En los días posteriores a Shavuot, los líderes judíos del Sanedrín se opusieron a la predicación de Kefá, diciendo que tenía la intención de "traer la sangre de este hombre sobre nosotros" (MaAseh 5:28). En otras palabras, los líderes judíos acusaron a Kefá de responsabilizarlos por la muerte en el madero de Yahshua. Kefá respondió:

 

El Elohim de nuestros padres resucitó a Yahshúa, a quien ustedes mataron colgándolo de un madero. MaAseh 5:30

 

Pero quizás el pasaje más importante que muestra la conexión entre los principales sacerdotes del Sanedrín y la usurpación del trono de David por parte de Avshalom se encuentra en MaAseh, donde Esteban da su sermón sobre la historia del Reino de Elohim. Su sermón terminó con esto:

 

"Testarudos, incircuncisos de corazón y de oídos, ustedes siempre resisten al espíritu de santidad; como hicieron sus padres así hacen ustedes. ¿A cuál de los profetas no persiguieron los padres de ustedes? Ellos mataron a los que anunciaban de antemano la venida del Justo, el mismo a quien ahora ustedes han traicionado y matado; ustedes que recibieron la Torah por mediación de malajim, y no la han observado". MaAseh 7:51-53

 

Yahshua contó otra parábola que estaba dirigida contra los principales sacerdotes. Los que habían sido llamados por primera vez a la fiesta de bodas se negaron a asistir. De hecho, abusaron de los mensajeros (profetas) que los habían invitado a la boda. Leemos:

 

"El reino del Cielo es como un rey que celebró la fiesta de bodas para su hijo. Envió a sus sirvientes para llamar a los que habían sido invitados a la fiesta de bodas, pero no quisieron asistir. Volvió a enviar otros sirvientes con el encargo de decir a los invitados: "Miren, he preparado mi banquete; mis toros y animales cebados ya están preparados, y todo está listo. Vengan a la fiesta de bodas". Pero (los invitados) no le hicieron caso y se fueron, uno a su campo, otro a su negocio; y los otros agarraron a sus sirvientes, los maltrataron y los mataron.

Entonces el rey se puso furioso y mandó a sus tropas a matar a aquellos asesinos y quemar su ciudad. Luego les dijo a sus sirvientes: "La fiesta de bodas, a la verdad, está preparada, pero los invitados no eran dignos. MattiYah 22:2-8

 

Obviamente, esto se cumplió en el año 70 EC., cuando Elohim envió al ejército romano para incendiar a Yahrushalayim y destruir a "esos asesinos". En otras palabras, Elohim usó a los romanos para ejecutar el juicio sobre Yahrushalayim. ELOHIM NO ENVIÓ SUS EJÉRCITOS A DESTRUIR ROMA, PORQUE ELLOS NO FUERON LOS ASESINOS. Culpar a los romanos por la muerte en el madero de Yahshua sería una falsa acusación que ciertamente está prohibida en la ley divina (Devarim 19:16-20).

 

Muchos hoy prefieren culpar a los romanos, porque es más políticamente correcto y porque hace que sea más fácil convertir a los judíos al cristianismo. Sin embargo, al hacer esto, deshonramos a Elohim al no estar de acuerdo con Su Palabra, y nos estamos lavando las manos de su sangre, que recaerá sobre nuestras cabezas. Al no mostrarles su error sino tratar de conciliarnos aceptando su postura, los estamos condenando, no ayudando. Creo que la Palabra es una Escritura inspirada, y nuestro propósito es enseñar lo que dice, porque sólo la verdad libera a las personas. No nos encontremos, pues, como testigos falsos.

 

También amonesto a todos los creyentes a deshacerse de cualquier odio emocional que puedan tener hacia los judíos o cualquier otra persona. En la actualidad sabemos cómo ha crecido el odio por el "sionismo". Tales cosas son impropias en aquellos que profesan el nombre de Yahshua ha Mashiaj. Una cosa es creer y enseñar lo que está escrito en el registro de las Escrituras; otra muy distinta es albergar odio y amargura en el corazón. Si bien ciertamente afirmamos que los sacerdotes judíos clavaron a Yahshua en el madero, también debemos entender la necesidad de que este sacrificio fuera realizado por sus manos. Eran, después de todo, los únicos calificados para ofrecer este gran Sacrificio. Sin ellos, el sacrificio de Yahshua habría sido inaceptable por la ley divina. Estos sacerdotes no podrían haber sido romanos, ya que eso habría violado la ley del sacrificio.

 

 

 

 

Una Visitación Divina

 

Veamos un poco lo que sucedió a nivel "legal" en la visitación de la higuera, en cuanto a los papeles ejercidos por Yahanan el Inmersor y Yahshua.

 

Parte del ministerio de Yahanan como precursor del Mashíaj fue inspeccionar la "higuera" que representaba a la nación de Yahudah. Era un inspector de frutas, enviado por Elohim para ver si el árbol había dado algún "fruto". Una investigación legal de este tipo se llamaba "visitación":

 

...y te derribarán a tierra, y a tus hijos dentro de ti, y no dejarán en ti piedra sobre piedra, por cuanto no conociste el tiempo de tu visitación. Luka 19:44

 

La palabra griega es EPISCOPÉ (G1984), que también es la palabra que se usa para un "obispo o supervisor", porque él es el que está llamado a realizar tal investigación, reuniendo evidencia para ver si las acusaciones son verdaderas. ENTONCES, Yahanan el Inmersor era un obispo, un supervisor, un inspector.

 

El Diccionario Expositivo de Vine dice que "denota una visitación, ya sea en misericordia (Luka 19:44) o en juicio, (Kefá Alef 2:12)":

 

...manteniendo buena su manera de vivir entre los gentiles; para que en lo que murmuran de ustedes como de malhechores, glorifiquen a Elohim en el día de la visitación, al considerar sus buenas obras. Kefá Alef 2:12

 

Después de un año de tal ministerio, Yahanan fue ejecutado por el rey Herodes y Yahshua continuó la inspección.

 

Entonces dijo esta parábola: "Cierto hombre tenía una higuera plantada en su viña, y cuando fue a buscar fruto en ella, no encontró. Entonces le dijo al viñador: "Mira, hace ya tres años que vengo buscando fruto en esta higuera y no lo encuentro. Así que córtala. ¿Por qué va a desperdiciar el terreno?". Pero él le respondió: "Adón, déjala todavía este año, hasta que yo le cave alrededor y le eche estiércol. Si da fruto en el futuro, bien; y si no, entonces la cortas". Luka 13:6-9

 

Y aquí aprendemos que iba a ser una investigación de cuatro años. El ministerio de Yahanan comenzó en Pésaj del 29 EC y terminó en Pésaj del 30 EC. Yahshua continuó la investigación durante tres años, terminando en Pésaj del 33.

 

Algún tiempo después de que Yahanan bautizara a Yahshua, fue encarcelado. Yahshua realizó su primer milagro al convertir el agua en vino en la fiesta de bodas de Caná, pero confesó en ese momento que su tiempo de ministrar aún no había llegado. Tenía que esperar a que Yahanan completara su trabajo de preparación. No obstante, Yahshua comenzó a elegir discípulos, y cuando Yahanan fue encarcelado, también comenzó a enseñar.

 

En MattiYah 14 se nos dice cómo Yahanan fue decapitado por Herodes a instancias de su esposa ilegal, Herodías (MattiYah 14:8). Luego, los discípulos de Yahanan fueron enviados a informar a Yahshua de su muerte (MattiYah 14:12). Llegaron en el momento en que Yahshua estaba alimentando a los 5000 al otro lado del mar de Galilea. La misma historia también se cuenta en Yahanan 6, donde aprendemos que esto ocurrió poco después de Pésaj (Yahanan 6:4).

 

Por lo tanto, concluimos que el ministerio de Yahanan duró sólo un año. Yahshua luego continuó su "visitación" por otros tres años hasta su muerte en el madero en el 33 EC.

 

 

En Luka 3:9, Yahanan deja en claro que a partir de la evidencia que ya había reunido, parecía que el juicio divino estaba justificado. Dijo: "el hacha ya está puesta a la raíz de los árboles". En otras palabras, ya se estaban haciendo los preparativos para talar el árbol. El hacha estaba lista apoyada contra la base del árbol. Yahanan ya tenía suficiente evidencia de que la nación en su conjunto se había negado a producir el fruto del arrepentimiento que se requería para evitar el juicio.

 

No obstante, muchas personas prestaron atención al mensaje de Yahanan y se bautizaron para mostrar su arrepentimiento.

 

Las multitudes le preguntaban: "Y ¿qué vamos a hacer?". Él les respondía: "El que tiene dos túnicas que le dé al que no tiene, y el que tiene comida haga lo mismo". También fueron unos publicanos para sumergirse y le preguntaron: "Rabí, ¿qué haremos nosotros?". Él les decía: "No cobren más de lo que se les ha ordenado". También unos soldados le preguntaron: "Y nosotros, ¿qué haremos?". Él les dijo: "No hagan extorsión ni denuncien falsamente a nadie, y conténtense con sus salarios". Luka 3:10-14

 

Estas son instrucciones básicas sobre cómo amar al prójimo como a uno mismo. En el primer caso, los hombres deberían ser dadores, ayudando a los pobres. Los recaudadores de impuestos, o publicanos, eran famosos por recaudar más impuestos de los que debían para poder embolsarse la diferencia. Yahanan les dice que abandonen esa práctica. Más tarde, leemos acerca de Zaqueo, el publicano, que se arrepintió al jurar restaurar cuatro veces lo que había robado (Luka 19:8).

 

Los soldados también usaban su posición y sus armas para robar a las personas, a menudo acusándolas falsamente de haber actuado mal. Yahanan les dijo que dejaran tales prácticas.

 

 

 

 

Bautismo De Fuego

 

Luka luego pasa a lo que parece ser un tema nuevo, pero es, de hecho, la solución al problema. El problema era que les faltaba el fruto del Ruaj, y la única forma de producir el fruto que Elohim requiere es A TRAVÉS DEL BAUTISMO DE FUEGO. Entonces dice:

 

Como el pueblo estaba a la expectativa, y todos especulaban en sus adentros si acaso Yahanan sería el Mashíaj, Yahanan les respondió a todos, diciendo: "Yo, a la verdad, los sumerjo a ustedes en agua. Pero viene ya el que es más poderoso que yo, a quien no soy digno de desatarle la correa de su calzado. Él los sumergirá en espíritu de santidad y fuego". Luka 3:15-16

 

La mayoría de la gente sabía que "EliYah" vendría en Pésaj, pero no tenían un entendimiento claro de que él sería el precursor del Mashíaj. Muchos pensaron que Yahanan era el mismo Mashíaj. Sin embargo, Yahanan dejó en claro que no lo era. Se dan más detalles de esto en la Besorah de Yahanan.

 

Este es el testimonio de Yahanan: Cuando las autoridades yahuditas le enviaron de Yahrushalayim unos sacerdotes y levitas para preguntarle: "¿Quién eres tú?". Él declaró sin negar nada, sino que confesó: "Yo no soy el Mashíaj". Yahanan 1:19-20

 

Los investigadores sacerdotales presionaron más a Yahanan para que conociera sus afirmaciones:

 

Y le preguntaron: "¿Entonces qué? ¿Eres EliYah?". Y él dijo: "No lo soy". "¿Eres tú el profeta (profetizado por Moshe en Devarim 18:18)?". "Y él respondió: "No". Yahanan 1:21-22

 

Yahanan negó ser EliYah, porque no era la encarnación de EliYah, sino que vino sólo "en el ruaj y el poder de EliYah" (Luka 1:17). Él mismo no pudo enviar al Ruaj haKodesh para bautizar a ningún hombre. Sólo el Mashíaj pudo hacer esto después de completar Su ministerio terrenal (Yahanan 16:7). Yahanan conocía las sutiles distinciones de su vocación y no sobrepasaba esos límites para mejorar su propia reputación. También negó ser el profeta anónimo que Moshe había profetizado en Devarim 18:18, porque Moshe había hablado del Mashíaj.

 

Yo les levantaré un profeta como tú de entre su propio pueblo: pondré mis palabras en su boca y les hablará a ellos todo lo que yo le mande... Devarim 18:18

 

...y Él envíe a Aquel que de antemano se les había anunciado, a Yahshúa el Mashíaj. Es necesario que el cielo lo retenga hasta los tiempos de la restauración de todas las cosas, de la cual habló Yahweh por boca de sus santos profetas que han sido desde tiempo antiguo. Porque Mosheh en verdad dijo: "Yahweh su Elohim les levantará de entre sus hermanos a un Profeta semejante a mí; a él ustedes deben oír en todo lo que les hable. Y sucederá que toda persona que no escuche a aquel profeta será excluida del pueblo". MaAseh 3:20-23

 

Yahanan confesó que como sacerdote aharónico sólo podía bautizar a las personas con agua, la práctica establecida por Moshe con la fuente. Pero el Mashíaj, dijo, bautizaría a la gente "con el Ruaj haKodesh y fuego". En otras palabras, vendría un bautismo mayor, profetizado en Yoel:

 

Después de eso, derramaré mi espíritu sobre toda persona; sus hijos y sus hijas profetizarán; sus ancianos tendrán sueños, y sus jóvenes verán visiones. Derramaré mi espíritu hasta sobre los siervos y las siervas en aquellos días. Yoel 2:28-29

 

YeshaYah también pronostica esta lluvia del Ruaj haKodesh, diciendo:

 

...hasta que se derrame sobre nosotros el espíritu de lo alto, y el desierto se transforme en un campo fértil, mientras al campo fértil se lo considera como un bosque. YeshaYah 32:15

 

Cuando unimos estas profecías, vemos que el bautismo en agua de Yahanan fue limitado en su efectividad. Ministró a la higuera infructuosa de Yahudá. Se necesitaría un mayor bautismo para producir el fruto que Elohim realmente deseaba. Sin duda, los que verdaderamente se arrepintieron de la predicación de Yahanan siguieron más tarde a Yahshua, particularmente después de la muerte de Yahanan. Esos creyentes fueron elegibles para Shavuot, donde el Ruaj haKodesh fue derramado sobre ellos.

 

Sin embargo, en el panorama general, incluso esto fue limitado, porque se reservó un derramamiento mayor para la segunda ronda de profecía. Yahanan tuvo que morir para encerrar el antiguo sacerdocio aharónico, y Yahshua también tuvo que morir, como lo profetizó la ley en el primer pájaro y el primer macho cabrío. Asimismo, Shavuot tuvo sus propias limitaciones. Pero en nuestro tiempo, estamos viendo el surgimiento del ministerio de Elishá y su doble porción, por la cual el Ruaj haKodesh será derramado de una manera mayor sobre "toda carne" para producir fruto en la tierra.

 

 

Yahanan continuó su descripción del bautismo de fuego:

 

Y Su tenedor de aventar está en Su mano para limpiar su era y juntar el grano en su granero, pero quemará la paja con fuego inextinguible. Luka 3:17

 

La metáfora de Yahanan describe la cosecha de cebada y quizás trigo. La palabra griega SITOS (G4621) significa "grano", pero no necesariamente trigo. La cebada se avienta, porque se lanza al aire con un tenedor de aventar, permitiendo que el viento se lleve la paja. El trigo se trata de manera diferente, ya que necesita ser trillado para quitarle la cáscara exterior. Los hombres usaban la era para aventar la cebada y trillar el trigo. En cada caso, los hombres terminaron con grandes montones de paja que luego se quemaron.

 

Entonces Yahanan nos muestra que el propósito del bautismo de fuego era quemar paja. La paja no se puede comer. La paja representa el pecado y toda la actividad carnal sin valor de los hombres. Es lo opuesto al fruto que Elohim desea comer.

 

Aprendemos más de la naturaleza precisa de esta "paja" en el discurso de Shemuel en la coronación de Saúl, el tipo profético de la congregación bajo Shavuot:

 

Es la época de la cosecha de trigo. Oraré a Yahweh y él enviará truenos y lluvia; entonces ustedes cavilarán y se darán cuenta de la gran maldad que han realizado a la vista de Yahweh cuando pidieron un rey. Shemuel Alef 12:17

 

El día de la cosecha del trigo era Shavuot, o la "fiesta de las semanas". Cuando se había ofrecido a Elohim las primicias del trigo, se le permitía a la gente cosechar el resto del campo. Por lo tanto, Shavuot era conocido como el día de la cosecha del trigo, lo que hacía de Shaúl un tipo de pentecostal.

 

Shemuel oró para que Elohim enviara "truenos y lluvia", que tipifica la voz de Elohim y el derramamiento del Ruaj haKodesh. El propósito de este derramamiento fue "saber y ver que su maldad es grande... pidiendo un rey". Este deseo de que el hombre gobierne o se cubra es el equivalente a la paja que describe Yahanan. Cuando la gente deseaba que un hombre los gobernara y los "cubriera", Elohim dijo:

 

A Shemuel le desagradó que ellos dijeran: "Danos un rey que nos gobierne". Shemuel le oró a Yahweh, y Yahweh le respondió a Shemuel: "Hazle caso a las demandas del pueblo en todo lo que te digan. Porque no es a ti a quien han rechazado; es a mí a quien han rechazado como su rey. Shemuel Alef 8:6-7

 

El problema principal de Shavuot es su deseo de que un hombre los gobierne. No estaban contentos con la cobertura directa de Elohim (es decir, Yahshua ha Mashiaj), pero querían que los líderes denominacionales también los cubrieran. La gente realmente no entendió su propio corazón en este asunto, pero Elohim expuso el problema. La gente había rechazado el gobierno directo de Mashiaj sobre ellos, por lo que se lo tomó como algo personal.

 

Al exigir un rey, Elohim coronó a Saúl en medio de los truenos y la lluvia, para que llegaran a conocer el problema. Entonces, en lugar de ser siervos de los hombres, podrían convertirse en siervos de Yahshua ha Mashiaj. Esta revelación llega cuando el bautismo de fuego quema la paja de nuestra mente y entendimiento.

 

Para entender este problema más completamente, uno debe estudiar la relación de David con Saúl, cómo deseaba ser siervo de Saúl, pero finalmente se dio cuenta de que continuar esa relación más allá de cierto punto lo mataría. Entonces David decidió huir y ponerse directamente bajo la cobertura de Yahshua ha Mashiaj, en lugar de morir en la casa de Saúl.

 

 

La doctrina de las "cubiertas" en la congregación durante la Era de Shavuot es quizás el problema más fundamental de la congregación que necesita ser corregido por el bautismo de fuego. Sólo un derramamiento genuino del Ruaj revelará esto a la gente, para que puedan honrar el liderazgo sin convertirse en esclavos de los hombres. Cuando los creyentes se iluminen en esta área, comprenderán la diferencia entre obedecer los mandamientos de los hombres y obedecer la palabra de Mashiaj cuando habla a través de los hombres.

 

Cuando el Ruaj sea derramado desde lo alto, entonces la tierra se convertirá en un campo fértil, como YeshaYah 32:15 nos dice. Esta es la solución al problema de la falta de fruto que Yahanan observó durante su ministerio. Si bien este problema resultó en que el "hacha" divina talara la higuera infructuosa de Yahudá en el año 70 EC, hoy se nos promete que el derramamiento del Ruaj traerá fruto a la tierra para establecer Su Reino.

 

Luka nos dice que Yahanan predicó sobre muchos temas, pero está claro que Luka quería hacernos saber que profetizó específicamente sobre el Ruaj haKodesh. Su ministerio se centró principalmente en exhortar a la gente a que dejaran sus vidas inútiles y elevaran su estándar moral para ajustarse a la ley. Sin embargo, también "predicó la Besorah al pueblo", es decir, las "buenas nuevas" de la venida del Mashíaj y el bautismo de fuego que estaba por venir. Cabe señalar que el "fuego inextinguible" venidero del Ruaj NO FUE UNA AMENAZA SINO UNA PROMESA. En otras palabras, la "paja" que se quema es la paja en la vida de la gente. La gente misma es grano. El Ruaj haKodesh nos ayuda a alcanzar el nivel de justicia que Elohim ha establecido en la "ley de fuego", su Eshdat.

 

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Publicado por: Anunciadora de Sión

SOY CREYENTE EN YAHSHUA, MIEMBRO DE LA NOVIA, ÓRGANO DEL CUERPO, CO-EDIFICADORA DEL REINO

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Lo que proviene del Ruaj pertenece al Cuerpo, porque el Ruaj no tiene Copyright.

Y si el hombre reivindica "derechos de autor", su mensaje proviene de la carne y no sirve.

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