En los siguientes mensajes, abordaremos seis puntos cruciales que aparecen en el libro de Efesiyim, el cual es un libro sobre la congregación, el Cuerpo de Mashiaj. Hemos visto que la edificación del Cuerpo de Mashiaj es el fundamento de todo servicio creyente genuino, y hemos recalcado nuestra urgente necesidad de ver el Cuerpo. Que el Adón tenga misericordia de nosotros para que podamos ver el Cuerpo a fin de servirle de una manera apropiada.
El Cuerpo de Mashiaj no es algo insignificante, y el
servicio creyente es algo que ocurre en el Cuerpo. Finalmente, veremos que
Mashiaj y la congregación, la Cabeza y el Cuerpo, administran todo el universo.
Nuestro servicio al Adón se basa sobre este hecho.
El Cuerpo De Mashiaj Y Nuestro Ruaj Regenerado
Primero, tenemos que ver que el Cuerpo es un asunto
absolutamente en el ruaj, en nuestro ruaj humano. En nuestro ruaj regenerado
mora el Ruaj haKodesh, pero el énfasis con el Cuerpo de Mashiaj hoy es nuestro
ruaj humano más que con el Ruaj haKodesh. Por tanto, en cada capítulo del libro
de Efesiyim se menciona algo acerca de nuestro ruaj humano regenerado. Efesiyim
es un libro acerca del Cuerpo, y cada capítulo tiene un pasuk relacionado con el
ruaj humano. Necesitamos orar-leer estos pasukim una y otra vez.
Pido que el Elohim de nuestro Adón Yahshúa el Mashíaj, el Padre de la gloria, les dé ruaj de sabiduría y de revelación en el pleno conocimiento de él... Efesiyim 1:17
Shaúl habla de Elohim como "el Elohim de nuestro Adón Yahshua ha Mashiaj, el Padre de
gloria". Este título es diferente a todos los títulos que usó el
pueblo judío para con Elohim. Shaúl no se refirió a Elohim como al Elohim de
los hebreos, sino como el Elohim de nuestro Adón Yahshua ha Mashiaj y el Padre
de gloria. Esas palabras son profundas y llenas de significado. En la
encarnación el Adón Yahshua ha Mashiaj, Elohim mismo se hizo hombre.
Existiendo en forma divina, Él no consideró la usurpación de ser igual a Elohim; sino que se despojó a sí mismo, tomando forma de siervo, haciéndose semejante a los hombres; y hallándose en condición de hombre... Filipiyim 2:6-7
Como hombre, Él está relacionado con la creación de Elohim;
por tanto, Elohim el Creador es Su Elohim. Su encarnación, muerte y
resurrección introdujo a Elohim el Creador dentro del hombre, la criatura de
Elohim. Él es un hombre que tiene al Elohim encarnado dentro de Él, y que se ha
reproducido en "muchos hijos". Además, ya que la gloria es Elohim
expresado, el Padre de gloria significa que Elohim es expresado a través de Sus
muchos hijos.
Shaúl oró para que el Padre de gloria "les dé ruaj de sabiduría y de revelación". Este ruaj de
sabiduría es el propio ruaj impartiéndose en nuestros rujot. Es necesario que
veamos el Cuerpo, pero nunca podrán ver el Cuerpo si no están en el ruaj. Si no
tienen la visión en el ruaj, si no tienen un ruaj de revelación, un ruaj que
pueda ver, no podrán ver el Cuerpo. Si sus ojos carecieran del sentido de la
vista, no podrían distinguir un color de otro, y no podrían ver el paisaje. El
Cuerpo de Mashiaj es diferente de todos los paisajes que podamos ver, es
diferente de todos los colores que podamos ver de forma natural. Es una visión
celestial. Por lo tanto, necesitamos un ruaj de revelación, un ruaj que pueda
ver, un ruaj que vea, para poder ver el Cuerpo. No estoy diciendo que
necesitamos una mente inteligente para entender. Lo que necesitamos es un ruaj
transparente para ver, un ruaj de revelación, un ruaj que vea, a fin de ver el
Cuerpo. El ruaj de revelación para ver el Cuerpo es el primer punto relacionado
con nuestro ruaj en este libro que trata de la congregación.
Muchos maestros creyentes han escrito muchas exposiciones
del libro de Efesiyim. Sin embargo, no he podido encontrar ninguna que recalque
este punto, a saber, que el Cuerpo es algo que sólo podemos apreciar en nuestro
ruaj. Aunque muchos puedan hablar de ciertos paisajes o vistas, si no tienen
ojos para ver, ¿cómo podrían verlos? ¡La congregación es algo muy profundo, muy
elevado, muy misterioso, que va más allá, mucho más allá de nuestro
entendimiento!
En los siguientes pasukim Shaúl habla de la supereminente
grandeza de Su poder que hizo operar en Mashiaj, resucitándolo y sentándolo a
la diestra de Elohim, sometiendo todas las cosas bajo Sus pies y dándole por
Cabeza sobre todas las cosas a la congregación:
...y cuál es la inmensurable grandeza de su poder para con nosotros los que creemos, conforme a la operación del dominio de su fuerza. Elohim la ejerció en el Mashíaj cuando lo resucitó de entre los muertos y lo hizo sentar a su diestra en los lugares celestiales, por encima de todo principado, autoridad, poder, dominio y todo nombre que se menciona, no sólo en esta era sino también en la venidera. Aun todas las cosas las sometió Elohim bajo sus pies y lo puso a Él por cabeza sobre todas las cosas a la congregación, la cual es su cuerpo, la plenitud de aquel que todo lo llena en todo. Efesiyim 1:19-23
Necesitamos prestar mucha atención a la palabra
"a" en la frase "a la congregación", en el pasuk 22. Ésta
no es una preposición insignificante, sino una de las más importantes de este
capítulo. Shaúl no dijo "para la congregación", sino "a la
congregación". La congregación es el Cuerpo de esta Persona (pasukim
22-23). ¡Éste es el Cuerpo! El Cuerpo es el Cuerpo de tal Persona quien ha sido
entronizado y hecho Cabeza sobre todas las cosas a la congregación. Este asunto
es profundo y misterioso, y no se puede ver con nuestros ojos físicos ni se
puede entender con nuestro entendimiento natural. Para ver este asunto
misterioso, necesitamos otro órgano; necesitamos un ruaj de revelación. Nuestro
ruaj debe ser un ruaj de revelación.
Para poder ver la congregación o conocer la congregación, no
podemos permanecer en nuestra mente. Usar la mente es usar el órgano inadecuado
para ver a la congregación, y no la podrán ver. Mientras permanezcan en su
mente, no recibirán la revelación de la congregación. Su ruaj debe ser un ruaj
de revelación. Nunca podrán entender la congregación con simplemente el uso de
su mente (y lo mismo aplica al resto de las cosas del ruaj). Cuanto más traten
de entenderla, más confusos estarán. Aunque escuchen a diferentes personas y
lean libros, más confusos estarán. Pero si simplemente cerraran sus ojos a todos
los libros, cerraran su mente a todas las enseñanzas, cerraran sus oídos a
todas las voces de los diferentes maestros y se volvieran a su ruaj y
permanecieran allí, entenderían claramente lo que es la congregación.
Sin embargo, muchas veces nosotros los creyentes somos
insensatos porque no usamos el maravilloso ruaj que tenemos dentro de nosotros.
Tenemos un ruaj y este ruaj es un ruaj de revelación, pero cuando abordamos el
tema del Cuerpo y de la congregación local, ni siquiera nos damos cuenta que debemos
usar nuestro ruaj. En lugar de volvernos a nuestro ruaj para tener claridad en
cuanto a la congregación, acudimos a los eruditos o a los escritos de los
grandes maestros del pasado. Pero algunos de esos escritos velan nuestros ojos
y nos impiden ver la visión de la congregación en nuestro ruaj. Para tener
claridad en cuanto al asunto de la congregación, necesitamos usar el órgano
adecuado. SOLAMENTE EN NUESTRO RUAJ PODEMOS VER EL CUERPO.
Usar nuestra mente para intentar entender el asunto de la
congregación en lugar de volvernos a nuestro ruaj para ver la revelación de la
congregación puede compararse con tratar de ver un color en particular con
nuestros ojos cerrados en lugar de abrir nuestros ojos para ver ese color. Con
los ojos cerrados, sin la facultad de la vista, no se puede ver ningún color.
La facultad del entendimiento no sirve para ver los colores. Pero si abren los
ojos, desaparecerán todas las dudas y todas las preguntas, y podrán conocer
cuál es ese color en particular. Quizás no puedan explicar lo que ven, pero sus
ojos podrán reconocer los colores y distinguir un color de otro. Para ver los
colores, necesitamos abrir nuestros ojos. Para ver la congregación, necesitamos
volvernos a nuestro ruaj.
Necesitamos volvernos a nuestro ruaj y respetar el hecho de
que nuestro ruaj es un ruaj de revelación. Ver la congregación es fácil cuando
se usa el órgano adecuado. En el ruaj el asunto de la congregación queda muy
claro. La congregación local es diferente de todas las denominaciones. Quizás no
puedan explicar cuál es la diferencia, pero cuando se vuelven al ruaj y vean la
congregación, sabrán cuál es la diferencia y que han visto la congregación.
Quitar Los Velos
Podemos hablar de Efesiyim 1:18-23 y hacer caso omiso del
ruaj de revelación en el pasuk 17. El ruaj de revelación no es algo que
desciende de los cielos sobre ustedes después de que hayan orado por tres
noches. El ruaj de revelación ya está dentro de nosotros, pero necesitamos
quitar todos los velos para poder ver. Para reconocer un color en particular,
sería absurdo que ayunaran y oraran, que clamaran y lloraran, y que esperaran
que el Adón les diera una visión. Tienen ojos para ver; simplemente quiten
todos los velos y abran los ojos. De la misma manera, si quitan todos los velos
de sus ojos espirituales y se vuelven a su ruaj, verán el Cuerpo, verán la
Novia, verán el Reino y el Nuevo Hombre Universal (y muchas cosas más). Dentro
de ustedes está el ruaj de revelación que Elohim creó y que el Ruaj haKodesh
regeneró. Basado en mi propia experiencia y en la experiencia de muchos otros,
les puedo decir que nuestra necesidad es volvernos a este ruaj y quitar todos
los velos que impiden nuestra visión.
Muchos de los conceptos y de las enseñanzas que hemos
recibido en el pasado han llegado a formar capas de velos que obstaculizan
nuestra visión y nos confunden. En cuanto al asunto de ver el Cuerpo, pareciera
como si todos lo viéramos a través de lentes de colores. Nuestra visión está
afectada por el color de algunas de nuestras experiencias particulares o por
las enseñanzas de aquellos que nos trajeron al Adón. A veces pareciera que esta
influencia está en nuestra propia sangre y es difícil eliminar esos conceptos y
esa influencia, a fin de venir a la Palabra con un ruaj puro, sin que nada coloree
nuestra visión y sin que ningún velo impida nuestra vista. Si venimos a la
Palabra pura con un ruaj transparente, sin ningún concepto de nuestro
trasfondo, sería muy fácil que tuviéramos claridad acerca del Cuerpo. Que el
Adón nos otorgue a todos este ruaj para ver el Cuerpo.
El tema del Cuerpo es un asunto en el ruaj, no un asunto en
la mente o en la parte emotiva. Es "natural" que los hermanos y
hermanas estén en su mente y en sus emociones. Pero "natural" no
significa "normal". Las emociones de los hermanos/as les impiden
tener claridad acerca de la congregación. Ellos toman decisiones acerca de sus
reuniones y relacionamientos basándose en sus emociones, en sus sentimientos. A
menos que se vuelvan al ruaj y se olviden de sus emociones, no podrán tener
claridad acerca de la congregación. Si las decisiones que toman en cuanto a la
congregación no se basan en el ruaj sino en la parte emotiva, nunca podremos
tener claridad en cuanto a la congregación. Para eso, necesitamos estar en el
ruaj.
Los hermanos/as necesitan volverse al ruaj y olvidarse de su
mente y de su parte emotiva. Además, algunos son tan fuertes, tan obstinados,
en su voluntad, que tampoco pueden tener claridad acerca del Cuerpo. Cuando
toman una decisión, cuando se proponen hacer algo, no están dispuestos a
cambiar jamás. Pareciera que ni el Adón podría cambiarlos. Tal persona es tan
determinada en su voluntad que nunca podría ser convencida, ni siquiera por la
palabra clara de Elohim. Aquellos que son obstinados en su voluntad de esta
manera, nunca podrán ver claramente el Cuerpo. Todos necesitamos olvidarnos de
lo que sentimos, lo que pensamos y lo que decidimos, y volvernos al ruaj sin
dejar ningún velo. Si nos volvemos al ruaj, si nos volvemos al Adón de esta
manera y venimos a la Palabra, inmediatamente tendremos claridad acerca del
Cuerpo.
Juntamente Edificados En El Ruaj
Ver la congregación es un asunto en el ruaj, y la
edificación de la congregación también es en el ruaj. Shaúl dice:
En él también a ustedes se los edifica juntamente para morada de Yahweh en el ruaj. Efesiyim 2:22
Mientras permanezcamos fuera del ruaj, estamos divididos y
también somos divisivos. Mientras que no estamos en el ruaj, somos
individualistas. No es nada difícil ser divisivo o individualista. Somos
divisivos, individualistas y no estamos dispuestos a ser concertados
simplemente al alejarnos de nuestro ruaj, simplemente al demorarnos en nuestra
mente para considerar las cosas, o al permanecer en nuestra parte emotiva. Hay
cosas que nos gustan y otras que no nos gustan, tenemos nuestros gustos y
nuestras preferencias, nuestras opiniones acerca de los hermanos y hermanas, y
preferimos quedarnos en casa que estar en las reuniones con los santos.
Mientras permanezcamos alejados de nuestro ruaj, no veremos la necesidad de ser
concertados juntamente, y sentiremos que es necesario que cada uno de nosotros
sea distinto a los demás, cuide de su personalidad individual creada por Elohim
y se aferre a su propio prestigio. Es imposible que seamos concertados juntos
mientras permanecemos fuera del ruaj con tales conceptos. Sin embargo, si nos
volvemos al ruaj, inmediatamente veremos que necesitamos ser concertados,
estaremos dispuestos a ser concertados e incluso clamaríamos al Adón pidiendo
Su misericordia para que Él nos concierte.
No obstante, después de sólo unas horas de haber orado de
tal manera, quizás regresemos a nuestro entendimiento, a nuestra mente, y a
nuestra parte emotiva y pareciera que somos otra persona. En la vigilia
matutina éramos una persona en el ruaj completamente a favor de la edificación
mutua, pero después de cinco horas estamos fuera del ruaj y no hay edificación.
SI VAMOS A SER JUNTAMENTE EDIFICADOS, NECESITAMOS ESTAR EN NUESTRO RUAJ.
Además, necesitamos ser fortalecidos en el hombre interior,
es decir, en nuestro ruaj humano regenerado. Shaúl oró:
...a fin de que, conforme a las riquezas de su gloria, les conceda ser fortalecidos con poder por su espíritu en el hombre interior... Efesiyim 3:16
No sólo el Cuerpo se ve y se edifica en el ruaj, sino que el
fortalecimiento en el hombre interior también se lleva a cabo en el ruaj. A fin
de ser fortalecidos en el hombre interior, necesitamos estar en nuestro ruaj.
Somos muy fuertes en la parte emotiva, en la voluntad y en la mente, pero no somos
lo suficientemente fuertes en el hombre interior, en el ruaj. Necesitamos ser
fortalecidos en el hombre interior. El fortalecimiento que Elohim efectúa se
lleva a cabo en nuestro ruaj.
Entonces, en Efesiyim 4, después de ser fortalecidos en el
hombre interior, se encuentra la renovación del ruaj de nuestra mente:
...pero renuévense en el espíritu de su mente... Efesiyim 4:23
Cada parte de la mente necesita ser renovada completamente,
renovada en el ruaj que se apodera, ocupa y posee nuestra mente y llega a ser
el ruaj de Mashíaj en nuestra mente. Quizás no nos demos cuenta de cuánto
nuestra mente controla a nuestro ruaj e incluso limita al Ruaj haKodesh. Sin la
cooperación de nuestra mente, el Ruaj haKodesh no puede obrar en nosotros. En
este sentido, el Ruaj haKodesh está limitado por nuestra mente. Sin embargo,
éste no es el orden correcto. Tanto el Ruaj haKodesh como nuestro ruaj humano
deberían estar por encima de nuestra mente y deben controlarla por completo. La
mente debe estar puesta en el ruaj (Romaniyim 8:6), y el ruaj debe gobernar,
poseer, ocupar, apoderar, controlar y sujetar a la mente. Entonces, este ruaj,
será el ruaj que renueva la mente.
Todos necesitamos ser renovados una y otra vez, diariamente,
cada hora, momento a momento, todo el tiempo, en el ruaj, con el ruaj y por
medio de tal ruaj renovador. Si así es el caso, entonces la vida de
congregación local sería algo real y precioso para nosotros, y nos daríamos
cuenta de que no hay otra manera de seguir adelante y que no hay otro camino en
el que podamos seguir.
Llenos En El Ruaj
En los primeros cuatro capítulos de Efesiyim tenemos: ver en
el ruaj (1:17); la edificación en el ruaj (2:22); el ser fortalecidos en el
ruaj (3:16); y el ser renovados en el ruaj (4:23). En el capítulo 5 Shaúl nos
indica que tenemos que ser llenos en el ruaj.
...y de conocer el amor del Mashíaj que sobrepasa todo conocimiento; para que así sean llenos de toda la plenitud de Elohim. Efesiyim 3:19
Según 3:19, ser llenos en el ruaj significa ser llenos hasta
la medida de toda la plenitud de Elohim. Cuando Mashiaj haga Su hogar en
nuestros corazones, y seamos capaces de comprender con todos los santos cuáles
son las dimensiones de Mashiaj y conozcamos por experiencia propia el amor que
excede todo conocimiento, seremos llenos hasta la medida de toda la plenitud de
Elohim. Toda esta plenitud mora en Mashiaj (Qolasiyim 1:19; 2:9). Él mora en
nuestro interior y por medio de habitar en nosotros y mezclarse con nosotros,
Mashiaj imparte lo que Elohim es en nuestro ser.
Y no se embriaguen con vino, pues en esto hay desenfreno. Más bien, llénense del ruaj... Efesiyim 5:18
Shaúl dice que no debemos embriagarnos con vino como los
incrédulos, que están llenos de vino en el cuerpo, sino que nosotros los
creyentes necesitamos ser llenos de Elohim en nuestro ruaj. No sólo es un
asunto de ver la congregación en nuestro ruaj, de ser edificados en el ruaj, de
ser fortalecidos en el ruaj, de ser renovados en el ruaj, sino también de ser
llenos con todo lo que Elohim es en Mashiaj en nuestro ruaj.
Pareciera que frecuentemente estamos llenos en nuestra
mente, pero vacíos en el ruaj. Nuestro ruaj se parece a una llanta desinflada,
pero tanto nuestra mente como nuestra parte emotiva están llenos. Necesitamos
orar para que se vacíen nuestra mente y nuestra parte emotiva, y que seamos
llenos hasta la medida de la plenitud de Elohim en nuestro ruaj. Entonces la
vida de congregación será algo valioso para nosotros; valoraremos la vida de
congregación.
...orando en todo tiempo en el espíritu con toda oración y ruego, vigilando con toda perseverancia y ruego por todos los consagrados. Efesiyim 6:18
Por último Shaúl dice que necesitamos orar en todo tiempo en
el ruaj. Esta oración es la oración de un miembro del Cuerpo que se identifica
con el Mashiaj que está en el trono, que en todo tiempo clama, proclama, da
órdenes al Adón y ata al enemigo. Ésta no es la oración de un mendigo ni una
oración en la que se rezan plegarias, no es la oración de un pobre pecador, no
es la oración que hacen los santos pobres y débiles rogándole al Adón, sino la
oración del Cuerpo, la oración de los miembros del Cuerpo que están
identificados con la Cabeza. Esta no es la oración que el sacerdote hace en el
altar del holocausto, sino la oración que realiza en el alatar del incienso.
Estos seis puntos en los seis capítulos de Efesiyim son
cruciales, y podríamos dedicar mucho más tiempo a cada uno de ellos.
Necesitamos ver el Cuerpo en el ruaj, ser edificados en el ruaj, ser
fortalecidos en el ruaj, ser renovados en el ruaj, ser llenos hasta la medida
de la plenitud de Elohim en el ruaj y orar en el ruaj como miembros del Cuerpo,
identificados con la Cabeza. Si tal es el caso, espontáneamente tendríamos la
vida de congregación. Si no es así, sería difícil tener la vida de
congregación. Quizás hablemos mucho acerca de la vida del Cuerpo y tengamos
muchas enseñanzas acerca de la congregación, pero no tendríamos manera de
entender lo que realmente es la congregación. Les insto una y otra vez a que se
vuelvan al ruaj debido a que la vida de congregación está en su ruaj.
El Servicio Del Cuerpo Se Identifica Con La Cabeza
Quizás se pregunten qué tiene que ver este asunto con el
servicio. El servicio es un asunto en el Cuerpo, y el Cuerpo no es un asunto
insignificante. El Cuerpo es el Cuerpo de Mashiaj, Aquel que ha sido
entronizado y a quien se le ha entregado el señorío y la autoridad en el cielo
y en la tierra e incluso debajo de la tierra. Él ha recibido toda autoridad, y
como el Cuerpo estamos identificados con Él. Por tanto, estamos en los lugares
celestiales, tenemos la autoridad y podemos ejercer la autoridad. Si es así,
nosotros los que servimos al Adón, serviremos no sólo con poder, sino también
con autoridad.
Consideren la situación en el Día de Shavuot. Kefá y los
demás servían a Elohim, no solamente con poder, según el concepto de muchos
creyentes en la actualidad, sino con autoridad. Kefá y los demás declararon:
Por lo tanto, sepa con certeza toda la Casa de Yisrael, que a este Yahshúa a quien ustedes ejecutaron en un madero, Yahweh lo ha hecho soberano y Mashíaj. MaAseh 2:36
Él es la Cabeza, y nosotros somos el Cuerpo, somos uno con
Él. Por tanto, no sólo tenemos el poder, sino también la autoridad sobre todas
las cosas.
La autoridad es más grande que el poder. Podemos usar el
siguiente ejemplo. Los automóviles son muy poderosos, y muchos circulan en la
calle. Pero con la indicación de un policía, todos los automóviles poderosos se
detienen. Los autos tienen poder, pero el policía tiene autoridad.
¿Van a servir al Adón solamente con poder o van a servirle
con autoridad, la cual pertenece a otra categoría? Y, ¿cómo pueden obtener la
autoridad? TODA AUTORIDAD EN LOS CIELOS Y EN LA TIERRA HA SIDO DADA A LA
CABEZA, Y LA CABEZA SE IDENTIFICA CON EL CUERPO. SI NO ESTÁN EN EL CUERPO,
¿CÓMO PODRÍAN TENER AUTORIDAD? PERO SI ESTÁN EN EL CUERPO, ¿CÓMO CARECERÍAN DE
AUTORIDAD?
Si hemos visto el Cuerpo y nos damos cuenta de que somos
miembros en el Cuerpo, diríamos: "HalleluYah, no tengo que servir
solamente con poder. La autoridad está en el Cuerpo. Tengo la autoridad, que es
más grande que el poder". En Luka 10:19 el Adón Yahshua dijo: "He
aquí les doy potestad (...) SOBRE TODO PODER DEL ENEMIGO". Lo que tiene el
enemigo solamente es poder, pero el Adón nos ha dado la autoridad. La manera de
predicar la Besorah es con autoridad.
Yahshúa se acercó y habló con ellos, diciendo: "Toda autoridad en el cielo y en la tierra me ha sido dada. Por lo tanto, vayan a hacer talmidim a gente de todas las naciones, dándoles la inmersión en mi Nombre". MattiYah 28:18-19
Cuánto necesitamos darnos cuenta de que somos los miembros
del Cuerpo, el Cuerpo que se ha identificado con la Cabeza. Todo lo que la
Cabeza ha logrado, todo lo que la Cabeza ha obtenido, todo lo que la Cabeza ha
alcanzado, TODO ES DADO A LA CONGREGACIÓN, la cual es el Cuerpo. Todo esto no
es solamente para la congregación, sino que A la congregación. Todo esto es
trasmitido mediante el Ruaj haKodesh y en el Ruaj haKodesh a la congregación,
la cual es el Cuerpo.
En esto consiste la autoridad para el servicio, la autoridad
que es más grande que el poder. Ésta es la manera en la que debemos servir al
Adón. El verdadero servicio se lleva a cabo en el Cuerpo.
El hecho de estar en el Cuerpo no es algo pequeño. Tenemos
que darnos cuenta de qué clase de administración existe en el universo. Mashiaj
y el Cuerpo, Mashiaj y la congregación, la Cabeza y el Cuerpo, son la
administración de todo el universo. Ahora debemos preguntarnos si nos
encontramos en esta administración o no. ¿Cómo podemos afirmar que estamos en
ella? Podemos decir que estamos en la administración de hoy ya que estamos en
el Cuerpo. ¿Se han dado cuenta de que Mashiaj y Su Cuerpo hoy son la
administración de todo el universo? Sobre este hecho, nos basamos para servir;
sobre este hecho, nos basamos para predicar la Besorah; y sobre este hecho, nos
basamos para edificar la congregación.
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