RYJ12 - La Restauración De Todas Las Cosas 02

 

La Redención De Las Naciones En Profecía 04 - Yerijó 01

 

La historia de la caída de Yerijó es un tipo profético de la caída de Bavel. Es decir, la historia de la caída de Yerijó es profética de la caída de la gran Bavel en Hitgalut 17-19. Las similitudes son sorprendentes cuando uno las estudia. En la conquista que Yahoshúa hizo de Yerijó, Elohim le dijo que marchara por la ciudad seis días, soplando cuernos de carnero. En el séptimo día debían marchar alrededor de la ciudad siete veces, y luego gritar contra la ciudad. Cuando lo hicieron, un terremoto golpeó la ciudad, los muros cayeron y la ciudad fue conquistada.

 

En el libro de Hitgalut encontramos que la ciudad de Bavel debía caer de la misma manera. Hay siete sellos, y el séptimo sello se compone de siete trompetas. Hay siete trompetas, y la séptima trompeta se compone de siete copas. Sólo entonces cae Bavel, conquistada por el Reino de Elohim.

 

Es obvio que el derrocamiento de los sistemas legales y gubernamentales opresivos y arbitrarios del hombre es una declaración divina del fin del tiempo de gracia de los 120 Jubileos. El propósito principal de un Jubileo es liberar a las personas de toda forma de esclavitud. Por lo tanto, es evidente que la caída de Bavel en el libro de Hitgalut será un jubileo en sí misma.

 

Los siete sellos representan las siete edades de la congregación que conforman la Edad Pentecostal. El séptimo sello es el "día" final de la caída de Bavel (o Yerijó). Durante ese "día" final, hay siete trompetas. En la ley, Elohim instruyó al sacerdote a tocar la trompeta en cada Rosh Jodésh, el comienzo de cada mes, para marcar el calendario y contar los meses. Y así, las siete trompetas representan adecuadamente los siete meses anteriores al séptimo mes en el calendario hebreo.

 

En el séptimo mes es la fiesta de los tabernáculos, tiempo durante el cual el sacerdote derramaba una ofrenda del vino nuevo como ofrenda de primicias a Elohim. Como la Fiesta de Sukot era una fiesta de siete días, había siete jarras o copas de vino derramadas como ofrenda para celebrar esta fiesta en el séptimo mes. Y así vemos que el calendario hebreo forma el marco básico del libro de Hitgalut. La Fiesta de Sukot tiene un tono profético, que representa la caída de Bavel que liberará a las naciones.

 

Esto también explica por qué Elohim instruyó a los sacerdotes a sacrificar setenta novillos durante los siete días de la Fiesta de Sukot:

 

En el día quince del séptimo mes, observarán una ocasión sagrada: no trabajarán en sus ocupaciones. Por siete días observarán un festival de Yahweh-. Presentarán una ofrenda quemada, una ofrenda encendida de olor grato a Yahweh: Trece toros de la manada, dos carneros, catorce corderos de un año, serán sin tacha. Las ofrendas de comida con ellos -de harina selecta mezclada con aceite- serán: seis kilos por cada uno de los carneros, y dos kilos por cada uno de los catorce corderos. Y habrá un chivo para ofrenda por el pecado -en adición a la ofrenda quemada regular, su ofrenda de comida y su libación.

El segundo día: Doce toros de la manada, dos carneros, catorce corderos de un año, sin tacha; las ofrendas de comida y las libaciones para los toros, los carneros, y los corderos, en las cantidades prescritas; y un chivo para ofrenda por el pecado -en adición a la ofrenda quemada regular, su ofrenda de comida y sus libaciones.

El tercer día: Once toros, dos carneros, catorce corderos de un año, sin tacha; las ofrendas de comida y las libaciones para los toros, los carneros, y los corderos, en las cantidades prescritas; y un chivo para ofrenda por el pecado -en adición a la ofrenda quemada regular, su ofrenda de comida y su libación.

El cuarto día: Diez toros, dos carneros, catorce corderos de un año, sin tacha; las ofrendas de comida y las libaciones para los toros, los carneros, y los corderos, en las cantidades prescritas; y un chivo para ofrenda quemada regular, su ofrenda de comida y su libación.

El quinto día: Nueve toros, dos carneros, catorce corderos de un año, sin tacha, las ofrendas de comida y las libaciones para los toros, los carneros, y los corderos, en las cantidades prescritas; y un chivo para ofrenda por el pecado -en adición a la ofrenda quemada regular, su ofrenda de comida y su libación.

El sexto día: Ocho toros, dos carneros, catorce corderos de un año, sin tacha; las ofrendas de comida y las libaciones de los toros, los carneros y los corderos, en las cantidades prescritas; y un chivo para ofrenda por el pecado -en adición a la ofrenda quemada regular, su ofrenda de comida y sus libaciones.

El séptimo día: Siete toros, dos carneros, catorce corderos de un año, sin tacha: las ofrendas de comida y las libaciones para los toros, los carneros y los corderos, en las cantidades prescritas; y un chivo para ofrenda por el pecado -en adición a la ofrenda quemada regular, su ofrenda de comida y su libación.

Bamidbar 29:12-34

 

Setenta es el número universal, que representa a todas las naciones de la tierra. Los setenta toros correspondían al número de las setenta naciones del mundo. En Bereshit 10 se dice que los hijos de Noaj son los padres de los comienzos de las diversas naciones, y la lista menciona setenta naciones en total.

 

Concluimos, entonces, que la Fiesta de Sukot fue profética de la obra que Elohim haría con respecto a todas las naciones de la tierra. El libro de Hitgalut explica en gran detalle cómo interpretar la ley con respecto a estos setenta toros en Sukot. Así como el sacrificio del cordero se cumplió en Mashiaj, el verdadero Cordero de Elohim, en nuestro nombre, también la matanza de los toros se realizó en Mashiaj en nombre de las naciones del mundo. Esencialmente, profetiza la restauración de todas las cosas.

 

 

La Trompeta De Jubileo En Yerijó

 

En la historia de la caída de Yerijó, escondido cinco veces dentro del texto de Yahoshúa 6, está el Jubileo. Generalmente se pasa por alto porque los traductores han traducido mal la palabra hebrea yobel como "cuernos de carnero" en lugar de "jubileo". La expresión completa que usan es "bocinas de cuerno de carnero", compuesta de dos palabras: SHOFROT YOBELIM. Shofrot es el plural de shofar, y yobelim el de YOBEL, que es jubileo. Como de costumbre, en las traducciones perdemos el significado intrínseco. En las traducciones parece que se hablara del material de la bocina o cuerno, sin embargo, eso es incorrecto, ya que el material está indicado por la palabra shofar y no por yobel. O sea, shofar es cuerno (de carnero) y yobel no es el material sino la finalidad: jubileo. Entonces, traduciendo correctamente, quedaría:

 

...con siete sacerdotes que lleven siete cuernos de jubileo (Shofrot Yobelim, "shofar de jubileo") precediendo el Arca. En el séptimo día marchen alrededor de la ciudad siete veces, con los sacerdotes tocando los cuernos (Shofrot). Y cuando se suene un toque largo del cuerno tan pronto oigan ustedes ese toque del cuerno (Shofrot Yobelim) todo el pueblo soltará un grito fuerte. Enseguida la muralla se desplomará, y el pueblo avanzará, cada hombre directamente".

Yahoshúa hijo de Nun convocó a los sacerdotes y les dijo: "Tomen el Arca de la Alianza, y que siete sacerdotes con siete cuernos de jubileo (Shofrot Yobelim) precedan el arca de Yahweh". Y al pueblo le dijo: "Pasen adelante, marchen alrededor de la ciudad, con la vanguardia marchando al frente del Arca de Yahweh". Después que Yahoshúa instruyó al pueblo, los siete sacerdotes que llevaban los siete cuernos de jubileo (Shofrot Yobelim) avanzaron al frente de Yahweh, tocando los cuernos (Shofrot); y el Arca de la Alianza de Yahweh los seguía... mientras los siete sacerdotes que llevaban los siete cuernos de jubileo (Shofrot Yobelim) marchaban al frente del Arca de Yahweh, tocando los cuernos (Shofrot) mientras marchaban. La vanguardia marchaba al frente de ellos, y la retaguardia marchaba detrás del Arca de Yahweh, con los cuernos (Shofrot) sonando todo el tiempo. Yahoshúa 6:4-8, 13

 

Estos pasukim nos dicen literalmente que los sacerdotes llevaban las siete trompetas del Jubileo. Es muy desafortunado que los traductores no vieran la importancia de transmitir el concepto de Jubileo en sus traducciones. Habría demostrado a la Congregación que el cumplimiento final del Jubileo no es un sólo día o una sola trompeta, sino un tiempo de siete trompetas durante un período de siete días. Se suponía que la trompeta del Jubileo debía sonar el Día de la Expiación, pero el Jubileo en sí era simplemente el día de preparación para la Fiesta de Sukot, que era una fiesta de siete días. La historia de la caída de Yerijó, combinada con el libro de Hitgalut, nos muestra su significado profético.

 

Hoy estamos al final de la Era Pentecostal y estamos llegando al tiempo de la séptima trompeta. Las siete copas se están derramando al comienzo de esta Era de Sukot. Aunque los muros de la ciudad todavía están firmes, pronto llegará el día en que el gran terremoto de Elohim sacudirá todas las cosas, y no quedará nada en pie que no sea parte de Su Reino:

 

Porque así dijo Yahweh de los ejércitos: Dentro de poco estremeceré el cielo y la tierra, el mar y la tierra seca; estremeceré a todas las naciones. Y las cosas preciosas de todas las naciones vendrán (aquí), y llenaré esta Casa de gloria, dijo Yahweh de los ejércitos. Haggai 2:6-7

 

Su voz estremeció la tierra en aquel entonces, y ahora ha prometido diciendo: "Todavía una vez más estremeceré no sólo la tierra, sino también el cielo". La expresión "todavía una vez más" indica con claridad que se quitarán las cosas que pueden ser sacudidas de la creación, para que permanezca lo inconmovible. Ivrim 12:26-28

 

 

 

 

La Redención De Las Naciones En Profecía 05 - Yerijó 02

 

Elohim Quiere Todo El Oro, Plata, Bronce Y Hierro

 

En Yahoshúa 6:19, los yisraelitas recibieron instrucciones sobre el botín de guerra cuando Elohim entregó la ciudad en sus manos.

 

Toda la plata y el oro y los objetos de bronce y de hierro están consagrados a Yahweh; deben ir al tesoro de Yahweh. Yahoshúa 6:19

 

Elohim requirió todo el oro, plata, bronce y hierro para su tesoro de la ciudad de Yerijó. Estos metales simbolizan a todas las naciones de la tierra, tal como lo hacen en el libro de Daniyel. Este requisito en Yahoshúa 6 profetiza que todos los reinos de este mundo serán entregado para el "tesoro" de Elohim, es decir, Su Reino (Hitgalut 11:15). Esta ley de oro y plata y su significado se repite en Haggai 2:8-9:

 

Mía es la plata y mío es el oro -dice Yahweh de los ejércitos. La gloria de esta Casa posterior será mayor que la de la anterior, dijo Yahweh de los ejércitos; y en este lugar concederé prosperidad - declara Yahweh de los Ejércitos. Haggai 2:8-9

 

Yahshua ha Mashiaj está destinado a ser Rey de reyes y Adón de señores. Él está destinado a ser adorado por "todo lo creado que está en el cielo y en la tierra y debajo de la tierra y en el mar, y todas las cosas en ellos" (Hitgalut 5:13). EL PROPÓSITO DEL JUICIO DE ELOHIM ES CORREGIR Y REFINAR ESTOS METALES, PARA QUE YAHWEH PUEDA TRAER INCLUSO A SUS ENEMIGOS A SU TESORO, ABOLIENDO ASÍ LA MUERTE Y CONVIRTIÉNDOSE EN TODO EN TODO.

 

Yerijó Consagrada Para Anatema A Elohim

 

Yahoshúa 6:17 también nos dice que la ciudad de Yerijó y todos sus habitantes estaban "bajo la prohibición". Las traducciones varían:

 

Pero la ciudad y todo en ella será separado para YAHWEH..."Kadosh"

 

Y será la ciudad anatema a Yahweh, con todas las cosas que están en ella... RV 1960

 

La ciudad con todo lo que hay en ella debe ser proscrita para Yahweh... VIN2011

 

La ciudad y todo lo que hay en ella será consagrada al exterminio como ofrenda a Yahweh... BTX

 

Para entender el significado de la consagración de Yerijó, primero debemos hacer una pausa para estudiar la ley de la consagración.

 

La palabra hebrea es JÉREM (H2764), que viene de la palabra raíz, JÁRAM (H2763). Estas palabras son difíciles de traducir. Significa algo que debe ser entregado a Elohim para su destrucción, y no puede ser comprado o redimido de Su posesión. Es para ser usado sólo para los propósitos de Elohim. El Diccionario Strong dice de járam: "encerrar; específicamente (por prohibición) dedicar a usos religioso (específicamente para destrucción)", y de jérem: "físicamente como encerrar en una red (bien sea literalmente o figurativamente); por lo general objeto condenado; abstractamente exterminación".

 

La ley con respecto a las cosas "consagradas" se encuentra en Vayikra:

 

Pero de todo lo que alguien posea, sea hombre o bestia o tierra de su propiedad, nada de lo que haya proscrito para Yahweh puede venderse o redimirse; toda cosa proscrita queda totalmente consagrada a Yahweh. Ningún ser humano que haya sido proscrito puede redimirse: se le dará muerte. Vayikra 27:28-29

 

En otras palabras, una vez que algo ha sido "dedicado" a Elohim, nunca se le puede quitar, ni Elohim lo venderá ni lo cambiará por ningún dinero o propiedad. Por ejemplo, Yahshua habló de tales personas:

 

Mis ovejas oyen mi voz, y yo las conozco, y me siguen. Yo les doy vida eterna, y no perecerán jamás, y nadie las arrebatará de mi mano. Mi Padre que me las ha dado, es mayor que todos; y nadie las puede arrebatar de las manos del Padre. Yahanan 10:27-29

 

Estas ovejas pertenecen a Yahshua, porque le fueron dadas por el Padre. Ellas están "dedicadas" a Él; por lo tanto, no pueden ser arrebatadas de su mano. Ellas están consagrados a Él. Son parte de su Novia. Estas personas no están dedicadas a la muerte y la destrucción, sino a la vida. Ellos son los que han muerto voluntariamente a su propia voluntad, por amor a Él. Como Yahshua, son una compañía de corderos; tienen el carácter del Cordero de Elohim, quien dio su vida voluntariamente por los demás.

 

Con este trasfondo en la ley de la consagración, vemos el significado subyacente de la consagración de Yerijó a Elohim. La ciudad estaba dedicada a la destrucción, pero Yahweh reclamó todo el oro, la plata, el bronce y el hierro. Estos metales representan a las personas que son ciudadanos de los reinos de este mundo. Deben ser consagrados para la destrucción, ciertamente, PERO ES LA DESTRUCCIÓN DE LA CARNE, PARA QUE LA GENTE PUEDA SER SALVADA E IR A LA TESORERÍA DE ELOHIM. Los incrédulos están dedicados al lago de fuego, para que puedan ser probados y purificados siete veces por la Ley de Fuego, y hechos aptos para el uso de Elohim en Su Templo.

 

El sueño de Nabucodonosor en Daniyel 2 ilustra esta dedicación para la destrucción en términos de la piedra que pulveriza la imagen hasta convertirla en polvo. El libro de Hitgalut dice que los reinos de este mundo se convertirán en el Reino de Yahshua ha Mashiaj. Si observamos todos estos temas en las diversas formas en que se los retrata, veremos que todos apuntan a la restauración de todas las cosas, donde todas las naciones vienen a adorar a Yahshua ha Mashiaj, y todo es colocado bajo Sus pies. Esto ocurre en la caída de Bavel, después de ser liberados en la Era de Sukot.

 

La Doctrina Akán

 

Durante la batalla de Yerijó, un hombre llamado Akán tomó plata, oro y una prenda babilónica de Yerijó y los enterró en el suelo debajo de su tienda (Yahoshúa 7:21). Robó lo que estaba "dedicado" a Yahweh. Como resultado, Yisrael perdió la siguiente batalla contra la ciudad de Hai, y 36 hombres de Yisrael fueron muertos. Yahoshúa oró para saber por qué les había ocurrido este desastre, y Elohim le dijo que había pecado en el campamento. Investigó el asunto y descubrió que Akán no le había dado a Elohim todas las cosas consagradas.

 

Entonces Yahoshúa y todo Yisrael con él, tomaron a Akán hijo de Zéraj y la plata, el manto, y el lingote de oro, a sus hijos e hijas, y su buey, su asno, y su rebaño, y su carpa, y todas sus pertenencias, y los llevaron al Valle de Akor. Y Yahoshúa dijo: "¡Qué calamidad has traído sobre nosotros! Yahweh traerá calamidad sobre ti hoy". Y todo Yisrael lo mató a pedradas. Los echaron al fuego y los apedrearon. Levantaron un montón de piedras sobre él, que todavía está allí. Entonces se aplacó la ira de Yahweh. Por eso es que se llamó ese lugar el Valle de Akor Valle de Calamidad, como es todavía el caso. Yahoshúa 7:25-26

 

La Doctrina Akán es la idea de que estos "enemigos" de Elohim, los ciudadanos de Yerijó o Bavel, deben ser aniquilados, enterrados en el suelo o quemados en el infierno como castigo por sus pecados. Akán enterró el oro y la plata debajo de su tienda. Esto fue robarle a Elohim, porque Elohim ha reclamado todos los despojos de esta guerra. Además, Akán también robó una prenda babilónica. Esto también tiene un significado profético. Indica que Akán deseaba conservar una parte del pensamiento babilónico. Él prefería la vestimenta babilónica a las vestimentas de salvación:

 

En gran manera me gozaré en Yahweh; todo mi ser se alegra en mi Elohim. Porque él me ha vestido con vestiduras de triunfo, me ha cubierto con un manto de victoria, como un novio ataviado con un turbante, como novia adornada con sus joyas. Porque como la tierra produce sus brotes y como el huerto hace germinar las semillas, así Adonay Yahweh hará germinar la victoria y el renombre en presencia de todas las naciones. YeshaYah 61:10-11

 

Este es el mismo capítulo del cual Yahshua citó al comienzo de su ministerio para indicar su llamado a liberar a los cautivos. El capítulo es parte del comentario de YeshaYah sobre la ley de Jubileo. Por lo tanto, está vinculado con el cumplimiento de la Fiesta de Sukot, o "Cabañas". La palabra hebrea traducida como Cabañas es sukáh, que también es un dosel nupcial. Representa la vestimenta de la justicia que es la máxima recompensa para el creyente, retratada en la transfiguración de Yahshua, para las Bodas del Cordero con su Novia.

 

Akán era un tipo de hombre que renunciaría a la recompensa de la transfiguración en la Fiesta de Sukot, en lugar de renunciar a su prenda babilónica, la doctrina de que Elohim no debería tener todo el oro y la plata (gente) del mundo.

 

 

 

 

El Ministerio De La Conciliación

Creo que estamos cerca de entrar en la Tierra Prometida de la Era de Sukot. El día se acerca rápidamente y ahora es cuando nuestro Yahshua estará listo para exponer la gran Doctrina Akán que es la carga de Yisrael. Como aquellos que fueron enviados a la tienda de Akán para descubrir el oro y la plata enterrados, nosotros también estamos llamados a sacar a la luz estas cosas y a traer las cosas robadas para consagrarlas a Su tesoro.

 

No existe en las Escrituras ningún pasuk donde estemos llamados a entrar en un ministerio donde predicamos el tormento eterno a la gente. Como ya vimos antes, esta es, de hecho, la Doctrina Akán. Se opone directamente al ministerio de la conciliación, del cual habla Shaúl. Vamos a leer la traducción más común (casi todas traducen de la misma manera):

 

Y todo esto proviene de Elohim, quien nos reconcilió consigo mismo por medio del Mashíaj y nos ha confiado el ministerio de la reconciliación (KATALAGUÉ): que mediante el Mashíaj, Elohim estaba reconciliando (KATALÁSSO) al mundo consigo mismo, sin tomarles en cuenta sus transgresiones, y a nosotros nos encomendó el mensaje de la reconciliación (KATALAGUÉ). Así que, somos embajadores en nombre del Mashíaj; y como Elohim les exhorta por medio nuestro, rogamos en nombre del Mashíaj: "¡Reconcíliense (KATALÁSSO) con Elohim!". Al que no conoció pecado, por nosotros Elohim lo contó como pecador, para que en él se nos contara a nosotros como justos delante de Elohim. Qorintiyim Bet 5:18-21

 

La palabra griega ALÁSO (G236) significa "hacer diferente, cambiar". De esta palabra raíz se derivan otras dos palabras: KATALÁSO (G2644), que significa "cambiar mutuamente, intercambiar", de la cual deriva a su vez KATALAGUÉ (G2643), que debe ser traducida como "conciliar" y no como "reconciliar". Hay dos palabras griegas, ambas traducidas como reconciliación: KATALÁSO y APOKATALÁSO (G604). Estas palabras están relacionadas pero son ligeramente diferentes, de la misma manera que en nuestro idioma "conciliar" y "reconciliar" son parientes pero diferentes.

 

Si dos personas son enemigas y están separadas por alguna disputa, deben reconciliarse una con otra. Esto implica una MUTUALIDAD. Pero si sólo una de esas personas se encarga de abandonar el caso y perdonar a la otra, alzando la bandera blanca de la tregua, acaba de ocurrir una conciliación. Una conciliación es una paz unilateral, hecha fuera de la voluntad o el conocimiento de la segunda parte.

 

El que ha conciliado a su hermano, entonces envía a su embajador con la bandera blanca de la tregua para demandar por la paz, para rogar al otro que concilie también. Si lo hace, entonces es mutuo: ES UNA RECONCILIACIÓN.

 

Por lo tanto, releyendo Qorintiyim Bet 5 arriba, ahora comprendemos que ELOHIM HA CONCILIADO EL MUNDO PARA SÍ MISMO. DEJÓ A UN LADO EL CASO JUSTO Y LÍCITO QUE TENÍA CONTRA EL MUNDO Y CONCILIÓ AL MUNDO. LUEGO, ÉL NOS ENVIÓ A LOS CREYENTES AL MUNDO COMO SUS EMBAJADORES PARA ROGARLES QUE SE RECONCILIEN CON ÉL. TODOS LOS QUE PRESTAN ATENCIÓN Y HACEN LA PAZ CON ELOHIM SE RECONCILIAN CON ÉL. Esto es confirmado por Romaniyim 5:10-11, que vamos a traducir correctamente; donde ellos dicen "reconciliar" colocaremos "conciliar", ya que todas las veces la palabra es KATALASSO.

 

Pues si, cuando éramos enemigos, la muerte de su Hijo nos CONCILIÓ con Elohim, con mucha más razón, ya CONCILIADOS, nos salvará su vida. Y no sólo esto, sino que también nos gloriamos en Yahweh por nuestro Adón Yahshúa el Mashíaj, por cuyo medio hemos recibido ahora la CONCILIACIÓN. Romaniyim 5:10-11

 

Mientras aún éramos pecadores y luchábamos contra Elohim, Mashiaj murió por nosotros. En otras palabras, esta conciliación tuvo lugar ANTES de la reconciliación, porque Elohim se encargó de actuar primero. Cuando respondimos a su propuesta de conciliación, el consentimiento fue mutuo y eso se convirtió en una reconciliación. Shaúl usa estos términos con cuidado. Esto se puede ver fácilmente en los tres pasajes donde usa el término apokataláso, o reconciliación. El primero está en Efesiyim 2:16.

 

También reconcilió (APOKATALÁSO) con Elohim a ambos en un solo cuerpo, por medio del madero, dando muerte en éste a la enemistad. Efesiyim 2:16

 

Shaúl estaba hablando del "muro de separación" que había separado a Yisrael de los "gentiles". Ya que habla de AMBAS partes reconciliadas, usa la palabra apropiada, APOKATALÁSO. Los otros dos ejemplos están en Qolasiyim.

 

...y por medio de él reconciliar (APOKATALÁSO) consigo mismo todas las cosas, tanto sobre la tierra como en el cielo, después de hacer la paz mediante su sangre en el madero. A ustedes también, aunque en otro tiempo estaban apartados y eran enemigos por tener la mente ocupada en las obras malas, ahora los ha reconciliado (APOKATALÁSO)... Qolasiyim 1:20-21

 

Shaúl simplemente dice que el propósito de Elohim es reconciliar todas las cosas con Él mismo. Eso significa que AMBAS partes deben hacer la paz. En el pasaje anterior, Shaúl habla a los creyentes en Colosas que, a su vez, habían sido conciliados a Elohim; y así hubo una reconciliación mutua entre ellos.

 

En Qorintiyim Bet 5 (citado arriba), Shaúl explica a los creyentes que han sido llamados como embajadores de Mashiaj en un ministerio de conciliación. Es decir, a los creyentes se nos ha confiado un mensaje para dar al mundo. No es una palabra de infierno y azufre. No es la mala noticia de los condenados. Es la buena noticia "que Elohim estaba en Mashiaj conciliando al mundo consigo mismo, sin contar sus transgresiones contra ellos".

 

Ciertamente, puede haber un momento en que Elohim llame para dar a alguien o a una nación una palabra de advertencia de juicio inminente. Sin embargo, este no es el mensaje general que los creyentes han sido llamados a dar al mundo en general. El juicio que se proclama tampoco es eterno castigo. Y, sin embargo, a menudo nos encontramos con que la Besorah, que significa "buenas nuevas", ha sido alterada por un malentendido del propósito y el plan de Elohim, que en verdad es justificar y reconciliar a todos los hombres con Él mismo.

 

Solía ​​ser de la opinión de que era mi deber convencer a los demás que eran pecadores y que estaban en peligro de la ira de Elohim. Pero después de que hemos aprendido el plan de Elohim para restaurar a todos los hombres y conciliar al mundo, creo que es imperativo empezar a compartir estas cosas, tanto con los incrédulos como con los ya creyentes (aunque muchos parecen más interesados en saber cómo acomodar los cubiertos en una mesa ritual que en aprender a practicar la Ley de Oro: perdonar a nuestros enemigos, amar al prójimo como a nosotros mismos, dar antes que recibir).

 

Hasta que la Congregación entienda el ministerio de la conciliación, sólo tendrá un éxito limitado en la conversión del mundo. Muchos responderán a Elohim por temor al "infierno", pero grandes cantidades rechazarán a Elohim también. Y esa no es la forma de amarlo, tampoco. El miedo es un buen motivador, pero el amor es mejor, más duradero, y obtiene mejores respuestas y verdaderas conversiones, arrepentimientos sinceros y cambios radicales. Aun así, no estamos aquí hoy para discutir tácticas, sino para encontrar la verdad. Creo que la verdad de la conciliación será el ímpetu para el gran avivamiento final mundial que barrerá la tierra en la Era de Sukot, porque cuando la gente comprenda la verdad de la conciliación la transformará en la realidad de la reconciliación. Yahshua ha Mashiaj no necesitará forzar a las naciones a la sumisión, ya que una vez que lo conozcan, demostrará ser 'El deseo de todas las naciones" (Haggai 2:7). Hitgalut 15:4 plantea la pregunta:

 

¿Quién no temerá, oh Adón, y glorificará tu nombre? Porque sólo Tú eres santo; porque todas las naciones vendrán y te adorarán, porque tus justos actos han sido revelados.

 

 

 

 

''Toda Rodilla Se Doblará''

 

Por lo cual también Elohim lo exaltó hasta lo sumo y le otorgó el nombre que está sobre todo nombre; para que en el nombre de Yahshúa se doble toda rodilla de los que están en los cielos, en la tierra y debajo de la tierra; y toda lengua confiese que Yahshúa el Mashíaj es soberano, para gloria de Yahweh el Padre. Filipiyim 2:9-11

 

A la mayoría de nosotros probablemente nos han enseñado maestros bien intencionados que, un día, los perdidos se verán obligados a doblar sus rodillas ante el Adón y confesar con sus lenguas que Yahshua ha Mashiaj es el Adón. Además, a muchos se les ha enseñado que los perdidos se verán obligados a hacer esta confesión justo antes de que un dios enojado y vengativo los arroje sin piedad a un lago eterno y literal de tortura ardiente llamado infierno.

 

El propósito del lago de fuego es llevar las obras carnales de los perdidos a la muerte segunda, como ya estudiamos en la primera parte de esta serie (ver REI - Reino e Infierno), para corregir los errores de su vida (juicio de sus obras) y enseñarles justicia. En otras palabras, es restaurarlos y corregirlos, no destruirlos ni torturarlos. Elohim quiere que todos sean salvos y lleguen al conocimiento de la verdad, y así todos lo harán:

 

Esto es bueno y aceptable delante de Elohim nuestro Salvador, quien quiere que todos los hombres se salven y que lleguen al conocimiento de la verdad. Timotio Alef 2:3-4

 

Esto llevará tiempo, pero cada uno será vivificado en Mashiaj en su propio grupo, como ya vimos en RYJ06 - Tres Moedim, Tres Cosechas 01.

 

Toda rodilla se doblará de buena gana y toda lengua confesará de buena gana que Yahshua ha Mashiaj es el Adón, para gloria de Elohim Padre.

 

¿Pensamos honestamente que cuando los perdidos se pongan de pie ante el Gran Trono Blanco y vean a Yahshua parado allí en toda Su gloria, se dirán a sí mismos: "Él no es el Adón"? Lo dudo. Serán como Yahanan y caerán a sus pies como muertos (Hitgalut 1:17).

 

Además, Shaúl nos dice que NADIE PUEDE DECIR "YAHSHUA ES EL ADÓN", EXCEPTO POR EL RUAJ HAKODESH.

 

Por esto les hago saber que nadie que hable por el Ruaj de Elohim dice: Yahshua es una maldición. Y nadie puede decir que Yahshua es el Adón, excepto por el Ruaj haKodesh. Qorintiyim Alef 12:3

 

Para asegurarse de que el punto esté bien definido, por así decirlo, Shaúl nos da otra palabra.

 

Si confiesas con tu boca a Yahshua como Adón, y crees en tu corazón que Elohim lo levantó de los muertos, serás salvo... Romaniyim 10:9

 

Es una ecuación simple. Uno debe tener el Ruaj haKodesh para poder decir que "Yahshua es el Adón". Quien dice que Yahshua es el Adón, confiesa con la boca y cree con el corazón. Y el resultado es la salvación.

 

Siempre que una rodilla se dobla y una lengua hace esta gran confesión, es porque el Ruaj haKodesh ha establecido su residencia en la persona. En otras palabras, toda la humanidad, nadie excluido, algún día, tendrá el Ruaj de Elohim dentro de ellos. En consecuencia, toda la humanidad confesará que Yahshua ha Mashiaj es el Adón. Y SERÁ SALVA.

 

En griego, la palabra traducida como arco es KAMPTO (G2578), que significa "doblar, inclinarse". El Diccionario Vine dice que significa "doblar, se usa especialmente para doblar las rodillas en veneración religiosa". La palabra "veneración" se aplica a la adoración y significa "mirar con sentimientos de profundo respeto; un sentimiento de profundo respeto y reverencia". En otras palabras, KAMPTO se aplica a alguien que voluntariamente se inclina por profundo respeto y no es forzado o coaccionado a hacerlo.

 

Si Shaúl hubiera querido decir que todos serán obligados a inclinarse, entonces habría usado la palabra SUNKÁMPTO (G47810), que significa "inclinarse por la fuerza obligatoria". Shaúl usó esta palabra al citar a David:

 

Y David dijo: Sea su mesa en lazo y trampa, y en piedra de tropiezo, y en recompensa para ellos; "se oscurezcan sus ojos para no ver, y su espalda siempre inclinada (SUNKAMPTO)". Romaniyim 11:9-10 (citando el Mizmor 69:22-23, donde la Septuaginta utiliza esta misma palabra)

 

Como alguien que había sido un blasfemo y que sabía que era salvo, no según su propia justicia u obras, sino por la justicia de Mashiaj y Su única obra (Filipiyim 3:2-11), Shaúl conocía el corazón de Elohim para la humanidad. Cuando Yahshua irrumpió en su vida, Shaúl se convirtió en un hombre cambiado y comenzó a escudriñar las Escrituras hebreas bajo una luz completamente nueva. Sí, el Adón irrumpió en su vida; Shaúl no buscaba a Mashiaj; al contrario, se había propuesto destruir al Mashiaj (el Camino) mientras se dirigía a Damasco.

 

En consecuencia, Shaúl no inventó estas palabras, sino que las repitió y las explicó a la luz del Nuevo Pacto que brillaba intensamente en su hombre interior. Citó a YeshaYah:

 

"¡Vuélvanse a mí y sean salvos, todos los confines de la tierra! Porque yo soy El, y no hay otro. Por mí mismo he jurado, de mi boca ha salido la verdad, palabra que no se revocará: que ante mí se doblará toda rodilla, y jurará lealtad toda lengua. Se dirá: "Sólo mediante Yahweh puedo hallar victoria y poder. Cuando la gente confía en Él, todos sus adversarios quedan avergonzados". YeshaYah 45:22-24

 

Tengamos en cuenta que no hay ninguna condición adjunta al juramento de Elohim; por lo tanto, Su juramento declara que su propósito se cumplirá. El Adón ha llamado a todos los confines de la tierra, es decir, a toda la humanidad. Él ha llamado a toda la humanidad a volverse a Él y ser salva, porque la salvación no viene a través de ningún otro. Pero entonces, el Adón jura por sí mismo. En otras palabras, hace un juramento de que ha enviado Su palabra y que Su palabra no volverá a Él como si no se hubiera cumplido; es decir, no fallará. ¿Pero fallar en qué? No dejará de llevar a toda la humanidad a doblar la rodilla ante Él, y a toda lengua a jurarle lealtad, sin forzar a nadie.

 

¡El amor hará esto, porque el amor no falla!

 

La palabra hebrea para "doblarse" es KARÁ (H3766), que significa "hundirse o postrarse". La palabra hebrea para jurar lealtad es SHABÁ (H7650), que tiene un significado muy interesante. Viene de la palabra raíz shebah, shibah, que es un número cardinal primitivo, el número 7, que significa perfección espiritual. Propiamente es "estar completo", literalmente es HACERSE SIETE UNO MISMO. El 7 es el número de la perfección y la completitud.

 

CADA RODILLA inclinándose ante el Adón y CADA LENGUA confesando que Él es verdaderamente el Adón significa PERFECCIÓN ESPIRITUAL, que sólo puede venir a través del Ruaj haKodesh que se establece en todos los que se inclinan, es decir, en toda la humanidad. Todos están destinados a la perfección espiritual al final de los tiempos.

 

No sólo toda la humanidad se inclinará y jurará lealtad o confesará, sino que todos reconocerán, tal como lo hizo Shaúl, que sólo en el Adón hay justicia. Reconocerán una justicia a través de la fe en Mashiaj, que viene de Elohim sobre la base de la fe (Filipiyim 3:9). Yahweh justicia nuestra (YirmeYah 23:6).

 

Todos los que estaban enojados con el Adón, incluso los que lo rechazaron, vendrán a Él. Sin lugar a dudas, el Juicio del Gran Trono Blanco traerá vergüenza a muchos, pero esto no significa que serán torturados por la eternidad.

 

 

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Publicado por: Anunciadora de Sión

SOY CREYENTE EN YAHSHUA, MIEMBRO DE LA NOVIA, ÓRGANO DEL CUERPO, CO-EDIFICADORA DEL REINO

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Lo que proviene del Ruaj pertenece al Cuerpo, porque el Ruaj no tiene Copyright.

Y si el hombre reivindica "derechos de autor", su mensaje proviene de la carne y no sirve.

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