La Parábola Del Mayordomo Injusto
Es
importante leer cada parábola en Luka 15 y 16 como una revelación que se
desarrolla, cada una construyendo sobre las demás. En cierto sentido, estas
forman una sola parábola en cinco partes. En las tres primeras parábolas (la
oveja perdida, la moneda perdida y el hijo perdido), el enfoque principal
estaba en el Yisrael pródigo, el "hijo" que se perdió en un país
lejano. Este capítulo debería ser uno sólo junto con el que sigue, para que
podamos ver la unidad entre todas estas parábolas, porque la del hijo pródigo
termina con Yahshua pasando de tratar acerca del hermano menor perdido a tratar
con en el hermano mayor, que representa a Yahudá, a través de las parábolas del
mayordomo infiel y la del rico y Lázaro.
La
aplicación local más inmediata de la parábola se asemeja más a un retrato de
los higos buenos y los higos malos en YirmeYah 24:2. Los higos buenos eran
pródigos que habían estado lejos de Elohim, pero que, aun entonces, se
arrepintieron y volvieron a Yahshua y al Padre. Los líderes religiosos, que en
realidad eran los "higos malos", sirven como el hermano mayor con
mala actitud.
La
cuarta parábola de la serie, entonces, está dedicada por completo a los higos
malos de Yahudá y, por lo tanto, a los líderes religiosos de Yahrushalayim. Se
trata del mayordomo injusto, es decir, el mayordomo a quien Elohim le había confiado
el cuidado de su viña que Él (Yahshúa) plantó en la tierra de Kenaán.
La
palabra griega que se traduce como "mayordomo" es oikonomos. Se
compone de oikos, "casa" y nomos, "ley". Se le encomendó
administrar las leyes del Amo de la Casa en la forma en que lo haría el Adón
mismo.
Un
mayordomo era el superintendente que administraba a los sirvientes y las
finanzas de la casa en representación del propietario de la finca. Ejemplos de
esto serían Eliezer, el mayordomo de Avraham (Bereshit 15:2), y Yósef, quien se
convirtió en el mayordomo de Potifar en Egipto (Bereshit 39:5). Un mayordomo no
poseía nada, pero era responsable de conocer la mente de su amo y hacer todo lo
que su amo haría en cada situación.
Quizás
la parábola más sorprendente de la mayordomía vendría la semana antes de la
muerte en el madero de Yahshua, cuando contó la parábola de la viña. En
MattiYah 21:33-45 el mayordomo injusto fue descrito como un grupo más que una
persona, los llamados "labradores". Usurparon la autoridad sobre la
viña (el Reino de Elohim) para robar el producto para ellos mismos. Incluso
mataron a los profetas y finalmente al Hijo mismo para "apoderarse de su
herencia" (MattiYah 21:38).
El
final de esa parábola muestra cómo esos usurpadores perderían su trabajo. Yahshua
permitió que los líderes religiosos se juzgaran a sí mismos, como ya vimos en VAD02 - La
Parábola De La Viña.
Esta
parábola, entonces, sirve como un doble testimonio de la parábola del mayordomo
injusto en Luka 16. La diferencia es que Luka 16 no nos dice específicamente
qué hizo el mayordomo injusto para que lo despidieran de su puesto. La parábola
en MattiYah 21, sin embargo, nos dice que fue a causa de que mataron a los
siervos del Adón y finalmente a Su Hijo para usurpar la viña para su propio
uso.
La Injusticia
Del Mayordomo
Yahshua
comienza la parábola diciendo:
Dijo también a sus discípulos: Había cierto hombre rico que tenía un mayordomo, al cual acusaron ante él como derrochador de sus bienes. Luka 16:1
En
el pasuk 8, como veremos más adelante, se le llama "mayordomo injusto".
El pasuk 1 nos dice de qué manera el mayordomo era injusto. Estaba "dilapidando"
las posesiones de su amo, el "hombre rico".
En
esta parábola, el hombre rico es Elohim mismo, quien posee toda la tierra
(Vayikra 25:23) por derecho de creación. Este no es el mismo "hombre rico"
en la parábola final sobre el hombre rico y Lázaro. El primer hombre rico es
Elohim, mientras que el otro hombre rico se correlaciona con el mayordomo
injusto que gana su riqueza robando a Elohim. La parábola del mayordomo injusto
se centra en su reacción a la noticia de que estaba a punto de ser despedido.
Es
de notar que al final, tanto Yisrael como Yahudá desperdiciaron las posesiones
de Elohim, cada uno a su manera. El hijo pródigo "desperdició sus bienes viviendo perdidamente" (Luka 15:13)
en el país lejano. Pero el mayordomo injusto, que también era el hermano mayor
de la parábola anterior, "dilapidó sus posesiones" en la viña misma, es
decir, en la tierra de Yahudá. La principal diferencia es que el hijo pródigo
se arrepintió, mientras que el mayordomo injusto, no.
Al
final, estas parábolas estaban destinadas a mostrar a los líderes religiosos
por qué Yahshua aceptó a los publicanos y pecadores que se habían arrepentido y
regresado a Elohim. Por el contrario, las parábolas también implican que los
líderes religiosos no se habían arrepentido, y por esta razón debían ser
reemplazados.
Recordemos
que a Yisrael, Leví y Yahudá se les habían dado diferentes porciones de la
viña. A Yahudá se le había dado el cetro (Bereshit 49:10), a Leví el sacerdocio,
y a Yósef la primogenitura (Dibrey ha Yamim Alef 5:2). Cada hijo y cada tribu
se convirtió en administrador por derecho propio. Las tribus de Yósef
desperdiciaron las bendiciones de la primogenitura, pero se profetizó que
regresarían. Yahudá y Leví, es decir, los "higos malos" que
gobernaban Yahrushalayim y el templo, no se arrepintieron. El mayordomo injusto
fue despedido. Los usurpadores de la viña fueron reemplazados por aquellos que darían
el fruto a su debido tiempo:
Por eso les digo que el reino de Elohim se les quitará a ustedes y se le dará a un pueblo que produzca los frutos del reino. MattiYah 21:43
Para
entender completamente las profecías, uno debe obtener detalles de más de una
parábola, porque cada una de las parábolas de Yahshua está enfocada en DIFERENTES
ASPECTOS DEL MISMO PROBLEMA. Cada parábola también nos da detalles adicionales
sobre el juicio divino que estaba por venir.
Preparándose Para
El Desempleo
Él (el amo rico) lo llamó y le dijo: "¿Qué es esto que oigo de ti? Dame cuentas de tu mayordomía, porque ya no podrás ser mayordomo". Luka 16:2
El
rico ya había recibido pruebas de la injusticia del mayordomo. Presumiblemente,
el mayordomo había estado robando o haciendo mal uso de las posesiones del
hombre rico. En esta parábola, Yahshua se salta cualquier audiencia o juicio y
va directamente a la sentencia. El mayordomo fue despedido. Pero primero, el
rico necesitaba evaluar el daño para saber qué bienes quedaban en su
patrimonio. Se pidió al mayordomo que proporcionara esa información. Este
mayordomo, en lugar de arrepentirse, comenzó a formular un plan de
supervivencia. Luka dice:
"Entonces el mayordomo se dijo a sí mismo: "¿Qué voy a hacer ahora que mi amo me quita la mayordomía? Cavar, no puedo; mendigar, me da vergüenza. ¡Ya sé lo que voy a hacer para que cuando me destituyan de la mayordomía, haya quienes me reciban en sus casas!". Luka 16:3-4
Este
mayordomo no tenía intención de arrepentirse. No cambió sus costumbres ni
planeó hacer un trabajo honesto. ¿No había otra opción sino "cavar" o
"mendigar"? Seguramente podría usar su conocimiento y talento para
encontrar algún trabajo que no fuera el trabajo manual. Sin embargo, probablemente
no podría encontrar otro trabajo cómodo como mayordomo, porque no tendría una
buena carta de recomendación de su antiguo jefe.
Entonces,
¿qué plan ideó mientras se preparaba para el desempleo? Le robó aún más al rico
e incluso indujo a otros a participar en su robo, para que pudiera ganarse su
favor:
"Entonces llamó a cada uno de los deudores de su amo, y le dijo al primero: "¿Cuánto le debes a mi amo?". Él dijo: "Cien barriles de aceite". Y le dijo: "Toma tu recibo, siéntate pronto y escribe: cincuenta". Después le dijo a otro: "Y tú, ¿cuánto debes?". Y él le dijo: "Cien medidas de trigo". Él le dijo: "Toma tu recibo y escribe: ochenta". Luka 16:5-7
Esto
NO significa que el mayordomo estaba cobrando una parte de las deudas que tenía
con su amo. Significa que estaba cambiando los términos del pagaré. En otras
palabras, tomó la nota de la deuda y la reescribió, cambiando lo que se debía
de cien medidas de aceite a sólo cincuenta, disminuyendo en diferentes medidas
la deuda original.
En
otras palabras, recortó la deuda, porque no estaba reduciendo en nada el total
de la deuda: A SU DEBIDO MOMENTO SE COBRARÍA EL RESTO, DE UNA U OTRA FORMA, CUMPLIENDO
SUS INTENCIONES: "para que cuando me
destituyan de la mayordomía, haya quienes me reciban en sus casas".
El
mayordomo estaba efectivamente robando a su amo y haciendo que el deudor le
pagase menos de lo que le debía, guardándose para sí mismo (para un futuro) el
resto de la deuda. ESTA ES UNA FORMA INJUSTA DE DECLARAR UN JUBILEO. ¿Por qué
hizo esto? Primero, estaba tratando de ganarse el favor del deudor para poder
encontrar una vivienda más tarde. En segundo lugar, el deudor mismo no estaba
recibiendo realmente un beneficio al reducir su deuda a la mitad, porque el
administrador tenía la intención de endeudar al deudor consigo mismo.
En
otras palabras, el mayordomo tomó la deuda de cien medidas de aceite y la
dividió entre su amo y él. Sus libros de contabilidad mostrarían una deuda de
sólo cincuenta medidas de aceite con su amo, mientras que las otras cincuenta
se adeudarían, formal o informalmente, al mayordomo.
Tenemos
políticos que hacen esto hoy. Otorgan beneficios especiales a ciertos bancos y
corporaciones mientras están en el cargo, de modo que cuando dejan el cargo se
les dan trabajos cómodos con esas mismas corporaciones. En otras palabras, roban
el dinero de los contribuyentes para asegurarse el favor de las corporaciones
cuando dejan el cargo.
Esto
es lo que hizo el mayordomo injusto cuando entró en "modo de supervivencia".
Luego
viene la moraleja de la historia, donde Yahshua parece elogiar tal robo en la
mayoría de las traducciones. Sin embargo, debe leerse como una declaración de
ironía, más que como un elogio. Además, el pasuk 9 debe leerse como una
pregunta, más que como una declaración de hecho. (No había puntuación en el
idioma griego en ese momento, por lo que toda la puntuación queda a discreción
de los traductores).
Y el amo alabó al mayordomo infiel porque actuó sagazmente, pues los hijos de este mundo son en su trato con su propia gente más sagaces que los hijos de la luz. Luka 16:8
Yahudah
significa "alabanza". Shaúl usó esta palabra como un juego de
palabras, diciendo:
Más bien, yahudita es el que lo es por dentro; y la circuncisión es la del corazón, en ruaj y no literal. La alabanza del tal no proviene de los hombres, sino de Elohim. Romaniyim 2:29
La
ironía de la declaración de Yahshua es que los líderes religiosos de Yahudá se
elogiaron unos a otros por ser tan inteligentes con las posesiones de Elohim.
Manipularon la ley para permitirse ser injustos sin violar la letra de la ley
tal como la interpretaron. Y luego se vieron a sí mismos como más sabios que "los
hijos de la luz". El pasuk 8, entonces, representa la "moral" de
la historia desde el punto de vista de los líderes religiosos de Yahudá.
Yahshua está diciendo que esta es su respuesta injusta a las acciones del
mayordomo injusto.
Pero
Yahshua cuestionó esto a continuación:
Y a ustedes les digo: Gánense amigos con las riquezas injustas, para que cuando esto acabe, los reciban a ustedes en las moradas eternas. Luka 16:9
La
expresión "riquezas injustas" es literalmente "mamón
de la injusticia".
La
Concordant Literal Versión traduce:
¿Y les estoy diciendo "Hagan ustedes amigos del Mammón de la injusticia, para que cuando sea que falte, los reciban en los tabernáculos de la era"? Luka 16:8-9
El
CLV es una traducción muy literal, por lo que no se lee tan bien como otras
traducciones. No obstante, traduce la respuesta de Yahshua como una pregunta, más
que como una declaración de hecho. Es Su respuesta a la respuesta incorrecta en
el pasuk 8, es decir, Él dice: ¿DEBERÍAMOS HACERNOS AMIGOS MEDIANTE EL USO DE "LAS
RIQUEZAS DE LA INJUSTICIA", incumpliendo con una parte de la deuda para
quedarnos en casa indefinidamente?
Hay
mucho en esa única declaración. Los rabinos de esa época hablaban mucho sobre
el "mamón de la injusticia", "Mammón de la iniquidad",
"mamón de la falsedad" y "falso mamón".
En
otras palabras, el motivo de la codicia causa un daño financiero que perjudica
al dueño de la propiedad. A menudo los fariseos vincularon la limosna con la
idea de "justicia" (aún hoy la llaman "tzedaká"), y en la
superficie parece que el mayordomo injusto, en cierto sentido, estaba dando
limosna a los deudores (reduciendo sus deudas). Sin embargo, el mayordomo
injusto en realidad estaba "regalando" dinero que no le correspondía...
y no era un regalo tampoco, ya que estaba haciendo esto con el entendimiento de
que obtendría un alquiler gratuito después de ser despedido.
Yahshua,
que sabía que los escribas y fariseos no estaban arrepentidos, les dijo con
ironía: "ADELANTE, SIGAN HACIENDO LO QUE ESTÁN HACIENDO. ESTO PUEDE DARLES
UNA VIVIENDA INDEFINIDA EN LA TIERRA, PERO ¿REALMENTE CREEN QUE SERÁN RECIBIDOS
EN LA CASA QUE LLEGARÁ A TRAVÉS DE LA FIESTA DE SUKOT?".
Al
final, Yahshua estaba comparando la vivienda terrenal con la verdadera "casa".
Los líderes religiosos estaban motivados por la codicia y la injusticia
(adikia), que era su problema original como administradores del estado de
Elohim. Entonces, cuando Elohim decidió despedirlos, continuaron con este mismo
mal motivo como cuestión de supervivencia, en lugar de arrepentirse. Si se
hubieran arrepentido, Elohim los habría tratado igual que al hijo pródigo.
El
resultado es que endeudaron a otras personas con ellos mismos en lugar de con
Elohim, y así consiguieron una manera de ganarse la vida después. Sugiere
ganarse la vida con la banca, donde endeudarían a otros. Pero tal injusticia no
les ayudará a recibir la verdadera casa, el cuerpo glorificado, a través de la
fiesta de Sukot.
Discusiones
Sobre El Mayordomo Injusto 01
Al
finalizar la parábola en sí, Luka nos enseña las lecciones que debemos aprender
de esa parábola.
El que es fiel en lo muy poco también es fiel en lo mucho, y el que en lo muy poco es infiel también es infiel en lo mucho. Luka 16:10
La
mayoría de nosotros necesitamos elevar nuestro estándar de comportamiento, porque
tendemos a permitirnos el lujo de cometer pequeños pecados que, esperamos, escapen
a la atención de Elohim. Me di cuenta de esto por primera vez hace muchos años
y comencé a aplicarlo en mi propia vida. Sospecho que otros también pueden
necesitar algunas actualizaciones en sus propias vidas.
La
mayoría de nosotros no somos lo suficientemente ricos como para ser grandes
pecadores, pero para que más adelante se nos confíen grandes cosas, debemos ser
honestos y fieles con lo que tenemos hoy. En una escala profética, estas
parábolas hablan de Yisrael y Yahudá y, por extensión, de la mayordomía de la
primogenitura, el sacerdocio y el cetro. Si le hemos pedido a Elohim autoridad
espiritual (el cetro), debemos usar con rectitud lo que tenemos hoy. Si le
hemos pedido a Elohim ser uno de Sus hijos manifestados (la primogenitura), debemos
usar con rectitud lo que tenemos hoy. De la misma manera, debemos usar el
sacerdocio para servir a Elohim y al hombre.
Aunque
la gracia es gratuita, la autoridad y la filiación no lo son. Éstas requieren
fidelidad en el uso de lo que tenemos ahora, porque así es como desarrollamos
la forma de vida necesaria para una mayor autoridad y los beneficios de la
filiación.
Uso Fiel De
Mammón
Así que, si con las riquezas injustas ustedes no han sido fieles, ¿quién les va a confiar lo verdadero? Luka 16:11
Con
"Mammón de injusticia", Yahshua se refiere a bienes o riquezas
terrenales. En la parábola, el mayordomo injusto hizo un mal uso de los bienes
terrenales de su amo. Cuando se nos confían tales bienes, debemos usarlos de
acuerdo con la mente del Adón. Cada vez que utilizamos el dinero o los bienes
de otra persona estrictamente para nuestro propio beneficio, nos declaramos no
aptos para una mayor responsabilidad.
Esto
no significa que no debamos gastar en nosotros mismos el "dinero" que
Elohim nos ha dado. Quizás el estándar de medida que deberíamos usar es si
nuestras acciones requieren secreto o no. Cuando Adam y Javá pecaron, se
escondieron de Elohim (Bereshit 3:8). En la parábola del mayordomo injusto, está
claro que había ocultado sus acciones a su amo, porque llegó el momento en que
alguien informó de sus acciones al amo.
Algunos
dirán que también hay un secreto justo, porque Yahshua dijo:
Pero cuando des limosna, no sepa tu mano izquierda lo que hace tu derecha, para que tu limosna sea en secreto; y tu Padre, que ve en lo secreto, te recompensará. MattiYah 6:3-4
Sin
embargo, esto no implica un "secreto", sino no hacer alarde de "buenas
obras", que dejarían de serlo a los ojos del Padre así que el hombre busca
ganar la recompensa de la "aceptación humana".
El
mayordomo injusto usó los bienes de su amo para su propio beneficio, sabiendo
que su amo desaprobaría si descubría lo que estaba haciendo. Esto es lo que
hacían los líderes religiosos en el templo. Estaban oprimiendo a la gente y
usando sus posiciones de liderazgo para aumentar su propio poder y riqueza con
el pretexto de aumentar el Reino de Elohim. Esto es lo que siguen haciendo hoy,
no sólo los fariseos actuales del judaísmo, sino también los del cristianismo y
del mesianismo, aprovechándose de los demás para vivir a su costa, pero "matándolos
de hambre" porque no tienen verdadero pan para alimentarlos.
La
parábola de la viña en MattiYah 21 muestra que estos mayordomos inicuos estaban
usurpando la viña (Reino) para su propio uso, y que pronto serían cortados. El
Reino pronto les sería quitado y sería dado a una nación que produjera el fruto
de él.
Aquí
se dice claramente que los cuidadores de la viña iban a ser reemplazados, mientras
que en el caso del mayordomo injusto, la parábola termina preguntando a la
gente qué debe hacer el amo con él.
Y si en lo ajeno no fueron fieles, ¿quién les va a dar lo que es de ustedes? Luka 16:12
Un
empleado es responsable de manejar los bienes de otros con prudencia y de
acuerdo con la voluntad del empleador. Si lo hace, se le paga o recompensa con
dinero o bienes que puede llamar suyos. En otras palabras, su autoridad sobre
los bienes ajenos está limitada por la voluntad del propietario, pero lo que él
mismo ha ganado con el trabajo, puede gastarlo como desee.
En
un nivel más alto de filiación, Shaúl dice en que, aunque todavía somos menores
de edad, no somos diferentes de los sirvientes:
Digo, además, que entre tanto que el heredero es niño, en nada difiere del esclavo, aunque es dueño de todo... GalutYah 4:1
Fuimos
engendrados como hijos a través de nuestra experiencia de Pésaj (cuando fuimos
justificados por la fe en la sangre del Cordero), y aprendemos a ser hijos
fieles durante nuestro viaje a través de Shavuot (es decir, estamos siendo
gestados), y naceremos como tales en Sukot.
Si
somos fieles en el uso de la autoridad divina y la filiación, estas cosas se
nos darán como recompensa. ¿Por qué? Porque demostramos que podemos manejar esa
responsabilidad y no abusar de ella. Cuando la ley está completamente escrita
en nuestro corazón a través de la experiencia y las pruebas, Elohim sabe que
puede confiarnos el cetro, el sacerdocio y la primogenitura.
Tratando De Servir A Dos Amos
Ningún siervo puede servir a dos amos; porque aborrecerá a uno y
amará al otro, o se dedicará a uno y menospreciará al otro. Ustedes no pueden
servirle a Yahweh y a Mammón. Luka 16:13
El
mayordomo injusto, por supuesto, estaba tratando de servir a dos amos. La
codicia resultó ser su verdadero amo. La cuestión aquí no es si podemos poseer
bienes terrenales mientras seguimos sirviendo a Elohim. El problema surge
cuando tratamos de "servir" tanto a Elohim como a Mammón. Si nos
gobierna la codicia, no serviremos verdaderamente a Elohim. La codicia es lo
que nos hace abusar de lo que Elohim nos ha dado. Si nos consideramos
mayordomos (o administradores) del estado de Elohim, nunca usurparemos la
autoridad ni usaremos lo que es de Elohim como si fuera nuestro.
Si
bien esta discusión se da en términos de bienes materiales, en realidad se
trata del uso de la autoridad del Reino. El rey Saúl recibió autoridad sobre la
viña de Elohim muchos años antes, pero no gobernó como mayordomo. Pensó en sí
mismo como el rey que tiene soberanía, más que como un administrador del trono
de Mashiaj. Al usurpar el trono, oprimió y llevó a la bancarrota a muchas
personas. Muchos de ellos huyeron al desierto y echaron su suerte con David.
Después
del primer año de su reinado, Saúl ya no servía a Elohim. Sirvió al dios de la
codicia. Las Escrituras tienen muchos ejemplos de tal carácter. Pero David era
un hombre conforme al corazón de Elohim, porque entendió que el trono no era
suyo. Él era responsable ante Elohim de "hacer justicia, amar la bondad y
caminar con humildad con Elohim" (MijaYah 6:8). No era libre de hacer lo
que quisiera. Incluso los reyes deben servir a Elohim, es decir, a Mashiaj, que
es el Rey de reyes (Hitgalut 19:16).
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