VDA09 - Cambio De Sacerdocio

 

El Último Sumo Sacerdote Aarónico

 

Sucedió que en el tiempo en que todo el pueblo iba a sumergirse, también Yahshúa se sumergió. Y mientras oraba, se abrió el cielo, y el espíritu de santidad descendió sobre él en forma corporal, como paloma. Luego vino una voz del cielo: "Tú eres mi Hijo amado; en ti me complazco". Luka 3:21-22

 

El relato de Luka es muy breve. Parece que su principal propósito era mostrar que Yahshua era Aquel de quien Yahanan había hablado antes. Yahshua era el que bautizaría a otros con el Ruaj haKodesh y fuego. Por lo tanto, a lectores como Teófilo se les dice que Yahshua pudo bautizar a otros con el Ruaj haKodesh porque Él mismo había recibido ese Ruaj en Su bautismo.

 

Además, el testigo celestial vino en forma de paloma, y ​​una voz lo identificó como el Hijo de Elohim. La paloma representa al Ruaj haKodesh en su carácter pacífico. Por lo tanto, Él es el verdadero Príncipe de Paz, mencionado proféticamente en YeshaYah 9:6.

 

MattiYah 3:13-15 registra una breve conversación antes de que Yahanan bautizara a Yahshua, diciéndonos que Yahanan no se sentía digno de bautizar al Mashíaj. Yahanan estaba consagrando al Rey de Yahudá y al Rey de la Tierra. Debido a que Yahshua era Hijo de Elohim e Hijo del Hombre, tenía que recibir reconocimiento en ambas direcciones. Primero, Yahshua había nacido en la tierra y se le presentaba a Elohim como el legítimo heredero del trono de David. Por lo tanto, la voz del cielo "reconoció" a Yahshua como Rey.

 

En segundo lugar, Yahshua había venido del cielo y merecía el reconocimiento de la tierra. Yahanan lo "reconoció" formalmente al aceptarlo como el Rey enviado a la nación. Yahanan lo hizo en su oficio sacerdotal como sumo sacerdote legítimo en Yahudah. ¿Por qué decimos esto? Tenemos que retroceder un poco y hacernos otra pregunta. El B'rit Hadashá comienza con las cuatro Besoroth: MattiYah, Mordejai, Luka y Yahanan, pero cronológicamente, el primero de estos cuatro libros es Luka. El capítulo 1 de Luka comienza con un anciano, el sacerdote ZejarYah del linaje de Aharón, y su anciana esposa, Elisheva, de las hijas de Aharón. Y no habían podido tener hijos. Y la pregunta es: ¿Por qué Elohim abre todo el Nuevo Pacto con el sacerdocio aharónico?

 

Nuestro Adón Yahshua es el cumplimiento de la familia del sumo sacerdote Yahoshua, del sumo sacerdote Tsadoq (uno de los dos sumos sacerdotes del rey David) proveniente de la familia del sumo sacerdote Eleazar, el tercer hijo del sumo sacerdote Aharón, según la carne...

 

Sin embargo, nuestro Adón Yahshua nunca pudo haber sido un sacerdote aharónico, simplemente porque no tuvo un padre terrenal. Porque Su madre Miriam era virgen (YeshaYah 7:14) desde el momento en que Yahshua fue concebido por primera vez por el Ruaj haKodesh hasta el momento en que Yahshua nació. Su verdadero Padre es el Elohim Todopoderoso, el Creador del cielo y la tierra.

 

Lo que se ha perdido es el linaje completo de la madre de Miriam.

 

El padre de Miriam fue el cumplimiento de la línea de sangre del rey de David. Pero para que todas las profecías mesiánicas se hubieran cumplido perfectamente, la madre de Miriam también tenía que ser el cumplimiento de la familia de sumos sacerdotes aharónicos de Tsadoq de Aharón. Encontramos tres profecías del Antiguo Pacto que prueban que el Mashíaj vendría a la tierra a través de Aharón; que no sólo es el Mashíaj de la familia del rey David, sino también de la familia del sumo sacerdote Yahoshua, del sumo sacerdote Tsadoq, del sumo sacerdote Aharón.

 

¿Por qué Elohim comenzó todo el Nuevo Pacto cronológicamente primero con el sacerdocio aharónico? Elohim hizo esto con las primeras palabras, y también en la primera escena del libro de Luka, porque Elohim no quería que nos perdiéramos este gran misterio relacionado con Yahshua. Elohim estaba cumpliendo tres profecías del Antiguo Pacto del Mashíaj nacido de la familia de Tsadoq, para la primera venida de Yahshua.

 

En los días de Herodes, rey de la tierra de Yahudah, había un sacerdote llamado ZejarYah, de la clase de Avías. Su esposa era de las hijas de Aharón y se llamaba Elisheva. Ambos eran justos delante de Elohim y vivían irreprensiblemente en todos los mandamientos y ordenanzas de Yahweh. No tenían hijo, porque Elisheva era estéril, y ambos eran de edad avanzada. Luka 1:5-7

 

ZejarYah, del orden de Avías (línea octava de 24, enumeradas en Dibrey ha Yamim Alef 24:10). Así empieza el libro de Luka. Elohim abrió el Nuevo Pacto con esta pareja de sacerdotes aharónicos de edad avanzada, ¡diciéndonos que ambos eran "justos" ante Elohim!". Tsadoq significa "justo"; Elohim nos dará muchas pistas diferentes de que Miriam era de la familia tsadoquita en el libro de Luka.

 

Sucedió que, cuando él ejercía el sacerdocio delante de Elohim, en el turno de su clase, conforme a la costumbre del sacerdocio, le tocó por sorteo entrar en el templo de Yahweh para quemar el incienso. Toda la multitud del pueblo estaba afuera, orando a la hora del incienso. Entonces el malaj de Yahweh se le apareció, puesto de pie a la derecha del altar del incienso. ZejarYah se turbó cuando lo vio, y el temor se apoderó de él. Pero el malaj le dijo: "¡No temas, ZejarYah! Porque tu oración ha sido atendida. Tu esposa Elisheva te dará a luz un hijo, y le pondrás por nombre Yahanan. Tendrás gozo y alegría, y muchos se gozarán de su nacimiento, porque él será grande delante de Yahweh. Nunca beberá vino ni licor, y será lleno del espíritu de santidad aun desde el vientre de su madre. Y hará que muchos de los hijos de Yisrael vuelvan a Yahweh su Elohim. Él mismo irá delante de Yahweh con el espíritu y el poder de EliYah, para hacer volver los corazones de los padres a los hijos y los desobedientes a la prudencia de los justos, para preparar a Yahweh un pueblo apercibido".

Y ZejarYah le dijo al malaj: "¿Cómo podré estar seguro de esto? Pues yo soy viejo, y mi esposa es de edad avanzada. El malaj le respondió: "Yo soy Gabriel, que estoy delante de Elohim, y me han enviado para hablarte y anunciarte estas buenas nuevas. Mira, quedarás mudo y no podrás hablar hasta el día en que se realice esto, por cuanto no has creído a mis palabras, las cuales se cumplirán a su debido tiempo". Luka 1:8-20

 

Antes de todo, aprendamos dos cosas muy importantes sobre este sacerdote ZejarYah. En primer lugar, Elohim estableció que sólo el Sumo Sacerdote podía ocuparse del incienso:

 

En él quemará Aharón incienso aromático: lo quemará cada mañana cuando atienda las lámparas, y Aharón lo quemará entre las dos tardes, cuando encienda las lámparas -una ofrenda regular de incienso delante de Yahweh a través de los siglos. Shemot 30:7-8

 

Su hijo Eleazar recibió la superintendencia del incienso y otros utensilios del tabernáculo (y esto no quiere decir que hubiera ministrado el incienso mientras vivía su padre, sino sólo que se ocupaba de todos estos asuntos):

 

La responsabilidad de Elazar hijo de Aharón el sacerdote será el aceite del alumbrado, el incienso aromático, la ofrenda regular de comida, y el aceite de la unción -responsabilidad por toda la Morada y por todo lo consagrado que hay en ella o en sus vasijas. Bamidbar 4:16

 

Eleazar sería el siguiente Sumo Sacerdote, por lo tanto era necesario que se ocupara de ayudar a su padre de los asuntos del incienso. Así debía hacer cada futuro Sumo Sacerdote mientras su padre estuviera vivo (siempre fue por linaje, de padres a hijos, que se pasó el cargo de Sumo Sacerdote); debían ocuparse de que todo estuviera pronto para cuando el Sumo Sacerdote activo viniera a ministrar, dos veces por día, como ya leímos.

 

Ha sido siempre prerrogativa de Yahweh elegir el linaje del Sumo Sacerdote, ya que representarían a Yahshua, nuestro Kohen Gadol. La línea comenzó a partir de Aharón, pero hubo que realizar algunas "podas", eliminando a sacerdotes impíos, como el conocido caso de Elí y sus hijos.

 

Después, Elohim nos dice que ningún sacerdote aharónico podía entrar en el Lugar Santo, excepto sólo un sacerdote que fuera de la simiente de Tsadoq:

 

Luego me dijo: "Hijo de hombre, así ha dicho Adonay Yahweh, éstos son los estatutos del altar para el día en que lo hagan a fin de presentar la ofrenda quemada sobre él y esparcir sobre él la sangre. A los sacerdotes levitas que son de la descendencia de Tsadoq, que se acercan a mí para servirme, les darás un novillo para el sacrificio por el pecado". Yahjezquel 43:18-19

 

Esto implica que Yahweh reconocía ÚNICAMENTE AL LINAJE DE TSADOQ COMO VÁLIDO PARA EL SACERDOCIO. Sabemos que estas cosas son proféticas del Reino del Milenio, por lo que Yahweh estaba proclamando de antemano que Él no aceptaría como semejantes a todos los sumos sacerdotes que serían levantados políticamente.  Esto implica, en tipología, que sólo los "sacerdotes justos" serían aceptables a los ojos de Elohim para ministrar en Su Tabernáculo:

 

Sin embargo, los sacerdotes levitas, los hijos de Tsadoq que cumplieron con mi ordenanza relativa a mi santuario, cuando los hijos de Yisrael se desviaron de mí, ELLOS SÍ SE ACERCARÁN A MÍ PARA SERVIRME y estarán de pie delante de mí para ofrecerme el sebo y la sangre, dice Adonay Yahweh. ELLOS SÍ ENTRARÁN EN MI SANTUARIO y se acercarán a mi mesa para servirme, y cumplirán con mi ordenanza. Yahjezkel 44:15-16

 

De manera que tenemos el hecho, establecido por Yahweh mismo, de que sólo el Sumo Sacerdote podía ocuparse del incienso, y de que debería ser del linaje de Tsadoq. En ningún lugar se da permiso a los sacerdotes comunes para  MINISTRAR el incienso (es decir, colocarlo en el altar para quemarlo), sólo para ocuparse de las tareas de preparar la mezcla y mantenerla siempre disponible. La hora de la quema es también bien especificada: cuando se atendían las lámparas de la menorah: cuando eran cortados los pabilos y repuesto el aceite. Sin embargo, tenemos muchos cambios realizados por los hombres a su antojo, como de costumbre. En los días de Yahshua, los sumos sacerdotes se instalaban sólo si eran "reconocidos" por los representantes de Roma. La primera forma de levantar un Sumo Sacerdote, sin embargo, establecida por Elohim en los días de Aharón, era que el hijo del sumo sacerdote tomaría el cargo a la muerte de su padre, y que sólo el Sumo Sacerdote ministraría el incienso.

 

Cuando Shlomó reemplazó a Aviatar en Melajim Alef 2:35, fue un evento extraordinario provocado por la corrupción de Elí y sus hijos tres generaciones antes. Este cambio fue profetizado y autorizado por Elohim en Shemuel Alef 2:30, 35. Desafortunadamente, los reyes posteriores tomaron la acción de Shlomó como un precedente, lo que les permitió reemplazar a los sumos sacerdotes de acuerdo con su propia voluntad carnal. Y así, para el tiempo del ministerio de Yahanan, la vieja costumbre había cesado hacía mucho tiempo, y los sumos sacerdotes fueron instalados y removidos por el capricho de los representantes de los reyes.

 

En los días de Yahanan y Yahshua, Caifás era el sumo sacerdote reconocido por Roma. Josefo nos cuenta cómo él y los que le precedieron llegaron a obtener el sumo sacerdocio:

 

"Él (Tiberio) era ahora el tercer emperador; y envió a Valerius Gratus para que fuera procurador de Judea y sucediera a Annius Rufus. Este hombre privó a Anano (el padre de Teófilo) del sumo sacerdocio y nombró sumo sacerdote a Yishmael, el hijo de Fabi. También lo privó en poco tiempo y ordenó a Eleazar, el hijo de Ananus, que había sido sumo sacerdote antes, para ser sumo sacerdote; cuyo cargo, cuando había ocupado durante un año, Grato lo privó de él y le dio el sumo sacerdocio a Shimón, el hijo de Camithus; y cuando hubo poseído esa dignidad no más de un año, José Caifás fue nombrado su sucesor".

 

Gratus, el procurador de Judea ante Poncio Pilato, depuso a Anano (el Anás bíblico) en 16 EC y lo reemplazó con Yishmael. Gratus pronto lo reemplazó con Eleazar, uno de los hijos de Ananus. Pero un año después, Gratus lo destituyó y nombró a Shimón. Un año después, Gratous lo depuso y nombró a Caifás, quien ocupó el cargo durante aproximadamente 18 años y fue el sumo sacerdote que condenó a Yahshua.

 

El punto es que los sumos sacerdotes no son legítimos a menos que Elohim los ordene. Ni Gratus ni ningún otro representante del Imperio Romano tenían el derecho divino de nombrar sumos sacerdotes de Elohim. Desde los días de Julio César, los emperadores romanos ostentaban el título de Pontifex Maximum, latín para sumo sacerdote. Por lo tanto, cuando nombraron sumos sacerdotes en Yahrushalayim, esos sacerdotes permanecieron bajo la autoridad de los sumos sacerdotes romanos paganos, quienes eran reyes-sacerdotes falsificadores y usurpadores.

 

Cuando Elohim, que nunca puede romper Su Palabra, envió al malaj Gabriel para hablar con el sacerdote ZejarYah, ¡Elohim nos estaba diciendo que este sacerdote aharónico ZejarYah (Luka 1:5) era un hijo de Tsadoq! Él era del linaje sacerdotal y muy probablemente, ERA QUIEN DEBERÍA HABER ESTADO EN EL CARGO DE SUMO SACERDOTE. ¿Cómo sabemos esto? Porque el malaj Gabriel se encontró con ZejarYah en el Altar del incienso mientras estaba ministrando a Elohim, lo cual hace que esté aceptando la situación como correcta. Cualquier sacerdote que realizara una tarea que no le correspondiera era "cortado" (recordemos a Nadav y Avihú), y ciertamente Gabriel no podría haber entrado en contacto con un sacerdote "impuro", que estuviera haciendo algo que no era correcto.

 

La siguiente lista se basa en la información que se encuentra en los diversos libros de las Escrituras, incluidas las genealogías dadas en Dibrey ha Yamim Alef y el Libro de Ezrah:

 

Los hijos de Amram: Aharón, Moshe y Miriam. Los hijos de Aarón: Nadab, Abiú, Eleazar e Itamar. Eleazar engendró a Finees, Finees engendró a Abisúa, Abisúa engendró a Buqui, Buqui engendró a Uzi, Uzi engendró a Zeraías, Zeraías engendró a Meraiot, Meraiot engendró a Amarías, Amarías engendró a Ahitob, Ahitob engendró a Tsadoq, Tsadoq engendró a Ahimaas, Ahimaas engendró a Azarías, Azarías engendró a Johanán, y Johanán engendró a Azarías, el que tuvo el sacerdocio en la casa que Shlomó edificó en Yahrushalayim. Azarías engendró a Amarías, Amarías engendró a Ahitob, Ahitob engendró a Tsadoq, Tsadoq engendró a Salum, Salum engendró a Hilcías, Hilcías engendró a Azarías, Azarías engendró a Seraías, y Seraías engendró a Josadac, y Josadac fue llevado cautivo cuando Yahweh transportó a Yahudah y a Yahrushalayim por mano de Nabucodonosor. Dibrey ha Yamim Alef 6:3-15

 

Este es el linaje de la línea de Eleazar, como podemos ver. Este linaje se confirma también en el libro de Ezrah, y sabemos que él mismo fue un sacerdote del linaje de Aharón y de Tsadoq:

 

Pasadas estas cosas, en el reinado de Artajerjes rey de Persia, Ezrah hijo de Seraías, hijo de Azarías, hijo de Hilcías, hijo de Salum, hijo de Tsadoq, hijo de Ahitob, hijo de Amarías, HIJO DE AZARÍAS, hijo de Meraiot, hijo de Zeraías, hijo de Uzi, hijo de Buqui, hijo de Abisúa, hijo de Finees, hijo de Eleazar, hijo de Aharón, primer sacerdote, este Ezrah subió de Bavel... Ezrah 7:1-6a

 

Entonces, el orden sería: Aharón, Eleazar, Finees, Abisúa, Buqui y Uzi.

 

Aunque Finees y sus descendientes no están directamente atestiguados como sumos sacerdotes en las Escrituras, esta porción de la genealogía dada en Dibrey ha Yamim Alef está respaldada por otras fuentes (incluyendo Josefo y el Seder  Olam Zutta), para dar la sucesión del cargo de padre a hijo. En algún momento, el cargo pasó de los descendientes de Eleazar a los de su hermano Itamar. De acuerdo a Abu l-Fath, un cronista samaritano que escribió en el siglo XIV EC, esta transferencia fue el resultado de una guerra civil entre los seguidores de Uzi y Eli.

 

Según la lista de sacerdotes, después de Uzi se levantó Elí (linaje de Itamar), un contemporáneo de Shemuel, y continuó a través de su linaje: Elí, Ahitub, Ahías, Ahimelej y Aviatar.

 

Aviatar fue retirado del sumo sacerdocio por conspirar contra el rey Shlomó, y fue reemplazado por Tsadoq, hijo de Ahitob, quien supervisó la construcción del Primer Templo. Según las genealogías dadas arriba en Dibrey ha Yamim Alef 6, Tsadoq era descendiente de Uzi, y por lo tanto pertenecía al linaje de Eleazar.

 

Desde la época de Shlomó hasta el cautiverio, los Sumos Sacerdotes oficiaban en el Templo en Yahrushalayim. La información sobre quién sirvió en ese cargo difiere entre la Biblia, Josefo y el Seder Olam Zuta. Mientras Josefo y Seder Olam Zuta cada uno menciona 18 sumos sacerdotes, la genealogía dada en Dibrey ha Yamim Alef 6 menciona únicamente doce nombres, culminando en el último sumo sacerdote Seraías, padre de Josadac. Para los sabios a sus propios ojos esto es confuso, para nosotros no, ya que conocemos que Yahweh estableció una regla clara (que estos pseudo-eruditos nunca podrían tener en cuenta en voz alta, porque desagradarían a cierta élite que se empeña en "demostrar" un linaje y continuidad del sacerdocio QUE NO EXISTEN A LOS OJOS DE YAHWEH.

 

Tal vez haya entre ustedes algún hombre o alguna mujer, o algún clan o alguna tribu, cuyo corazón se está apartando ahora mismo de Yahweh nuestro Elohim para ir a adorar las deidades de esas naciones -tal vez haya entre ustedes una raíz que produce ortiga y ajenjo. Cuando el tal oiga las palabras de estas sanciones, puede ser que se crea inmune, pensando: "Estaré seguro, aunque siga a mi voluntarioso corazón" -para la completa ruina del mojado y el seco juntamente. Yahweh nunca lo perdonará; más bien la ira y la pasión de Yahweh arderán contra esa persona, hasta que toda sanción registrada en este libro venga sobre ella, y YAHWEH ELIMINE SU NOMBRE DE DEBAJO DEL CIELO. Yahweh los sacará de todas las tribus de Yisrael para desgracia, de acuerdo con todas las sanciones de la Alianza registrada en este libro de la Torah. Devarim 29:18-21

 

Entonces, cuando alguien se salía del camino de Yahweh, simplemente ERA BORRADO. Esto lo vemos en muchas listas, y es incomprensible a los ojos de los incrédulos (aunque sean sabios a sus propios ojos) y sobre todo es incongruencia para los ateos que siempre buscan encontrar "errores" en las Escrituras. El príncipe de este mundo les ha cegado el entendimiento a todos los hijos de Adam-Satán, y él mismo quiere que así sea.

 

En la lista del linaje de Ezrah, tenemos también un pariente eliminado (un Azarías entre Amarías y Meraiot), que no aparece en la lista de Dibrey ha Yamim Alef.

 

De cualquier manera, no está del todo claro si todos los que se mencionan en la genealogía entre Tsadoq y Josadac fueron todos sumos sacerdotes y si los sumos sacerdotes mencionados en otros lugares (como Joiada y Joiarib) simplemente se omiten o no pertenecen a la línea masculina en esta genealogía. Muchos son nombrados simplemente como "sacerdote", no "Sumo Sacerdote", de manera que no queda del todo claro. Pero lo que más nos importa es el hecho de que sólo el Sumo Sacerdote podía ofrecer incienso, mañana y tarde. Y Gabriel podría haber contactado a ZejarYah en cualquier momento y lugar, PERO ELIGIÓ PRECISAMENTE HACERLO EN SU TURNO ESPECIAL DE QUEMAR INCIENSO. Necesitamos aprender que, en la época de ZejarYah, los sacerdotes recibían sus tareas por sorteo de su turno, de manera que al finalizar el año, TODOS LOS SACERDOTES HABÍAN CUMPLIDO CON TODAS ELLAS. Como podemos ver, en estas tareas incluyeron una que sólo el Sumo Sacerdote podía hacer (no sabemos las otras tareas), pero también sabemos que el Sumo Sacerdote en el cargo TAMPOCO ERA EL VERDADERO, SEGÚN LA ORDEN DE YAHWEH, sino uno digitado por los romanos. Todas estas cosas quebrantaban la ley, pero Gabriel no dudó en aparecerse a ZejarYah en aquel día en el Templo. Si ZejarYah fuera un sacerdote común, habría estado en transgresión, no sería apto para ser elegido como "justo", merecedor de la noticia que el malaj iba a entregarle. Creo que, porque Yahweh no se transgrede a sí mismo (es decir, a Su Ley), ZejarYah era, de hecho, el verdadero Sumo Sacerdote, aun cuando no estuviera en el ejercicio de su cargo por razones políticas.

 

Aparentemente, para la época del ministerio de Yahanan el Inmersor su padre ZejarYah ya había muerto, no sólo porque ya no es mencionado, sino porque tenemos el bautismo de Yahshua por parte de Yahanan, y esto implica mucho más que el bautismo común que el profeta realizada por centenas por día, a tantos yisraelitas que iban a arrepentirse al rio Yardén. En el caso de Yahshua, cada uno de ellos asumió su papel sacerdotal a plenitud delante de la tierra y de los cielos, y Yahanan el Inmersor nombró sacerdote a su primo (ya vimos que tenía todas las credenciales por parte de su madre Miriam), a fin de que pudiera realizar el "cierre" de la Era de Pésaj, trayendo la redención a todos, y entregándoles la promesa a través del Nuevo Pacto. Yahanan sería el último sacerdote de la orden de Aharón (murió sin tener descendientes, de manera que el sacerdocio debía pasar precisamente a su pariente más cercano: Yahshua ha Mashíaj, quien cumplió todo y encerró la etapa; y después de su muerte y resurrección, Yahshua retomaría su posición de Sumo Sacerdote de la orden de Melqui-Tsedeq:

 

Así también el Mashíaj no se glorificó a sí mismo para hacerse sumo sacerdote, sino que lo glorificó El que le dijo: "Hijo mío eres tú; yo te he engendrado hoy". Como también dice en otro lugar: "Tú eres sacerdote para siempre según el orden de Melqui-Tsedeq". Ivrim 5:5-6

 

Esto marcó entonces la transición del sacerdocio Aharónico al de Melqui-Tsedeq, porque Yahshua era de la tribu de Yahudá, no de Leví. Es probable que la madre de Yahanan, Elisheva, hubiera nacido en la tribu de Yahudá, pero se había casado con un levita, por lo que su afiliación tribal cambió a Leví, como mandaba la ley.

 

Mientras Yahanan todavía ministraba, Yahshua no pudo ocupar su lugar como Sumo Sacerdote, aunque era el primero en la sucesión. Yahanan no tenía hijos y aparentemente soltero. Cuando Yahanan fue encarcelado, Yahshua tomó el lugar de Yahanan y comenzó a predicar la Besorah del arrepentimiento. Pero fue sólo cuando Yahanan murió que Yahshua se convirtió completamente en el heredero del oficio de sumo sacerdote bajo el orden de Melqui-Tsedeq:

 

Cuando hay cambio en el sacerdocio, necesariamente ocurre también un cambio en la Torah. Pues aquel de quien se dice esto pertenece a otra tribu, de la cual nadie ha oficiado en el altar. Porque es evidente que nuestro Adón nació de la tribu de Yahudah, sobre la cual Mosheh no dijo nada en cuanto al sacerdocio. Esto es aún más evidente: a semejanza de Melqui-Tsedeq, surge un sacerdote distinto, que no ha sido nombrado conforme al mandamiento de la Torah acerca del linaje físico, sino por el poder de una vida indestructible. Pues de él se da este testimonio: "Tú eres sacerdote para siempre en el orden de Melqui-Tsedeq". Ivrim 7:12-15

 

Cuando Yahshua fue bautizado, fue reconocido como tal por la voz de Elohim. Aun así, en las bodas de Caná, Yahshua protestó diciendo: "Aún no ha llegado mi hora" (Yahanan 2:4). Yahanan aún no había terminado con su trabajo como precursor.

 

 

 

 

El Bautismo De Yahshua

 

Yahshúa volvió del Yardén lleno de espíritu de santidad, y el espíritu lo llevó por el desierto, durante cuarenta días, mientras el Acusador lo tentaba. No comió nada en aquellos días; y cuando se cumplieron, sintió hambre. Luka 4:1-2

 

Este fue el segundo período de cuarenta días en la vida de Yahshua según se registra en las Besoroth. El primero, por supuesto, fue el ciclo de cuarenta días desde su nacimiento hasta la purificación de Miriam según la ley. El segundo fue cuando el Ruaj lo llevó al desierto.

 

Luka usa la palabra griega ÁGO (G71) para indicar que el Ruaj lo guió, lo condujo. Sin embargo, este verbo tiene la idea básica de arrastrar para conducir, y aplica sobre todo a animales, conducir animales. Yahshua fue llevado al desierto por mano del Ruaj haKodesh, el "hombre designado":

 

Aharón pondrá sus dos manos sobre la cabeza del chivo vivo y confesará sobre él todas las maldades y transgresiones de los yisraelitas, por todos sus pecados, poniéndolos sobre la cabeza del chivo; y LO ENVIARÁN AL DESIERTO MEDIANTE UN HOMBRE DESIGNADO. Vayikra 16:21

 

Esto era parte de la ceremonia del Día de la Expiación, como ya estudiamos en diferentes lugares y series (ver CLE03-51 - Yom Kipur, El Día De La Expiación 01, CLE03-52 - Yom Kipur, El Día De La Expiación 02, RYJ05 - Las Dos Venidas). El sumo sacerdote debía matar el primer macho cabrío y rociar su sangre sobre el propiciatorio y luego enviar el segundo macho cabrío vivo al desierto.

 

Aharón tomará los dos chivos y los pondrá delante de Yahweh a la entrada del Tabernáculo de Reunión; y echará suertes Aarón sobre los dos machos cabríos, una suerte por Yahweh, y otra suerte por Azazel. Vayikra 16:8

 

En este pasaje, Azazel es haSatán, que a menudo se representa como una criatura, mitad cabra y mitad hombre (Bafomet). Ya estudiamos estas cosas en los lugares citados arriba, baste recordar que, según el Sefer Janój, Azazel fue condenado al desierto de Dudael:

 

Y además, el Señor le dijo a Rafael: "Encadena a 'Asa'el de pies y manos, arrójalo en las tinieblas, abre el desierto que está en Dudael y arrójalo en él; bota sobre él piedras ásperas y cortantes, cúbrelo de tinieblas, déjalo allí por las eras sin que pueda ver la luz, y en el gran día del Juicio que sea arrojado al fuego. Sefer Janój 10:4-6

 

Las Escrituras siguen informándonos:

 

Y hará traer Aarón el macho cabrío sobre el cual cayere la suerte por Yahweh, y lo ofrecerá en expiación. Pero el macho cabrío sobre el cual cayere la suerte por Azazel, lo presentará vivo delante de Yahweh para hacer la reconciliación sobre él, para enviarlo a Azazel al desierto...

Después degollará el macho cabrío en expiación por el pecado del pueblo, y llevará la sangre detrás del velo adentro, y hará de la sangre como hizo con la sangre del becerro, y la esparcirá sobre el propiciatorio y delante del propiciatorio. Así purificará el santuario, a causa de las impurezas de los hijos de Israel, de sus rebeliones y de todos sus pecados; de la misma manera hará también al tabernáculo de reunión, el cual reside entre ellos en medio de sus impurezas...

Cuando hubiere acabado de expiar el santuario y el tabernáculo de reunión y el altar, hará traer el macho cabrío vivo; y pondrá Aarón sus dos manos sobre la cabeza del macho cabrío vivo, y confesará sobre él todas las iniquidades de los hijos de Yisrael, todas sus rebeliones y todos sus pecados, poniéndolos así sobre la cabeza del macho cabrío, y lo enviará al desierto por mano de un hombre destinado para esto. Y aquel macho cabrío llevará sobre sí todas las iniquidades de ellos a tierra inhabitada; y dejará ir el macho cabrío por el desierto. Después vendrá Aarón al tabernáculo de reunión, y se quitará las vestiduras de lino que había vestido para entrar en el santuario, y las pondrá allí. Lavará luego su cuerpo con agua en el lugar del santuario, y después de ponerse sus vestidos saldrá, y hará su holocausto, y el holocausto del pueblo, y hará la expiación por sí y por el pueblo. Y quemará en el altar la grosura del sacrificio por el pecado. El que hubiere llevado el macho cabrío a Azazel, lavará sus vestidos, lavará también con agua su cuerpo, y después entrará en el campamento.

Vayikra 16:9-10,15-16, 20-26

 

Por lo tanto, el primer macho cabrío en el Día de la Expiación era para que Yahweh hiciera expiación en el Santuario, pero el segundo macho cabrío debía ser enviado, junto con el pecado de todos, a haSatán, acrecentando sus crímenes. Es fácil establecer la ecuación Azazel = haSatán, pero vamos a agregar otra: Dudael = tierra (nuestra tierra, donde habitamos, la cual NO ES UN PLANETA). Esta cabra IMPUTABA TODO PECADO A AZAZEL:

 

"Toda la tierra ha sido corrompida por medio de las obras que fueron enseñadas por 'Asa'el, impútale entonces todo pecado". Sefer Janój 10:8

 

 

No es hasta que llegamos al B'rit Hadashá que podemos entender esta ley profética según su cumplimiento en Mashiaj. Yahshua vino a Yahanan el Día de la Expiación para su bautismo, donde fue bautizado hasta la muerte como el primer macho cabrío (sepultado en el agua del Yardén). Luego fue llevado al desierto por el Ruaj haKodesh, el "hombre que está preparado". DESCUBRIMOS QUE EL PROPÓSITO DEL MACHO CABRÍO VIVO ERA SER TENTADO POR HASATÁN. En otras palabras, la segunda cabra era "para Azazel", aunque no para ser sacrificada. Esta fue una temporada de tentación o prueba, de la cual Él volvería victorioso. En el bautismo, Yahanan el Inmersor impuso sus manos sobre la cabeza de Mashíaj, como el Sumo Sacerdote hacía para pasar todos los pecados al chivo expiatorio. Entonces, MASHÍAJ FUE AL DESIERTO, CARGANDO CON TODOS LOS PECADOS, PARA SER TENTADO, PERO VENCIÓ LA TENTACIÓN Y FUE DECLARADO INOCENTE, Y LOS PECADOS FUERON IMPUTADOS A HASATÁN.

 

Por supuesto, en este momento YAHSHUA ESTABA PINTANDO UN CUADRO DE SÍ MISMO MÁS ADELANTE: Él realmente sería muerto como el primer macho cabrío, y sería "enviado al desierto" CUANDO BAJÓ AL SHEOL, QUE NO PUDO RETENERLO. Como Él mismo dijo: "Viene el príncipe de este mundo; aunque él no tiene nada en mí" (Yahanan 14:30). Adam-Satán perdió la guerra.

 

Por estos eventos, donde se ve que Yahshua cumple la ley de los dos machos cabríos en Vayikra 16, entendemos que Yahshua fue bautizado en el Día de la Expiación. De hecho, creo que Su bautismo ocurrió en el momento en que los sacerdotes estaban matando el primer macho cabrío en el templo de Yahrushalayim. Y luego, mientras se preparaban para enviar el segundo macho cabrío al desierto, Yahshua mismo fue llevado allí por el Ruaj para ser tentado por haSatán.

 

Yahshua también fue profetizado en Vayikra 14 a través de la revelación de dos pájaros usados ​​para limpiar leprosos, como también ya estudiamos en todos los posts previamente citados. En el caso de los machos cabríos, LIMPIÓ EL PECADO, en el caso de las aves, ESTABLECIÓ EL CAMINO DE PURIFICACIÓN DEL HOMBRE. La primera ave fue muerta, como leemos en Vayikra 14:5, "sobre aguas vivas". Aquí también está simbolizado por el bautismo del Yardén como cuadro, y después el bautismo de Yahshua ("¿Pueden beber la copa que yo bebo, ser bautizados  con la inmersión con que me voy a sumergir?", Mordejai 10:38), en Su muerte real en el madero. En su bautismo, la muerte le fue imputada, mientras que en el madero murió. Yahshua fue bautizado corporalmente, es decir, "en una vasija de barro" (la tierra), sobre aguas vivas, es decir, el río Yardén.

 

La segunda paloma enseguida apareció sobre Su cabeza para mostrarlo como siendo liberado en el campo abierto, como leemos:

 

En cuanto al ave viva, la tomará… y los mojará a ellos y al ave viva en la sangre del ave que fue sacrificada sobre el agua corriente. Luego rociará siete veces al que debe ser sanado de la lepra, y lo declarará limpio, y dejará que el ave viva vuele sobre el campo abierto. Vayikra 14:6

 

Esta segunda ave, a diferencia del macho cabrío "para Azazel" no es enviada al desierto, sino que es liberada al vuelo, porque simboliza la resurrección.

 

El leproso curado en esos casos tenía que ser rociado siete veces con agua, es decir, iba a ser bautizado en la forma que se ve en el caso de Naamán, el capitán que fue sanado de lepra (Melajim Bet 5:10, 14). Elishá le dijo a Naamán que cumpliera con la ley del bautismo en Vayikra 14:7, y cuando lo hizo, fue sanado de lepra.

 

Así también Yahshua cumplió con la ley del bautismo "para cumplir toda justicia" (MattiYah 3:15) que había sido profetizado en la ley. Era importante que Yahshua cumpliera cada ley al pie de la letra. La paloma luego apareció sobre Su cabeza para significar primero la presencia del Ruaj haKodesh, y en segundo lugar para presentar Su segunda obra como la segunda ave soltada en el campo abierto.

El "campo abierto" para el ave viva es paralelo al "desierto" para la cabra viva. Ambas aves predicen la obra de la muerte en Su primera venida, y la obra viva en Su segunda venida, cuando Él venga con Su manto empapado en sangre (Hitgalut 19:13).

 

En la ceremonia de purificación de las dos aves, Yahanan (el sumo sacerdote de Elohim) declaró a Yahshua limpio de "lepra" (es decir, muerte, mortalidad). Al mismo tiempo, la ceremonia de las dos cabras muestra el momento del bautismo de Yahshua en el Día de la Expiación. Más tarde, en un mayor cumplimiento del primer macho cabrío, entró al Lugar Santísimo en el cielo como su Sumo Sacerdote y roció Su propia sangre allí (Ivrim 9:7, 11-12). Y después, hijos míos, abran sus oídos y escuchen, abran sus mentes y entiendan: DESPUÉS DE HABER SIDO EL PRIMER MACHO CABRÍO EN EL MADERO, CUMPLIÓ EL SEGUNDO MACHO CABRÍO EN SU CUERPO, QUE FUE ENVIADO AL DESIERTO (EL MUNDO) PARA SER TENTADO CUARENTA JUBILEOS (2000 AÑOS) POR HASATÁN, DE ACUERDO CON EL MISMO PATRÓN QUE YAHSHUA HIZO PERSONALMENTE POR UN PERÍODO DE CUARENTA DÍAS.

 

En el sentido de que hay dos profecías vinculadas, cada una con dos partes, en realidad hay cuatro aspectos de Sus apariciones en la tierra que debemos entender.

 

El primer macho cabrío se mata para hacer expiación por el pecado, es decir, "cubre" el pecado, porque ese es el significado de Yom Kipur, el Día de la Expiación (Cubrimiento). A través de la muerte de Mashiaj en el madero, somos imputados justos, porque se nos da una posición legal perfecta como si fuéramos el mismo Mashiaj.

 

El segundo macho cabrío vivo quita el pecado del templo, es decir, requiere una segunda venida de Mashiaj para quitar el pecado del templo que es nuestro cuerpo. Esta condición final se retrasa hasta el final de la "tentación del desierto" (Estas cosas las estudiamos también antes, ver CLE03-53 - Yom Kipur y Hitgalut, La Expiación Apocalíptica De La Sangre 01, CLE03-54 - Yom Kipur y Hitgalut, La Expiación Apocalíptica De La Sangre 02 y CLE03-55 - Yom Kipur y Hitgalut, La Expiación Apocalíptica De La Sangre 03).

 

El primer pájaro que se mata se ocupa del problema de la muerte (mortalidad), representada por la lepra, un tipo de muerte lenta como la del ser humano. La muerte de Mashiaj en el madero como el primer pájaro nos imputó la vida de resurrección, representada por nuestro bautismo sobre "agua corriente", es decir, viva agua. La palabra hebrea traducida "corrientes" ("aguas corrientes", donde debería decir "aguas vivas"), es jay, "vivo". El bautismo estaba destinado a representar no sólo la muerte sino también la vida. De hecho, la parte de la muerte es sólo incidental a la ceremonia, ya que nos retrata SALIENDO DE LA MUERTE, NO HACIA LA MUERTE.

 

El bautismo nos presenta como los destinatarios de la vida imputada, mediante la cual debemos vivir en vida de resurrección (Romaniyim 6:4) durante nuestra estadía en el desierto. Este es el empoderamiento mediante el cual podemos vencer las tentaciones de haSatán y del mundo en general hasta la resurrección real, cuando realmente alcanzaremos la plenitud de la glorificación.

 

El segundo pájaro se suelta en el campo después de haber sido sumergido en la sangre del primer pájaro. Yahshua dijo en MattiYah 13:38: "el campo es el mundo". Por lo tanto, Él debe venir al mundo por segunda vez para completar la obra de traernos a la vida permanente. Hitgalut 19:13 lo representa viniendo con Su túnica empapada en sangre para identificarlo como esta segunda ave que se libera en el mundo. Sin embargo, esta venida es también a través de Su Cuerpo. Su Cuerpo es el que viste Sus ropas blancas, manchadas en Su sangre, una sangre que no ensucia, sino que lava:

 

Estos son los que vienen de la gran tribulación; han lavado sus ropas y las han emblanquecido en la sangre del Cordero. Hitgalut 7:14

 

Esta sangre lava y emblanquece a los que en ella se sumergen.

 

Por lo tanto, las implicaciones del bautismo de Yahshua y su posterior tentación en el desierto son enormes. Lo que Yahshua experimentó durante cuarenta días es lo que Su Cuerpo también ha experimentado durante los últimos cuarenta ciclos de Jubileos. Por eso sabemos que estamos cerca, pero el día y la hora sólo el Padre los conoce.

 

 

 

La interpretación de estas leyes se basa en la revelación del bautismo de Yahshua y Su tentación de cuarenta días en el desierto, después de lo cual comienza Su ministerio en la tierra. Aunque Yahshua fue bautizado en el Día de la Expiación, su ministerio se retrasó cuarenta días hasta que cumplió el requisito de la ley de ir al desierto "por Azazel". Lo mismo ocurre con el Cuerpo de Mashiaj. El Shavuot en MaAseh 2 fue una comisión parcial para la Congregación, dándole a la Congregación un nivel pentecostal del poder del Ruaj. Pero el verdadero ministerio se encuentra al final de los cuarenta Jubileos de prueba en el desierto, cuando se nos dará un nivel de poder de Sukot, es decir, la doble porción de Eliseo.

 

Al final de este tiempo de prueba bajo el reinado de "Saúl", aquellos que han pasado la prueba (como lo hizo Yahshua) tienen el privilegio de gobernar el Reino como parte de la Casa de David, quien es el principal vencedor. Aquellos que vencen experimentarán la bendición de la Fiesta de Sukot, la mayor unción antes del perfeccionamiento final de todo. 

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Publicado por: Anunciadora de Sión

SOY CREYENTE EN YAHSHUA, MIEMBRO DE LA NOVIA, ÓRGANO DEL CUERPO, CO-EDIFICADORA DEL REINO

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Lo que proviene del Ruaj pertenece al Cuerpo, porque el Ruaj no tiene Copyright.

Y si el hombre reivindica "derechos de autor", su mensaje proviene de la carne y no sirve.

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